Françoise Bonardel est une philosophe qui a mené d’abord ses recherches avec Gilbert Durand (dont les travaux sur l’imaginaire et la mythologie méritant un approfondissement par tous les Francs-Maçons) Elle a développé une œuvre originale qui concerne l’alchimie, l’hermétisme et le bouddhisme, une recherche qui articule connaissance et gnose et conduit à la transformation intérieure.
Elle nous donne dans l’excellente revue de Jean-Marc Savary Liber Mirabilis un article aussi clair que synthétique et profond sur l’alchimie.

En voici quelques extraits.

Voir aussi le site spiritualites.fr

Émission “Les racines du ciel” du 07.10.2012 sur France Culture présentée par Frédéric Lenoir et Leili Anvar

Françoise Bonardel : Philosophe, écrivain, Professeur à la Sorbonne, elle a écrit de nombreux ouvrages et articles sur les “orients” de la philosophie que sont gnose, mystique, poésie et surtout alchimie à laquelle elle consacre plusieurs études : “Philosophie de l’alchimie” ( PUF,1993), “Philosopher par le Feu” (réédition Almora, 2008) et “La Voie hermétique” ( Dervy, réédition 2011).

Qu’est-ce que l’alchimie ?

Le mot alchimie vient de l’arabe alchimia. La vraie difficulté vient lorsqu’on cherche à comprendre ce que signifie « chimia ». On a pris l’habitude de considérer que l’alchimie était la transmutation des métaux vils et tout particulièrement du plomb en or. Ceci a permis au XIXème siècle, de détruire en quelque sorte la tradition alchimique en considérant que l’alchimie était l’ancêtre de la chimie et qu’à partir du moment où la chimie scientifique avait fait des progrès suffisants, il n’y avait plus de raison de s’intéresser à cette science occulte, cet ésotérisme d’un autre âge, qu’on nomme alchimie.

Dans le corpus alchimique il apparaît très clairement que l’alchimie est une pratique dont la matière est la donnée première sur laquelle opèrent les alchimistes. Mais ce qu’ils visent est une voie de rédemption et de salut qui comporte des aspects religieux et initiatiques. Il y a donc d’un côté l’aspect profane et de l’autre l’aspect initiatique de l’alchimie.

Les grands alchimistes classiques, du 12^ème au milieu du 17^ème siècle, travaillent conjointement l’aspect matériel et l’aspect spirituel de l’alchimie. Car la spécificité de l’alchimie, par rapport à des voies spirituelles ou religieuses, consiste à prendre en compte la matière et à considérer que c’est à partir de la matière et de sa transmutation, qu’on accède à une voie de délivrance, de salut et de rédemption. La matière est donc partie prenante de ce processus. C’est ce qui fait la spécificité de l’alchimie et c’est la raison pour laquelle on parle d’elle comme d’une cosmologie. C’est une manière d’entraîner la création entière dans un processus de régénération et de rédemption.

Il y a à ce sujet deux interprétations différentes : soit on rattache l’alchimie à un courant chrétien… on considère alors que la matière est l’expression du pêché originel, et on opère une rédemption par la pratique alchimique ; dans d’autres textes, par contre on considère simplement que la matière est immature et que la Création est inachevée. Il appartient donc de ce fait à l’alchimiste de la parachever.

C’est donc dans ce cas le thème du parachèvement et de l’accomplissement qui prédomine sur celui d’une rédemption  par rapport à une chute. Ces deux scenarios sont plus ou moins exprimés selon les textes.

Qu’est-ce que le courant hermétique et qui est Hermès ?

Il y a une transmission qui s’est faite par le monde arabe, mais les alchimistes arabes s’étaient inspirés des alchimistes grecs et Egyptiens, puisque c’est dans ce fonds culturel du Moyen Orient Egyptien et Grec, que l’alchimie trouve son origine.

La personnalité d’Hermès est extrêmement complexe et il est important de ne pas confondre d’emblée hermétisme et alchimie. Il y a une tradition hermétique qui est née  entre le deuxième siècle avant JC et le deuxième ou troisième siècle après JC. Cette tradition constitue les Hermetica, c’est à dire l’ensemble des textes qui sont attribués à Hermès Trismegiste (trois fois très grand). C’est un personnage mythique qu’on a souvent assimilé à un sage oriental. C’est ainsi qu’il apparaît dans l’iconographie de la Renaissance et sur le fameux pavement de la cathédrale de Sienne en particulier. C’est à Hermès Trismegiste qu’on a donc attribué ces textes et en particulier le Corpus Hermeticum.

L’Alchimie, une Gnose ?

Il y a dans ces textes une philosophie de la nature, qui est aussi une Gnose, mais une Gnose non dualiste. C’est donc une connaissance initiatique qui ne considère pas la matière comme mauvaise.

C’est une Gnose au sens d’une connaissance révélée et libératrice, mais ce n’est pas une Gnose dualiste, qui est incompatible avec l’esprit de l’alchimie.

De cette matrice philosophique et religieuse est issue (mais d’une manière assez mystérieuse) cette tradition spécifiquement alchimique. C’est comme les deux branches d’un même courant. Les alchimistes en effet se réfèrent presque constamment à un Hermès, mais dont on n’est pas tout à fait sûr qu’il soit exactement le même que cet Hermès Trismegiste.

Cela n’a pas tellement d’importance, cela dit, car Hermès est un personnage polymorphe, ayant connu des avatars successifs au cours des âges. Et ce qui importe en réalité, c’est l’esprit. Jung a parlé à ce sujet de l’esprit Mercure. Et ceci est très important. Car en fait peu importe l’identité exacte d’Hermès qui de toutes façons est un personnage mythique : ce qui importe, c’est l’esprit Mercure. C’est un messager, un médiateur et un transmetteur.

C’est surtout celui qui, sous quelque forme qu’il se présente – Hermès Trismegiste, le Mercure des alchimistes, ou bien l’Hermès Thot des Egyptiens, ou encore l’Hermès Mercure latin – est un personnage ayant l’accès au monde invisible. C’est le conducteur des morts, qui conduit les âmes dans l’au-delà chez les Grecs et chez les Egyptiens. C’est aussi l’inventeur des Sciences Occultes. Et en même temps, il est celui qui fait le lien entre le ciel et la Terre. De très nombreux textes le décrivent comme le médiateur, celui qui maintient l’unité entre le Haut et le Bas.

Hermès, une figure Christique ?

Oui, en effet. Et cela explique aussi pourquoi Saint Augustin, quand il récapitule les philosophies païennes, a pris la précaution de dire que certes, Hermès est un médiateur, mais qu’il n’est pas le vrai médiateur. C’est d’ailleurs la position dogmatique de nombre d’auteurs chrétiens.

Hermès serait aussi un Grand Réparateur ?

Ca ne se présente pas exactement de cette façon chez Hermès, dans la mesure où pour qu’il y ait réparation, il faut qu’il y ait eu endommagement. Le parallèle avec le Christ est d’autant plus légitime que nombre d’alchimistes ont associé la quête de la pierre philosophale avec la mort et la résurrection du Christ. Le thème du Lapis Christus, particulièrement mis en lumière par Karl Gustav Jung, est tout à fait pertinent.

La Pierre philosophale est l’une des formulations pour exprimer la finalité ultime de l’œuvre alchimique. On parle tantôt d’androgyne (rebis ou créature double), ou encore de pierre philosophale, ou d’or philosophal. Les formulations varient. Ce qui importe en réalité c’est de comprendre que dans tous les cas, ce produit ultime de la quête alchimique, est toujours le fruit d’une coïncidence des opposés, donc d’une union du Ciel et de la Terre.

Les textes antiques et la Tradition Hermétique

L’ensemble des textes alchimiques antiques ou Hermetica, sont des textes attribués à Hermès, parmi lesquels figure le Corpus Hermeticum. La première compilation ayant été faite de ces textes se situe aux alentours des sixième et septième siècles après JC.

Le texte qui incarne l’esprit même de l’hermétisme, La Table d’Emeraude, a été connu dans une première version arabe aux alentours du neuvième siècle. Il existe aussi un énorme corpus des alchimistes grecs qui a été traduit au dix-neuvième siècle par Marcellin Berthelot.

La Table d’Emeraude

L’Homme est un abrégé de l’Univers. Il existe des correspondances entre le Haut et le Bas, le Ciel et la Terre, dont le déchiffrement s’impose à l’alchimiste. Ces correspondances permettent un déchiffrement de l’unité qui existe entre ces deux dimensions, mais aussi de s’engager dans ce processus de purification. C’est une vision de l’homme qui sera remise en cause radicalement par la vision scientiste et matérialiste de l’univers. Or la philosophie alchimiste est une vision non matérialiste de la matière. Il ne s’agit pas de s’échapper du monde, mais de le transformer et de l’illuminer. La matière fait partie du processus global d’accomplissement et de régénération de la Création.

L’homéopathie réhabilite-t-elle la pensée alchimique ?

Ce point est important car on oublie un peu vite qu’il y a eu des alchimistes médecins, et des médecins alchimistes – dont Paracelse. Par exemple Pierre Jean Fabre, médecin célèbre qui exerçait à Montpellier. Il y a toute une tradition de la médecine alchimique en Occident et qui a des points communs avec l’homéopathie. Et cette tradition n’est donc pas sans rapports avec l’homéopathie certes, mais également avec certaines médecines asiatiques.

On retrouve cette tradition là un peu dans toutes les cultures du monde. C’est d’ailleurs un argument qui semble invalider les propos de ceux qui considèrent l’alchimie comme une folie qui a fait son temps et qui estiment que sa résurgence risquerait d’être la preuve d’un obscurantisme récurrent. Il semble au contraire que l’existence d’une alchimie Babylonienne, Grecque, Arabe, Occidentale, Asiatique (Indienne, Chinoise, Tibétaine etc.), tend à prouver qu’elle est sous-tendue par une sorte de modèle, d’archétype, de pratique, dont on ne peut pas faire l’économie sans supprimer une dimension de l’expérience humaine.

Alchimie interne et alchimie externe

Il existe ce qu’on appelle l’alchimie interne et l’alchimie externe. L’alchimie externe est la préparation d’un certain nombre de remèdes, selon des procédés qui s’inspirent des opérations alchimiques, avec des règles pouvant varier selon les cultures. Mais la médecine tibétaine, fabrique des remèdes alchimiques.

L’alchimie interne, quant à elle, est beaucoup plus développée en Asie qu’en Occident. La Loi d’analogie a connu des traitements différents en Occident et en Asie. L’alchimie interne est le fait de prendre au pied de la lettre, le rapport entre microcosme et macrocosme, à savoir que l’Homme est à l’image du macrocosme, cela signifie qu’on peut parvenir à pratiquer une alchimiesur le corps humain lui-même. Or, sur ce point, l’alchimie occidentale n’a pas la même richesse de pratique que l’alchimie asiatique, la pratique tantrique en particulier.

Ceci inclut dont les exercices psychocorporels qui font partie intégrante du yoga, de la méditation, notamment, ainsi que le Vajrayana Tibétain. La tradition asiatique a ainsi développé certains modes de transmutation des émotions négatives en émotions positives à partir d’un travail sur la psyché et sur les corps subtils. L’alchimie asiatique est allée de ce point de vue là plus loin que l’alchimie occidentale, parce qu’elle a élaboré un certain nombre de pratiques qui s’apparentent au yoga et à la méditation dans le cadre du Vajrayana Tantrique en particulier, et qui permettent la fabrication d’un corps de diamant. On peut donc parler d’une alchimie interne, en rapport avec ces pratiques.

L’ Œuvre au Noir

Cela fait référence à des couleurs (Noir, Blanc et Rouge) qui ponctuent le processus de transmutation de la matière. On a retenu ces trois couleurs. Les alchimistes, avec l’attention scrupuleuse qui est la leur, en détectent cependant de plus nombreuses.

Ces couleurs sont des stades décisifs de la transformation de la matière. L’œuvre au Noir fascine particulièrement les esprits, parce qu’on y voit soit une sorte de descente aux enfers, soit une sorte de pacte plus ou moins trouble avec des puissances des ténèbres, soit une confrontation à la mort, ce qui est le cas.

Donc effectivement l’œuvre au Noir est une phase décisive du processus de transmutation, parce que c’est une mise à mort symbolique et opératoire, de la matière. Les alchimistes la décrivent soit comme une décapitation, soit comme un démembrement, soit comme une décomposition. C’est la nuit, mais une nuit qui sera transfigurée par une aurore naissante, une re-naissance à partir de la nuit. C’est quelque chose comme l’expérience de la nuit obscure chez les mystiques.

Il faut garder à l’esprit qu’il s’agit d’une épreuve sacrificielle difficile, dangereuse et douloureuse. Mais il faut être conscient que cela n’a rien à voir avec une espèce de compromission malsaine avec les puissances des ténèbres. Donc il ne s’agit en aucun cas d’un pacte avec la puissance des ténèbres.

Bien au contraire, la plupart des traités alchimiques se terminent par l’expression Deo Concedente, c’est à dire : Si Dieu  Veut… à la Grâce de Dieu… avec l’aide de Dieu.

Déchiffrer les Lois de la Nature

Les vrais alchimistes placent leur œuvre sous le signe d’une soumission à Dieu. Ils mettent en œuvre la matière, mais considèrent que sans l’aide de Dieu ils ne peuvent parvenir à sa finalité. Il y a là une sorte de leçon d’humilité qui n’a absolument rien à voir avec ce fameux pacte de Faust, qui est une version moderne et prométhéenne, une vision décadente de la pensée alchimique, qui exprime la volonté de l’homme de devenir maître et possesseur de la nature. Or l’alchimiste est au contraire celui qui non seulement sollicite l’aide de Dieu, et qui met en œuvre un processus dans un total respect de la nature. Tous les traités insistent sur ce point. C’est la nature qui est le guide et l’inspiratrice. On parle d’ailleurs du Grand Livre de la Nature. C’est en apprenant à lire le Grand Livre de la Nature qu’on parviendra, si Dieu le veut, à cette réalisation.

L’alchimiste cherche à reproduire en vase clos l’acte créateur. Mais ce n’est pas dans une perspective démiurgique, mais dans une perspective de louange à la perfection de la Création. C’est la possibilité pour l’homme, d’imiter à sa manière cette perfection, pour poursuivre l’œuvre du Créateur et la porter à un point d’accomplissement et de rayonnement.

L’œuvre au Blanc et l’œuvre au Rouge

C’est une phase intermédiaire entre le Noir et le Rouge. C’est la partie de l’œuvre qui est dominée par la Lune et non par le Soleil. Si on considère qu’il n’y pas d’alchimie sans un mariage du Soleil et de la Lune, du Soufre et du Mercure, du Roi et de la Reine, hé bien dans l’œuvre au Blanc, c’est la première phase lunaire. C’est une première phase de purification et qui est associée à l’œuvre de la femme. Elle est dominée par la Lune, couleur argent, alors que l’œuvre au Rouge sera solaire et Royale.

L’alchimie fascinait les esprits curieux de la Renaissance

Un certain nombre de hauts dignitaires, religieux, princes, empereurs, rois, ont installé des laboratoires dans leurs palais. Leur motivation était sans doute un peu complexe, car il n’est pas exclus qu’ils aient souhaité s’attribuer les services d’un alchimiste, aussi pour fabriquer de l’or et renflouer les caisses de l’Etat.

Mais l’or alchimique existe-t-il ?

Ce n’est pas la possibilité de la transmutation qui est en cause, car il existe de l’or alchimique, notamment des médailles : c’est le coût. Aujourd’hui on considère que ce serait démentiel d’essayer de transmuter la matière de cette manière.

Bien sûr de hauts dignitaires s’y sont intéressés. Mais ce qu’il faut retenir c’est que l’alchimie a informé, au sens propre du mot, structuré toute une vision du monde, entre le Moyen-âge et la Renaissance. De ce point de vue là, l’alchimie a été d’une extraordinaire fécondité créatrice. Elle a en effet inspiré l’iconographie, la littérature. Elle a produit une œuvre considérable. On ne réalise pas en effet l’importance de la littérature alchimique. C’est énorme. Il existe des quantités de textes qui ne sont pas encore traduits et ne le seront probablement jamais d’ailleurs. Il y a donc une grande vitalité de l’esprit alchimique, et l’esprit alchimique a perduré au-delà de l’acte de décès officiel de cet art. Cet esprit a perduré notamment chez les artistes.

Un art des métamorphoses

Il faut prendre en compte le fait que l’alchimie a toujours été un art des métamorphoses et que les métamorphoses continuent. L’esprit de l’alchimie perdure. Il consiste comme l’a dit Olivier Clément, à sauver l’homme par les moyens qui causent ordinairement sa perte. L’alchimie est donc une méthode de retournement des actes. C’est cela en réalité le sens profond de l’œuvre au Noir. C’est qu’au moment même où l’homme est confronté à la désespérance et à la mort, il peut y avoir, si on a une disposition d’esprit qui le favorise, un retournement de ce qui devait causer la perte.

C’est cet état d’esprit qui est à la base de l’universalité de l’esprit alchimique et de son lien avec les grandes religions.

Dans le dogme chrétien on retrouve d’ailleurs cette idée que la croix, qui est une abomination est la cause du salut. C’est un retournement. Elle devient l’espérance de la résurrection et le salut est opéré par la croix. C’est quand même incroyable comme idée. Or, c’est une idée fondamentalement alchimique, à savoir que c’est par l’expérience de cette noirceur, qui une ascèse et un dépouillement, qu’on peut espérer un retournement, mais à condition de ne pas le faire dans la perspective d’obtenir quelque chose.

L’alchimie pousse jusque dans ses derniers retranchements cette expérience de la perte.