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Enfin un livre de sagesse qui admet l’imperfection ! Un manuel, dit le livre lui-même… Mais alors un manuel bien vivant, bien proche des questions que nous nous posons. Des questions ancrées dans la vie quotidienne, et qui tendent vers un perfectionnement spirituel permanent. Un cocktail étonnant, détonnant, de bon sens et d’élévation de soi.
De quoi se transformer en profondeur tout en vivant sa vie, simplement.
C’est que ce livre se structure d’une manière particulièrement intelligente, de façon à nous accompagner dans un changement en douceur, à la fois dans notre vision et notre participation au monde ordinaire, et dans nos aspirations profondes, les nôtres, et non pas des valeurs prescrites.
Cinq parties structurent la recherche, et la pratique, du meilleur de soi : le découvrir, le fréquenter, l’installer dans toute sa vie, y résider (dans le meilleur de soi !), et enfin : être le meilleur de soi. Et chacune de ces parties se développe à partir d’une vision métaphorique qui accompagne la réflexion et la met directement à portée de notre entendement. Par exemple : Les petites musaraignes de la paix – Le monde des envies – La toilette psychique – La pétanque sacrée – L’art de la question – La grippe à bière…
Ce n’est pas un manuel banal !
Et c’est un accompagnement progressif qu’il nous propose, pour que chacun aille « vers sa vie plus juste », puis pour « pouvoir ensuite guider les autres vers leur vie plus juste ». A chaque sous-étape (par exemple celle de la « toilette psychique »), cinq moments de réflexion-action sont proposées :
Et finalement, comme le disent César et Jacques : « Le meilleur de nous est tout à côté de nous. Il nous attend »
Le monde de César sur son site
Né en 1951. Diplômé de kinésithérapie en 1973, il se forme ensuite à l’ostéopathie. Sa recherche sur le corps va le conduire à créer une méthode d’investigation de la psyché humaine, la Psychanalyse Corporelle.
Poursuivant sa quête intérieure auprès de plusieurs maîtres jusqu’à sa rencontre avec Gitta Mallasz qui va bouleverser sa vie, il crée en 1983 l’association Artas qui se définit comme une voie spirituelle dans l’ordinaire pour « apprendre à passer du pire de soi au meilleur de soi ».
En 1985, il rencontre Gitta Mallasz. Fasciné par le personnage, il s’éprend de son enseignement et devient son compagnon de route. Elle lui fait vivre une spiritualité ordinaire et naturelle qui transforme sa vie. Elle le pousse à écrire son parcours. Nait alors la saga des César.
Il a grandi dans un environnement cosmopolite. C’est sans doute cela qui lui a précocement donné une ouverture sur le monde. Ainsi, son diplôme de l’EM Lyon en poche, il choisit de travailler dans différents pays où il s’enrichit de différentes façons de penser et de vivre.
Côté passion, c’est les arts martiaux, karaté et aïkido. Il s’y adonne des heures. Il s’y entraine d’abord pour la pratique physique avant de découvrir sa dimension spirituelle. C’est ce qui va déclencher sa recherche spirituelle.
En 2002, il rencontre Bernard Montaud. Rencontre bouleversante puisqu’il va d’emblée suivre assidûment son enseignement. Dix ans plus tard, en parallèle de son métier de consultant et d’enseignement à l’université, il transmet l’enseignement de Bernard Montaud à travers la France.
En 2017, il fonde avec lui Les Roses Rouges sur le Bitume, une association d’aide aux prisonniers américains.
En 2021, il rédige avec lui le 5ème livre de la Saga des César, César l’imparfait heureux, un manuel de sagesse inspiré par Gitta Mallasz.
***
Une belle idée pour vivre “Le pouvoir créatif du conte pour révéler votre enfant intérieur”. Accompagnées par Isabelle de Lisle nous vivons une sorte de ré-enchantement de l’existence.
Retrouver la conscience élargie qui est celle de l’enfance.
“Le réveil de l’enfant d’or” nous propose une série de contes, dits par l’auteur (au travers de QR Codes en accès avec votre portable), sept contes initiatiques originaux, dans une logique “d’alignement énergétique”… celui des chakras.
ASMR Autonomous Sensory Meridian Response
Le frisson. Réveille l’enfant d’or, l’enfant d’or qui dort en toi. Laisse l’enfant, le frisson, le frisson de l’enfant d’or. Que vienne le souffle de l’enfant embuer ton visage, le souffle de l’enfant, entourer ton village.
Ecoute, et frissonne, un mouvement de vie intérieure.
L’interprétation de ces contes est largement développée pour accompagner ensuite notre réflexion.
Mais au préalable, Isabelle de Lisle nous dit “Les pouvoirs enchanteurs de l’enfant intérieur”.
À l’instar de cultures ancestrales, les contes et légendes d’aujourd’hui parlent à l’inconscient, ce qui leur confère une dimension thérapeutique. L’état de transe que procure le conte aide au décryptage de nos quêtes existentielles, ouvre la conscience, alimente nos intuitions et favorise largement les processus d’éducation émotionnelle. Si le conscient s’exprime à partir de perceptions sensorielles, de représentations et de mots, l’inconscient a intégré les situations qui ont généré des émotions et tout ce qui fut vécu, avant la parole, par le corps et les expériences extrasensorielles durant la petite enfance. Invitant à plonger dans les profondeurs de l’inconscient, les contes métaphoriques sont utilisés couramment lors d’accompagnement thérapeutique. A l’époque des neurosciences, les techniques de visualisation et d’hypnose sont reconnues comme applications contemporaines de voyages intérieurs. L’inconscient individuel peut, dans les contes, capter mystérieusement les solutions à travers les archétypes empruntés au monde de l’inconscient collectif. Il perçoit dans une autre dimension les pouvoirs de transformation. (…)
L’enfant d’or est une rencontre lumineuse entre les parts de l’enfant divin et de l’enfant magique en Soi. Cette retrouvaille archétypale permet l’émergence de l’essence de l’être, qui a toujours été là, porteur de forces originelles, de qualités d’étonnement et de nouveauté. Cet enfant est éternel car en quête d’accomplissement et en devenir constant. L’archétype de l’Enfant magique voit la beauté en tout et incarne tant le pouvoir d’imagination qu’une conviction que tout est possible. L’enfant divin, associé à l’innocence et la pureté, a une fonction de rédempteur. Présent dans les mythes et les contes en tant que porteur de notre guérison, il est doté d’un pouvoir d’influence sur notre destinée. Nous pouvons imaginer cette union dans une aura de lumière dorée, l’or étant la couleur de la connaissance spirituelle et de la sagesse originelle. Cette part de Soi sans filtres continue de s’épanouir dans une existence hors d’âge. L’enfant vit sans que nous ayons à y penser. Explorer cette part humaine, loin de toute régression infantile, bien au contraire, c’est permettre que des parents intérieurs se réveillent à leur tour, pour lui prodiguer de l’attention et des soins. L’aimer sans condition dans sa vulnérabilité et son innocence et le laisser se réveiller en confiance (…)
Toute une pédagogie, un accompagnement, est donc là pour nous aider à développer ce pouvoir créatif que cette approche de l’enfant intérieur propose.
Chaque carte apporte une action spécifique sur le Soi. par exemple : L’enracinement * Activez votre ancrage. Ou bien : L’aigle * Activez votre vision globale
Trois développements orientent chaque fois l’exercice : Visualisez – Ancrez – Créez
Bien sûr, reste votre propre part de créativité, une fois l’approche installée : inventez de nouvelles histoires !
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« Si tu nies pas très occupé, médite vingt minutes ; si tu es occupé, médite une heure, » SAGESSE ZEN
J’enquêtais sur un phénomène de la méditation quand je découvris la formation à la pleine conscience. Huit semaines pour apprivoiser une pleine présence au quotidien. Cet art de l’attention est inspiré des pratiques et connaissances de la philosophie bouddhiste et éclairé par la recherche actuelle en sciences du cerveau et de la pensée. Cette pratique individuelle répond à nos besoins contemporains de ralentir, de faire preuve d’attention et de douceur pour mieux se reconnecter avec soi et avec le monde
Si la présence était une science, elle s’appellerait pleine conscience. Une qualité d’attention dans le mouvement de la vie que je découvre ce matin clair de juin face au splendide panorama d’un paysage alsacien.
Lentement, je déroule mon pas, attaque par le talon, puis tout en douceur avance la plante du pied, maintenue un instant comme en suspension. L’équilibre se cherche à quelques centimètres du sol, puis le pied tout entier se déploie et la pointe enfin se pose…
Et je recommence de l’autre côté. Voici près d’une heure qu’en cette journée printanière, sur les hauteurs du mont Sainte-Odile, nous nous essayons à la marche méditative. Sur la terrasse qui surplombe la forêt vosgienne, quelques spectateurs interloqués n’osent ni commenter ni traverser. Car le ballet au ralenti d’une vingtaine de pratiquants, certains nu-pieds et regards perdus vers l’horizon boisé, a de quoi dérouter le touriste pressé. Quelques-uns, séduits, nous ont emboîté le pas. D’autres sont passes, furtifs, sur la pointe des pieds. Un grand silence s’est installé sur l’esplanade, dédiée d’ordinaire aux pèlerins réguliers et aux randonneurs bien chaussés.
La marche lente est l’une de mes toutes premières leçons de « pleine conscience ». Ou comment m’entraîner à garder tout au long de mes journées et de mes activités le fil de l’attention… C’est dans le ralentissement volontaire de mes pas, dans un regard ouvert et disponible à ce qui est, que je me rends présente de tous mes neurones à mon environnement mouvement de la vie que je découvre ce matin clair de juin face au splendide panorama d’un paysage alsacien. Lentement, je déroule mon pas, attaque par le talon, puis tout en douceur avance la plante du pied, maintenue un instant comme en suspension. L’équilibre se cherche à quelques centimètres du sol, puis le pied tout entier se déploie et la pointe enfin se pose… Et je recommence de l’autre côté. Voici près d’une heure qu’en cette journée printanière, sur les hauteurs du mont Sainte-Odile, nous nous essayons à la marche méditative. Sur la terrasse qui surplombe la forêt vosgienne, quelques spectateurs interloqués n’osent ni commenter ni traverser. Car le ballet au ralenti d’une vingtaine de pratiquants, certains nu-pieds et regards perdus vers l’horizon boisé, a de quoi dérouter le touriste pressé. Quelques-uns, séduits, nous ont emboîté le pas. D’autres sont passes, furtifs, sur la pointe des pieds. Un grand silence s’est installé sur l’esplanade, dédiée d’ordinaire aux pèlerins réguliers et aux randonneurs bien chaussés.
La marche lente est l’une de mes toutes premières leçons de « pleine conscience ». Ou comment m’entraîner à garder tout au long de mes journées et de mes activités le fil de l’attention… C’est dans le ralentissement volontaire de mes pas, dans un regard ouvert et disponible à ce qui est, que je me rends présente de tous mes neurones à mon environnement
Ici… devinez… tout simplement : pratiquez une de vos habitudes quotidiennes en ralentissant chaque geste
Méditer la montagne c’est apprendre faire l’expérience du changement dans la tranquillité. Le corps assis devient la montagne, la tète son sommet, les bras ses côtés, le bassin et les jambes sur le coussin sa base inébranlable. Passent le jour et la nuit, le vent et les intempéries, et la montagne est toujours là, immuable. L’exercice me ramène ma nature changeante : comme les incertitudes de la météo, des émotions, imprévisibles, me traversent. Méditer, je le comprends, n’est pas s’extraire du mouvement de la vie pour s’en protéger, mais se laisser toucher sans perdre pour autant sa stabilité. En demeurant cette base solide sur laquelle les autres peuvent compter.
Voulez-vous méditer comme la montagne ?
Assis, respirant, le dos droit, stable sur un coussin, visualisez le sommet de votre choix, une belle montagne avec sa base solide enracinée dans la roche et son sommet élancé qui tutoie les nuages Vous y êtes ? Alors vous pouvez maintenant « intégrer » cette montagne en vous, accueillir sa force et sa dignité.
Vous pouvez retrouver le détail de cette pratique dans des CD de méditation.
Ecoutez la présentation de ce livre, qui est à la fois simple, authentique et profond
Voir aussi le chapitre du livre d’Elisabeth Marshall qui parle du YOGA
Et d’autres approches que donnent toutes ces pages que le site consacre au YOGA ou tout simplement en parle :
Ecoutez la présentation
Vous pouvez aussi approfondir votre connaissance du Yoga avec cette extraordinaire encyclopédie du Yoga que nous présentons ici
Voici un livre très bien fait, et qui joint la connaissance de la philosophie du Yoga, et sa pratique, par soi-même, à la maison.
La table des matières est éclairante :
Le Yoga, c’est quoi ? Un peu d’histoire Les Sutras de Patanjali Quel Yoga pour qui ? Comment utiliser cet ouvrage ?
Respirer Investir mon corps à travers les postures Me relaxer Méditer
La souplesse, comment ça marche ? Travailler l’ouverture des hanches avec une séance de Vin Yoga
La question de l’ego dans la philosophie du Yoga L’ego dans notre vie quotidienne Dévoiler son être profond à travers la pratique du Yoga
L’amour dans les textes anciens du Yoga Le Bhakti Yoga, yoga de la dévotion La voie du cœur : faire ta différence entre empathie et compassion Le yoga Restauratif : se détendre en profondeur
Les causes de la souffrance Quelle posture pour méditer ? Différentes techniques de méditation S’aider du prânâyâma pour apaiser le mental
Se poser les bonnes questions Une fois sur votre tapis
Postures de Yin Yoga Postures de Yoga restauratif
Ariane est connue aussi comme Youtubeuse : sa chaine a 233 000 abonnés !
Nous venons au monde avec une signature. Chromosomes X + k ou X +Y. Sexe féminin ou masculin. Rose Ou bleu. Poupées ou camions. Princesses ou chevaliers. Cendrillon ou superman,
Même si, depuis les dernières décennies, quelques nuances se sont glissées, il n’en demeure pas moins que nous sommes polarisés dès notre naissance. Les archétypes se forment dans notre petite enfance et prennent une place importante dans nos vies sans que nous nous en tendions compte.
Difficile de mesurer leurs effets avant d’avoir commencé à désherber, un brin à la fois, de l’extérieur vers l’intérieur de soi. Et c’est une fois départies de toutes ces idées préconçues que nous parvenons finalement à voir plus clair, à mieux nous Même si, depuis les dernières décennies, quelques nuances Sont glissées, Il n’en demeure pas moins que nous sommes polarisés dès notre naissance. Les archétypes se forment dans notre petite enfance et prennent une place importante dans nos vies sans que nous nous en tendions compte.
Difficile de mesurer leurs effets avant d’avoir commencé à désherber, un brin à la fois, de l‘extérieur vers l’intérieur de soi. Et c’est une fois départies de toutes ces idées préconçues que nous parvenons finalement à voir plus clair ; à mieux nous comprendre et à nous connaître un peu plus profondément.
À la petite école, nous n’apprenons pas entre les premières règles sociales et les matières scolaires, les caractéristiques liées au féminin ou au masculin. Nous saisissons très jeunes pourtant, petites filles ou petits garçons, ce qui est attendu de nous. Nous quittons l’hôpital ou la maison de naissance souvent habillés de rose ou “de bleu selon notre sexe et entrons déjà dans un moule prédéterminé, carré, défini. D’emblée un bébé né masculin devra, selon les conventions sociales, développer sa masculinité. Il en va de même pour le bébé féminin, pour qui l’on a dessiné un parcours bien précis, le chemin que devrait suivre sa féminité.
Par ailleurs, la société sépare les humains – les hommes d’un côté, les femmes de l’autre – depuis des centaines, voire des milliers d’années, sans débattre de la manière dont une femme peut aborder son côté masculin ou un homme, son côté féminin. (…)
Se procurer le livre : L’énergie, clé de votre santé
Les étonnants pouvoirs de l’énergie sur le corps et l’esprit – Jean-Claude CHIGNAGUÉ
Jean-Claude CHIGNAGUÉ aux Editions Mosaïque-Santé
P. 75
«Notre conscience contemporaine n’est qu’un petit enfant qui commence à peine à dire Je. » Carl GustavJung
Donner une définition de la conscience est encore de nos jours un sujet de controverse. Philosophes ct neuroscientifiques confrontent leurs théories, mais la notion de conscience cache une multitude d’approches, et aucune ne fait actuellement l’unanimité. Grâce à l’imagerie médicale, à l’électroencéphalographie, nous savons néanmoins qu’elle résulte d’une participation active du cerveau. Il est impossible d’ignorer le fonctionnement bioélectrique et chimique des cent milliards de neurones qui le composent, mais cet organe est-il le seul à participer à l’élaboration de la conscience ?
Le cerveau représente 2 % de notre masse corporelle et consomme en moyenne de 20 à 25 % de notre énergie. Si le cerveau a l’air d’être le « patron », c’est quand même le corps qui, en douce, lui dicte sa loi à travers nos sens. (…)
p.85
Le psychiatre Carl Gustav Jung appelait Persona la structure de la personnalité dont nous avons conscience. Cette structure, disait-il, est en continuel échange avec le monde extérieur et se trouve fortement influencée par l’environnement. L’homme doit en effet s’adapter sans cesse aux différentes situations qu’exige le monde extérieur. C’est pour cette raison qu’il nomma cette structure la Persona, terme dérivé du grec proposons, qui signifie « masque ». Comme les anciens acteurs de théâtre qui portaient des masques différents en fonction du rôle qu’ils jouaient, Jung pense que chaque individu doit assumer un masque pour son « être au monde », et en changer selon son rôle dans la vie quotidienne. On peut dire que notre persona est formée de différents masques, comme celui du père ou de la mère, celui du professionnel, celui du sportif, celui de l’ami, celui du citoyen…
Il faut ajouter à tous ces masques possibles celui de chaque organe. En effet, selon la pensée traditionnelle chinoise, chaque organe de notre corps, en plus de son rôle physiologique, a une forte influence sur notre psychisme (nous développerons ce principe page 165).
Notre persona, notre Moi, serait donc composé de différents masques, de « petits Moi », d’îlots d’énergie qui existent tous en état de superposition et fonctionnent de façon ondulatoire ou corpusculaire selon les besoins. Chaque masque est alors une fonction de la conscience. Pendant tout le temps où je suis concentré sur mon travail, mon masque professionnel devient plus corpusculaire, mais le Moi peut changer à tout moment. Chaque masque peut apparaître tour à tour sous une forme différente. (…)
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Se procurer le livre : La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité
La spiritualité ? La puissance de l’esprit sur la matière
Didier Lafargue aux Editions du Désir
La vie contemplative sur laquelle met l’accent la sagesse orientale vise à nous faire prendre conscience de la relativité de toutes les idées émises par l’intelligence humaine, dans la mesure où elles n’ont de sens que les unes par rapport aux autres et n’ont rien de définitives en elles-mêmes. Ceci, l’Orient a tenté de l’exprimer par sa croyance en l’harmonie universelle, celle issue d’un accord entre principes divergents. C’est ce que Jung appelle la conjonction des opposés.
Pour notre psychologue, le tour combatif pris par le culte chrétien, issu de cette tendance à opposer le bien et le mal, risquait de mener l’homme à commettre des actes inconsidérés. « Le caractère intolérable des opposés dans la psychologie chrétienne provient de leur exacerbation morale »8. Conformément à l’optique chrétienne, l’homme aspire au bien et succombe au mal, ainsi que le lui enseigne l’histoire de la Création suivie de la chute. La recherche effrénée du bien et le rejet catégorique de tout mal qui en résultent, lui fait connaître le danger d’être aveuglé par ses passions. Pourtant, toute chose n’acquiert force et caractère que par son contraire. Il n’est d’authentique progrès pour l’homme qu’en les confrontant l’une à l’autre puisque tout bien n’existe que par rapport à un mal correspondant et qu’il faut à chacun tout son jugement pour en avoir la plus juste notion. « Pour exister toute chose a besoin de son contraire, sinon elle s’affaiblit jusqu’à l’inexistence »9. Cette idée, Héraclite l’avait déjà émise voici plus de deux mille ans. L’originalité de sa pensée résidait dans la vision qu’il avait du conflit entre les contraires, celui régissant un univers pour lui théâtre de forces agissantes et antagonistes : le jour et la nuit, la vie et la mort, la beauté et la laideur, l’amour et la haine, l’ordre et le désordre… Plus que leur combat, leur complémentarité permettait au monde de s’édifier puisque, conformément à la volonté divine, ils étaient liés entre eux.
Jung estimait cette philosophie en accord avec la réalité humaine dans la mesure où il n’existe rien de complètement fixé ici-bas et où tout ce qui régit notre existence demeure relatif. Il n’est que de comparer les civilisations et les règles morales auxquelles chacune obéit pour s’apercevoir de leur différence, voire de leur opposition. « Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà » disait Pascal. Savoir que les mentalités et les conceptions varient selon les époques et les lieus incite l’homme à s’interroger sur lui-même et l’oblige à un effort de réflexion approfondi sur le sens de ses actes. Jung pense qu’une telle conduite justifie le développement de la psychologie car, pour éviter de se laisser hypnotiser par la séduction de l’idée, obligation est faite à l’individu de se pencher sur sa personne et de comprendre les motivations qui la dirigent. Toute décision prise consciemment a son répondant dans l’inconscient et il ne sert à rien de fixer son esprit sur une chose déterminée si les messages envoyés par celui-ci lui sont défavorables. C’est précisément le sens revêtu par la conjonction des opposés, à savoir que l’homme ne peut être totalement lui-même que s’il consent à se remettre en question, la première manifestation des forces contraires s’exprimant bien dans le couple conscient-inconscient. En observant son âme et en comprenant la relativité des principes qui exercent sur lui leur attrait, il pourra assumer avec dignité les inévitables conflits de devoirs qu’il aura à connaître dans sa vie. « La contemplation des opposés enseigne à l’homme oriental le caractère de la maya. Elle confère à la réalité le caractère de l’illusion. Derrière les opposés, et dans les opposés, se trouve la vraie réalité qui voit et embrasse le tout »10. C’est cet idéal que tentaient d’atteindre les alchimistes et la quête de la pierre philosophale trouvait chez eux tout son sens dans leur effort pour dépasser ces forces divergentes.
(…)
Le Kybalion : Étude sur la philosophie hermétique de l’ancienne Égypte et de l’ancienne Grèce a été publié anonymement (par “Trois initiés”) en 1908. C’est le livre ésotérique qui contient tout ce que les développements de la littérature et pratiques spirituelles d’aujourd’hui proposent dans un langage plus “moderne”… quand il est compris. Quant à ses origines, on peut dire qu’il développe le texte hermétique “La table d’émeraude” et transmet donc l’enseignement d’Hermès Trismégiste.
Vous pouvez écouter ici l’ensemble du livre.
Ou vous le procurer auprès de Spiritualités Magazine qui publie aussi une interprétation actuelle très claire du Kybalion
Toute une équipe – la plupart autour du Lab Management et Spiritualité (Partager, diffuser, collaborer, informer), propose un ouvrage d’une belle profondeur de réflexion… un ouvrage orienté largement vers les pratiques, et la diversité des thèmes et des personnalités des auteurs nous font voyager dans un univers tellement plus étendu que celui auquel l’entreprise nous a habitué.
Voyons ce que les uns et les autres disent de ce qu’est la spiritualité, et quel contexte sémantique proposent-ils ? Et pour commencer, interrogeons le titre…
Il marque, dans une optique traditionnelle, la césure entre une personne et un groupe, pour caractériser ensuite son influence, ses méthodes, son style… On peut aussi se référer à la théorie des Mondes, avec Boltanski et Thévenot. Alors le leader se définit par sa capacité à créer un monde auquel les autres veulent appartenir.
Pour Catherine Voynnet Fourboul le leadership se définit comme “un processus mettant en scène la personne du leader et de ses suiveurs ou équipiers”. Pour elle l’enjeu c’est que l’entreprise peut, avec le leadership spirituel, remédier à la désertion du champ du bien commun par les dirigeants politiques et les médias. Elle va inciter les dirigeants à “se concentrer sur les mécanismes positifs d’influence”
Les maîtres mots sont le pouvoir informel qui joue sur l’univers relationnel et la compétence clé du dirigeant est l’influence vertueuse. Le leadership spirituel est proche du leadership transformationnel qui a pour objet une influence transformatrice au nom d’une vision. Mais quelle est la qualité de cette vision ? Comment la dignité des personnes est-elle assurée ? Au moins, le leadership spirituel va lui proposer un cadre vertueux. Et il va rapprocher les personnes, faciliter les équipes, équilibrer les intérêts de toutes les parties prenantes. “Ce qui est crucial c’est la communication qui aide les membres à faire sens“. Et l’auteur, qui est aussi la coordinatrice de l’ouvrage, passe alors de la notion traditionnelle de leader à la notion de communautés de pratiques, et d’équipes projets, puisque “il n’est pas question ici de dépendre d’un leader désigné”. “Chaque membre dispose d’autonomie dans ce contexte partagé”.
Quelques mots clés : pratiques collaboratives, interdépendance, long terme, travail sur la conscience, intuition, créativité, élargissement de la conscience, méditation, marche dans la nature, art, empathie, intégré, connexion à soi, aux autres, à la nature, l’épanouissement humain…
Catherine Voynnet Fourboul parle ensuite du leadership quantique. Pourquoi se priverait-on de champs métaphoriques inspirant la spiritualité et la gestion ? Voir le terme d’entropie (Carnot 1824) ; le temps fonction de l’observateur, et le couplage espace-temps (Einstein) ; l’influence du processus de mesure sur le système mesuré… Le principe d’incertitude, la notion d’intrication, la non-localité… interpellent “le champ des possibles de la spiritualité”.
Nous reprendrons plus tard les différents auteurs. Mais l’une des vertus de ce livre c’est de reprendre des concepts de la spiritualité d’aujourd’hui, à l’aune d’un terrain concret, qui est le vécu de milliards d’individus : le travail, le groupe, le management, le leadership… Nous allons donc renvoyer, au fil du temps, des éléments clés qui nous parlent particulièrement, choisis dans le livre, pour les explorer plus largement dans la perspective de notre magazine. Ce n’est pas la manière habituelle de procéder ? Justement : nous avons le temps !
Ralentir
Les voies du changement sont-elles impénétrables ? Elles prennent ici la forme d’un « manuel de réveil » !
Cet ouvrage, qui est le fruit de beaucoup de réflexion et de travail est drôle, follement pédagogique, et il explore autant avec la science qu’avec le cœur, l’intuition, l’esprit, les chemins de l’harmonie… Avec nous-même, nos entourages, et avec l’existence elle-même. Dans cette exploration nous rencontrons notre corps, mais sa matérialité, et la matière elle-même, n’est-elle pas création de la conscience ? L’inconscient, son immensité, son rôle essentiel dans notre vie mentale, et ses composantes : le subconscient qui dans l’ombre joue des ficelles de notre destin, le surconscient auquel nous ouvrons la porte si nous voulons changer, au-delà de l’égo. Outils psychologiques, outils spirituels, détermination, confiance, investissement personnel, persévérance… Les atouts sont présentés, mais ne pensez pas changer d’un coup, il y a de l’inertie !
Et puis, il y a le sens que nous donnons au réel, et ce que peut y faire la méditation, les dynamiques fonctionnelles cérébrales qu’elle peut induire.
Changeons de paradigme… avec l’aide de quelqu’un de compétent, extérieur à nos croyances nous conseille l’auteur ; pour percevoir le global, sur différents niveaux de compréhension ; et l’esprit va guider nos actions. Cela vous parait un peu abstrait ? C’est en fait que ce résumé ne peut rendre compte du cheminement précis et lumineux de l’analyse, de l’opposition entre croyances et expériences, de la démystification de la mystique, des problèmes que crée le mental… Ce livre conduit, en nous portant au-delà de nos conditionnements à nous ouvrir à l’intelligence de la vie, à la rencontre de l’esprit. Et il ne nous laisse pas seuls et dépourvus, dans cette rencontre…
Découvrez comment !
Un témoignage de Patrice Marty, celui qui a très tôt reçu la légende Maya (les Mayas, “gardiens du temps”) des crânes de cristal comme une lumière. Une interview qui nous donne des clés pour aller plus loin… notamment grâce à la représentation de 52 crânes dont il nous donne une clé d’interprétation, ou plutôt de méditation, et qui peuvent nous accompagner. Étonnant, intéressant : une voie, une approche, peu courante de la spiritualité ! Pour se procurer le coffret directement auprès de l’auteur
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En ligne Eckhart Tolle “Le pouvoir du moment présent”
C’est un fondamental de spiritualité et bien-être et un best seller en librairie. Mais ce n’est pas un phénomène de mode : c’est un guide d’une grande clarté pour qui veux transformer sa conscience, dépasser son égo, accéder à la légèreté d’un bien-être authentique.
Parvenir à vivre pleinement le moment présent est à la portée de chacun. Il s’agit de l’écoute de soi-même, de ne pas se laisser distraire par le bruit du monde. Un autre auteur nous aide bien dans cette approche, celle de Prem Rawat
“Le pouvoir du moment présent” est un livre écrit par Eckhart Tolle qui explore l’idée de vivre dans le moment présent et offre des conseils pratiques pour atteindre cet état de conscience. Tolle propose une approche simple et directe pour comprendre et mettre en pratique la présence consciente, en s’appuyant sur des exemples concrets de la vie quotidienne.
Le livre se divise en plusieurs chapitres, chacun explorant une idée ou un concept particulier lié à la pratique de la présence consciente. Tolle explore également les obstacles communs à cette pratique, tels que les pensées récurrentes et la résistance émotionnelle, et offre des stratégies pour surmonter ces obstacles.
Dans “Le pouvoir du moment présent”, Tolle explique que le passé et le futur ne sont que des constructions mentales qui peuvent nous empêcher de vivre pleinement dans le présent, et que la pratique de la présence consciente peut nous aider à trouver un état de paix intérieure et à vivre une vie plus épanouissante.
Partie I : Présentation
Partie II : Entrer dans le moment présent
Partie III : État de conscience : au-delà de la pensée
Partie IV : Éveiller la vie intérieure
Epilogue : Le nouvel état de conscience
Le livre est structuré de manière
Comment est structuré “Le pouvoir du moment présent” d’Eckhart Tolle
Le livre “Le pouvoir du moment présent” d’Eckhart Tolle est divisé en 10 chapitres. Voici un bref aperçu de la structure du livre :
Chapitre 1 : “Vous et votre mental” – Dans ce chapitre, Tolle explique comment notre mental fonctionne et comment il peut nous empêcher de vivre dans le moment présent.
Chapitre 2 : “La conscience : le chemin hors de la souffrance” – Tolle parle de la conscience et de son rôle dans la libération de la souffrance.
Chapitre 3 : “Découvrir la paix intérieure” – Dans ce chapitre, l’auteur explore la paix intérieure et comment la trouver.
Chapitre 4 : “Mouvements intérieurs” – Tolle décrit les différents mouvements intérieurs qui se produisent en nous, et comment ils peuvent nous empêcher d’être présents.
Chapitre 5 : “Les états profonds de conscience” – Tolle explique les différents états de conscience profonde, comme la compassion et l’amour inconditionnel.
Chapitre 6 : “La pratique de la pleine conscience” – Dans ce chapitre, l’auteur donne des conseils pratiques sur comment pratiquer la pleine conscience dans notre vie quotidienne.
Chapitre 7 : “Trouver la vie qui est déjà là” – Tolle parle de la vie qui est déjà présente en nous, et comment nous pouvons la découvrir.
Chapitre 8 : “L’acceptation de l’instant présent” – Dans ce chapitre, l’auteur explique l’importance de l’acceptation de l’instant présent.
Chapitre 9 : “Au-delà du bonheur et de la souffrance il y a la paix” – Tolle explique comment la paix peut être trouvée au-delà de la dualité de la souffrance et du bonheur.
Chapitre 10 : “L’unité avec la vie” – Dans le dernier chapitre, l’auteur décrit comment nous pouvons atteindre l’unité avec la vie, et comment cela peut changer notre expérience de la vie
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