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Faire bouger sa vie professionnelle – 10 ateliers Yin Yang

 “Mon cahier des MOUVEMENTS qui guérissent” de Anne Dufour.

Il était une fois un cahier rempli de secrets pour soulager les maux du quotidien…
Ce cahier magique était le fruit du savoir et de l’expérience de l’auteure, Anne Dufour. Dans ce cahier, Anne Dufour dévoile une galerie de 80 mouvements incroyables, prêts à l’emploi pour apaiser 40 maux physiques et émotionnels. Chaque page est une invitation à la guérison, offrant une solution à portée de main pour ceux qui souffrent.
Le cahier est organisé de manière ingénieuse, classant les maux par catégories, rendant la recherche du remède parfait aussi simple que tourner les pages d’un livre enchanté. Que ce soit un mal de dos tenace, des voies respiratoires encombrées, des genoux récalcitrants ou des migraines lancinantes, les réponses se trouvent à portée de regard.

Anne Dufour ne se contente pas de guérir les corps, elle s’attaque également aux maux de l’âme. Le stress, l’anxiété et l’insomnie n’étaient plus des ennemis redoutables. Avec ses mouvements spécialement conçus, elle apporte un baume réconfortant à ceux qui en ont besoin. Le véritable génie de ce cahier réside dans sa simplicité. Pas besoin d’être un athlète aguerri ou un yogi chevronné pour profiter de ses bienfaits. Les mouvements sont accessibles à tous, ne demandant qu’un peu de volonté et d’ouverture d’esprit.
Chaque mouvement est accompagné d’une illustration magique, comme une clé visuelle ouvrant les portes de la guérison. Ces dessins détaillés guident les lecteurs dans leur quête de soulagement, les accompagnant pas à pas vers le bien-être.

Le cahier révèle également des secrets sur les pouvoirs du sport et de l’activité physique. Anne Dufour explique avec passion comment le mouvement libère des hormones du bonheur, propageant une vague d’apaisement, de soulagement et de vitalité à travers le corps. Le pouvoir de guérison de l’activité physique est à la portée de tous, une véritable potion magique pour combattre la déprime et la dépression.

Parmi les nombreux conseils prodigués, deux approches se distinguent. La première consiste à s’engager dans une demi-heure d’exercice quotidien, en plein air de préférence. Courir, marcher rapidement, pédaler, danser ou pratiquer toute activité cardio-vasculaire procurant une montée d’énergie sans essoufflement est la clé.

La seconde approche est d’adopter le yoga, un art millénaire qui apaise le corps et l’esprit. Anne Dufour suggère une routine simple pour débuter, offrant un avant-goût des merveilles que le yoga peut  accomplir. Mais elle encourage également les lecteurs à explorer davantage cette discipline, car une séance complète de yoga est encore plus puissante.

Le cahier ne s’arrête pas là. Il dévoile des secrets pour lutter contre l’hypertension artérielle, un ennemi sournois menaçant la santé. Anne Dufour révèle que bouger chaque jour et programmer des séances d’activité physique modérée et prolongée trois fois par semaine peut réduire la pression artérielle de manière significative. Des conseils pratiques sont prodigués : une heure de marche tranquille au quotidien, accompagnée de séances de yoga et de qi gong pour les débutants, ainsi que des séances d’endurance plus intenses trois fois par semaine.

À travers chaque page de ce cahier, Anne Dufour invite les lecteurs à prendre leur santé en main. Elle les incite à devenir les héros de leur propre histoire de guérison en leur offrant les outils nécessaires pour soulager leurs maux, que ce soit sur le plan physique ou émotionnel.

Ainsi, le cahier se transformait en une invitation irrésistible à la transformation et à l’épanouissement personnel. Chaque mouvement devenait une étape vers une vie meilleure, remplie de vitalité, de bien-être et de joie.

Et maintenant, il est temps pour les lecteurs de se lancer dans cette aventure extraordinaire. Le cahier attend patiemment, prêt à révéler ses trésors à ceux qui oseraient l’ouvrir. Il leur suffit de se laisser guider par les mouvements gracieux et les illustrations enchanteresses pour embrasser une vie pleine de santé et de bonheur.

 

Quelle place donner au sens dans sa vie professionnelle ?

Dans la quête du sens dans notre vie professionnelle, il est parfois difficile de distinguer ce qui est tolérable de ce qui est inacceptable. Il est plus facile de voir clairement les choses quand il s’agit des autres, mais lorsqu’il s’agit de nous-mêmes, un voile épais semble obscurcir notre perception de la réalité. Parfois, il faut passer par des moments d’épuisement professionnel, de dépression ou de douleurs physiques intenses pour réaliser que quelque chose ne va pas et qu’il est nécessaire de faire une pause. Souvent, c’est notre corps qui parle en premier.

Prendre du recul et analyser objectivement ce que notre travail exige de nous et ce que nous en retirons au-delà de notre subsistance demande du temps et de l’énergie. Les questionnements peuvent être profonds et générer de la tension. Ils nous amènent à nous interroger sur le sens que nous souhaitons donner à notre vie professionnelle, mais aussi sur le sens global de notre existence. Même si nous ne cherchons pas à effectuer un changement radical, ces interrogations peuvent se fondre dans une quête existentielle ou spirituelle.

Avant d’atteindre un point de rupture, il est important de réfléchir au sens que revêt notre activité professionnelle de manière intime. Quelles sont les vertus et les valeurs que nous souhaitons y investir ? Quelle part de nous-mêmes souhaitons-nous développer à travers notre travail ? Quel rêve d’enfant avons-nous abandonné en chemin ? Il est essentiel d’aborder cette introspection avec calme et douceur. Si ces questions restent sans réponse pour le moment, cela n’est pas anormal. Les réponses émergent parfois lentement et de manière inattendue, au hasard d’une question, d’une situation ou d’une proposition. Si les réponses ne fusent pas immédiatement, observez simplement ce qui se passe en vous dans les heures et les jours à venir, soyez attentif aux messages, aux émotions et aux pensées qui vous parviennent, sans idée préconçue.

Il est surprenant de constater que c’est une remarque apparemment anodine d’une thérapeute qui a initié mon propre changement de vie professionnelle et m’a permis de trouver du sens. Alors que je l’aidais à organiser son cabinet, elle m’a lancé en riant : “Tu ne te vois quand même pas faire un métier comme le mien ? !” Ma réponse impulsive et catégorique – “Non, bien sûr !” – a été le point de départ de ma certitude que je m’épanouirais dans le domaine de l’aide aux autres.

Il est donc essentiel de rester ouvert et réceptif aux signes et aux synchronicités de la vie. Les réponses peuvent émerger de manière inattendue, mais il faut être prêt à les reconnaître. Parfois, une simple remarque ou une situation anodine peut déclencher une prise de conscience qui ouvre la voie vers un nouveau sens et une nouvelle direction professionnelle. Dans notre recherche du sens dans notre vie professionnelle, il est important d’être patient, de cultiver la tranquillité et de rester à l’écoute de nous-mêmes. Les réponses viendront en leur temps, et nous pourrons ainsi cheminer vers un épanouissement professionnel aligné avec notre véritable essence.

C’est ainsi que se dévoile la place du sens dans notre vie professionnelle. Une quête intime et profonde qui nécessite du temps, de la réflexion et de l’ouverture d’esprit. Lorsque nous remettons en question notre activité professionnelle, nous ouvrons la porte à une exploration de nous-mêmes et de nos aspirations les plus profondes. Il est essentiel de se poser des questions sur les valeurs que nous souhaitons incarner à travers notre travail, sur les compétences que nous voulons développer et sur les rêves que nous avons peut-être mis de côté en chemin. Ces questionnements peuvent sembler déconcertants, mais ils sont le point de départ d’une véritable transformation. Parfois, les réponses ne viennent pas immédiatement. Elles se cachent dans les replis de notre être, attendant le bon moment pour émerger. Il est donc important de rester ouvert et attentif aux signes et aux messages qui nous entourent. Les réponses peuvent surgir de manière inattendue, dans des moments de solitude, au détour d’une conversation ou lors d’une situation particulière.

Dans ma propre expérience, une simple remarque anodine a été le déclencheur de mon changement de vie. Une thérapeute m’a fait réaliser que je ne me voyais pas exercer son métier, et cette prise de conscience m’a finalement conduit à embrasser ma véritable vocation dans le domaine de l’aide aux autres. Parfois, il suffit d’un éclair de lucidité pour prendre conscience de nos véritables aspirations. La recherche du sens dans notre vie professionnelle est un voyage intérieur qui nécessite de la patience et de la bienveillance envers nous-mêmes. Les réponses peuvent mettre du temps à se révéler, mais elles finissent toujours par arriver. Il suffit d’observer avec curiosité et sans jugement ce qui se passe en nous, en étant ouvert à toutes les possibilités.

 

En quoi consiste exactement le programme “Faire bouger sa vie professionnelle – 10 ateliers Yin Yang de Camille Meyer-Léotard” ?

Le programme “Faire bouger sa vie professionnelle” peut apporter plusieurs bénéfices à ses participants, tels que :

  1. Une meilleure connaissance de soi-même et de ses compétences professionnelles
  2. Une identification des opportunités de carrière et des pistes d’évolution professionnelle
  3. Une amélioration de la confiance en soi et de l’estime de soi
  4. Une réduction du stress liée à la recherche d’emploi ou à la reconversion professionnelle
  5. Une acquisition de nouvelles compétences et connaissances pour répondre aux exigences du marché du travail
  6. Une meilleure gestion du temps et des priorités pour atteindre ses objectifs professionnels
  7. Un accompagnement personnalisé pour faciliter la transition professionnelle
  8. Une augmentation des chances de réussite dans la recherche d’emploi ou la reconversion professionnelle.

Ces bénéfices peuvent aider les participants à atteindre leurs objectifs professionnels et à améliorer leur qualité de vie au travail.

Est-ce que les ateliers sont adaptés à tous les profils professionnels, ou y a t-il des prérequis ?
 

Les ateliers peuvent être adaptés à différents profils professionnels, mais certains peuvent avoir des prérequis spécifiques. Il est important de vérifier les exigences de chaque atelier avant de s’inscrire pour s’assurer que vous avez les compétences et les connaissances nécessaires pour en tirer le meilleur parti. Certains ateliers peuvent être destinés à des professionnels ayant une certaine expérience ou un certain niveau de formation, tandis que d’autres peuvent être ouverts à tous les niveaux.

Mon cahier des mouvements qui guérissent

Voici “Mon cahier des MOUVEMENTS qui guérissent” de Anne Dufour, un guide pratique qui propose des solutions pour soulager 40 maux physiques et émotionnels courants grâce à 80 mouvements faciles à mettre en œuvre. Ce cahier est conçu de manière à ce que vous puissiez trouver rapidement le geste approprié pour résoudre votre problème.

Que vous souffriez de maux physiques tels que des douleurs dorsales, des problèmes respiratoires, des genoux raides, des migraines, ou que vous recherchiez des moyens de soulager des maux émotionnels comme le stress, l’anxiété et l’insomnie, ce livre vous offre une variété d’exercices simples qui peuvent être réalisés n’importe où, sans matériel particulier. Pas besoin d’être un expert en gymnastique ou en yoga pour les pratiquer !

Chaque exercice est accompagné d’une illustration pour vous guider dans votre pratique et vous assurer d’obtenir des résultats efficaces. Vous découvrirez également des conseils et des explications sur les bienfaits de l’activité physique sur la santé mentale, notamment comment le sport peut aider à combattre la déprime et la dépression légère à modérée. En effet, l’activité physique stimule la sécrétion d’hormones et de neurotransmetteurs tels que les endorphines, également connues sous le nom d'”hormones du bonheur”, qui apaisent, soulagent la douleur et stimulent notre bien-être.

Le livre vous propose deux approches principales pour améliorer votre santé quotidienne. La première consiste à vous engager dans au moins 30 minutes d’exercice doux par jour, de préférence à l’extérieur. Que ce soit la course à pied, la marche rapide, la marche nordique, le vélo, le paddle, la marche dans l’eau de mer ou toute autre activité qui élève votre rythme cardiaque sans vous essouffler, choisissez celle qui vous convient le mieux.

La deuxième approche suggérée est d’adopter le yoga dans votre routine quotidienne, ou du moins plusieurs fois par semaine. Les études montrent que la pratique du yoga aide à contrôler la respiration, les émotions et le rythme cardiaque, et lorsque tous ces éléments sont équilibrés, l’humeur s’améliore également. Le livre propose une petite routine de yoga pour vous aider à démarrer, mais une séance complète de yoga sera encore plus bénéfique.

En plus de ces conseils généraux, le livre offre des recommandations spécifiques pour différents maux. Par exemple, si vous souffrez d’hypertension artérielle, il est recommandé de bouger chaque jour et de programmer trois séances d’activité physique modérée et prolongée par semaine. Des suggestions concrètes, comme une heure de marche quotidienne, le yoga et le qi gong pour débutant, ainsi qu’une séance d’endurance de 60 minutes trois fois par semaine, sont fournies pour vous aider à contrôler votre tension artérielle.

“Mon cahier des MOUVEMENTS qui guérissent” est un compagnon pratique pour ceux qui cherchent des moyens simples et accessibles de soulager les maux physiques et émotionnels du quotidien. Que vous soyez confronté à des douleurs physiques ou émotionnelles, ce cahier vous guide étape par étape vers des mouvements spécifiques qui peuvent vous aider à vous sentir mieux.

La structure du livre est organisée par affections, ce qui facilite la recherche du mouvement adapté à votre problème. Que vous ayez mal au dos, que vous ayez besoin de dégager vos voies respiratoires, que vos genoux soient douloureux ou que vous souffriez de migraines, vous trouverez des exercices appropriés pour vous soulager physiquement.

De même, si vous faites face à des maux émotionnels tels que le stress, l’anxiété ou l’insomnie, le livre propose également des mouvements pour vous aider à les surmonter. Ces exercices sont conçus pour être simples et ne nécessitent aucun équipement particulier. Vous n’avez pas besoin d’être un expert en gymnastique ou en yoga pour les pratiquer avec succès.

Chaque mouvement est accompagné d’une illustration détaillée, ce qui vous permet de suivre facilement les instructions et de les mettre en pratique de manière efficace. Que vous soyez débutant ou expérimenté, vous pourrez tirer profit de ces exercices pour améliorer votre bien-être physique et émotionnel.

Par exemple, le livre souligne l’importance de l’activité physique pour lutter contre la déprime et la dépression légère à modérée. Il explique que le sport provoque la sécrétion d’hormones et de neurotransmetteurs qui ont un effet apaisant, antidouleur et stimulant sur notre corps, notamment les fameuses “hormones du bonheur” appelées endorphines. Il vous encourage à vous engager dans une activité physique régulière, comme la course à pied, la marche rapide, la natation, la danse ou toute autre activité qui élève votre rythme cardiaque.

Pour les personnes souffrant d’hypertension artérielle, le livre recommande de bouger chaque jour et de programmer des séances d’activité physique modérée et prolongée trois fois par semaine. Il propose des exemples concrets, tels qu’une heure de marche quotidienne, le yoga et le qi gong pour débutant, ainsi qu’une séance d’endurance de 60 minutes, pour vous aider à réduire votre pression artérielle et à prévenir les risques d’infarctus et d’accident vasculaire cérébral.

En résumé, “Mon cahier des MOUVEMENTS qui guérissent” de Anne Dufour est un guide pratique qui propose des solutions simples et accessibles pour soulager une variété de maux physiques et émotionnels. Avec ses 80 mouvements faciles à mettre en œuvre, ce livre vous offre la possibilité de prendre en main votre bien-être et de trouver des réponses à vos problèmes quotidiens, où que vous soyez et à tout moment

Les livres sur le Tarot, au cours du temps

  1. “Le Tarot des anges gardiens” de Doreen Virtue et Radleigh Valentine (2015) – Ce livre offre une interprétation des cartes de Tarot avec un accent sur la spiritualité et l’ange gardien associé à chaque carte.

  2. “Le Tarot divinatoire” de Papus (1909) – Ce livre classique sur le Tarot offre une analyse complète des arcanes majeurs et mineurs et des méthodes de divination.

  3. “Le Tarot de Marseille” de Alejandro Jodorowsky et Philippe Camoin (1995) – Ce livre propose une approche novatrice du Tarot de Marseille, combinant l’analyse psychologique et symbolique de Jodorowsky avec l’expertise historique et technique de Camoin.

  4. “Tarot initiatique” de Paul Marteau (1930) – Ce livre classique sur le Tarot offre une analyse complète des arcanes majeurs et mineurs et des méthodes de divination.

  5. “Le grand livre du tarot de Marseille” de Paul Marteau (1949) – Ce livre est une étude complète du Tarot de Marseille, offrant des descriptions détaillées de chaque carte ainsi que des méthodes de divination.

  6. “Le Tarot psychologique” de Liz Greene et Juliet Sharman-Burke (1986) – Ce livre offre une analyse psychologique des arcanes majeurs du Tarot, en explorant leur signification symbolique et leur application dans la pratique de la psychothérapie.

  7. “Le Tarot de la transformation” de Willow Arlenea et Jasmin Lee Cori (2002) – Ce livre offre une approche de transformation personnelle à travers l’utilisation du Tarot, avec des exercices pratiques pour intégrer les messages du Tarot dans la vie quotidienne.

  8. “Le Tarot : Histoire, iconographie, ésotérisme” de Thierry Depaulis (1984) – Ce livre offre une analyse historique et culturelle du Tarot, explorant ses origines, son évolution et son utilisation dans l’ésotérisme.

  9. “Le Tarot des Bohémiens” de Papus (1892) – Ce livre classique sur le Tarot offre une analyse complète des arcanes majeurs et mineurs et des méthodes de divination.

  10. “Le Tarot, miroir de l’âme” de Gerd Ziegler (1988) – Ce livre propose une analyse des arcanes majeurs du Tarot à travers une approche de psychologie de l’âme.

  11. “Le Tarot : Comment apprendre à l’utiliser” de Jean-Pierre Fouchy (2001) – Ce livre propose une introduction pratique au Tarot, en expliquant les bases de l’interprétation des cartes et des méthodes de divination.

  12. “Les secrets du Tarot” de Jane Lyle (2003) – Ce livre offre une analyse symbolique et mystique du Tarot, en explorant les mythes et les légendes qui ont influencé son développement.

  13. “Tarot de Marseille : Guide d’interprétation des 462 binômes” de Tchalaï Unger

Les médecines alternatives

Ce livre ne parle pas des médecines alternatives, parallèles, douces, naturelles, etc. Il interroge leurs fondements, en les confrontant à deux grandes logiques, ou bases épistémologiques : celle de la méthode scientifique, et celle de la foi.
Pascal Ide prévient le lecteur :
L’intention du livre n’est pas de passer en revue toutes les médecines complémentaires, mais, en répondant aux objections, de proposer des critères généraux de discernement, conjurant le double péril symétrique de l’accueil inconditionnel et de la méfiance systématique.

La démarche est particulièrement intéressante, car elle se situe aux antipodes des attitudes antagonistes

  1. de ceux qui condamnent les médecines alternatives au nom d’une soi-disant rationalité inébranlable (mais doit-on rappeler que la rationalité, dès lors qu’elle se base sur une démarche scientifique est sans arrêt remise en doute, retravaillée, et d’autre part s’il s’agit de médecine, il s’agit d’un art).
  2. de ceux qui ont une confiance aveugle dans leurs pouvoirs, ou qui s’inscrivent, tel le new-age, dans un ensemble de croyances et de modèles.

Cette démarche conduit l’auteur à analyser très précisément des logiques diverses auxquelles il nous convie à nous ouvrir tout en gardant notre esprit critique (mais pas de critique).

Il diagnostique la médecine conventionnelle : “la médecine conventionnelle encore massivement enseignée et pratiquée est une médecine que l’on pourrait qualifier d’atomistique, parce qu’elle découpe le corps. Elle sépare la personne de son environnement : le premier médecin ne prend pas en compte le contexte particulier du confinement. Elle sépare, dans la personne, le corps de l’esprit, c’est-à-dire les signes physiques du vécu intérieur : le médecin formé à la faculté n’interroge pas le patient sur la manière dont il vit son travail ou ses tensions. Enfin, elle sépare le corps en organes distincts : c’est là le point le plus frappant, le médecin allopathe ne s’étonne pas de ce que quatre signes apparaissent de manière quasi concomitante et multiplie les diagnostics sans faire de connexion.”

Il interroge aussi des concepts qui traversent les logiques thérapeutiques qu’il explore. Par exemple, toute l’importance de l’intériorité, ou encore, de quoi parle-t-on à propos des thérapies fondées sur la nature :
Cette ignorance concernant ces médecines non conventionnelles conduit parfois à suspecter leur caractère naturel – ce qui est d’autant plus paradoxal qu’elles sont qualifiées de « naturelles ». Cette suspicion qui se contente souvent de déconstruire telle ou telle médecine ou thérapie (« Sa seule efficacité relève de l’effet placebo ») va jusqu’à s’inquiéter de son éventuelle essence démoniaque. Par exemple, certains se demandent si la suggestibilité – l’efficacité de la suggestion étant supérieure à l’effet placebo20 – ne relèverait pas de la médiumnité et si l’hypnose ne serait pas une forme occult(é)e de spiritisme qui dissocierait le corps de l’âme, et dépersonnaliserait.

Sa réponse est bien sûr résolument négative. Et son explication de l’hypnose Ericksonienne est intéressante car elle répons sur le fond à sa caractéristique de “médecine naturelle” :
Or, il faut clairement affirmer que « la capacité d’entrer en état d’hypnose est naturelle2 ». Quatre critères, entre autres, l’attestent. Tout d’abord, cette capacité est « universelle26 » ; certes, les personnes sont diversement suggestibles27, mais elles le sont toutes. Or, répétons-le, la nature est ce qui arrive « ut in pluribus : le plus souvent ». Ensuite, nous exerçons cette capacité constamment, par exemple, dès que nous sommes focalisés sur notre monde intérieur28. Or, est naturel ce qui est spontanément exercé et qualifie nos actions. Peut aussi être qualifié de naturel ce qui s’enracine dans des processus organiques réguliers. Or, de nombreuses études montrent toujours plus précisément les mécanismes qui sont mis en jeu dans l’état de conscience hypnotique, par exemple les modifications de la connectivité au sein du réseau attentionel, particulièrement au niveau du cortex préfrontal dorso-latéral. Voire, il existe toute une littérature sur les réponses cérébrales liées aux métaphores que l’hypnose ericksonienne mobilise à titre thérapeutique29. Enfin, la nature n’est pas seulement ce qui est le plus fréquent, mais ce qui est bon30. Or, l’état hypnotique est bienfaisant. « La transe spontanée est l’une des rares protections naturelles contre la douleur intense : dans les situations de stress insupportable, le mieux est de se glisser dans un état d’hypnose pour se protéger31. »

Les notes de bas de page témoignent d’un travail sérieux de recherche et de diversité des sources :
Cf. Gwenda L. Schmidt & Carol A. Seger, « Neural correlates of metaphor processing : the roles of figurativeness, familiarity and difficulty », Brain and Cognition, 71 (2009) no 3, p. 375-386 ; Nira Mashal, Tali Vishne & Nathaniel Laor, « The role of the precuneus in metaphor comprehension : evidence from an fMRI study in people with schizophrenia and healthy participants », Frontiers in Human Neuroscience, 71 (2014) no 8, p. 818 ; Francesca M. M. Citron et al., « Conventional metaphors in longer passages evoke affective brain response », NeuroImage, 139 (2016), p. 218-230 ; Lili Tian et al., « The role of motor system in action-related language comprehension in L1 and L2 : An fMRI study », Brain and Language. 201 (février 2020), 104714.

  1. « Dans les oeuvres de la nature, le bien se trouve le plus souvent [ut in pluribus], mais le défaut et le mal le plus rarement [ut in paucioribus] » (saint Thomas d’Aquin, Somme de théologie, Ia, q. 23, a. 7, arg. 3 et ad 3um).
  2. Antoine Bioy et Marie-Élisabeth Faymonville, La révolution de l’hypnose, op. cit., p. 24.
Un exemple de la façon dont les médias officiels traitent la question : générer le discrédit et la peur, là où il faudrait du discernement.

L’hypnose

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L’hypnose est une pratique qui remonte à l’Antiquité, mais son utilisation moderne remonte au 18ème siècle. Voici un bref aperçu de l’histoire de l’hypnose :

  • L’Antiquité : Les premières références à l’hypnose remontent à l’Antiquité, où les guérisseurs utilisaient des techniques de suggestion pour traiter les maladies mentales et physiques.
  • Le 18ème siècle : L’hypnose moderne a commencé à se développer au 18ème siècle, lorsque le médecin autrichien Franz Mesmer a commencé à utiliser des techniques de suggestion pour traiter les patients. Mesmer croyait que les maladies étaient causées par des blocages dans le flux d’énergie du corps et que l’hypnose pouvait aider à les libérer.
  • Le 19ème siècle : Au 19ème siècle, l’hypnose a été popularisée par James Braid, un médecin britannique. Braid a créé le terme “hypnose” à partir du mot grec “hypnos”, qui signifie sommeil, mais il a également souligné que l’hypnose ne consistait pas en un état de sommeil, mais plutôt en un état de concentration intense.
  • Le 20ème siècle : Au début du 20ème siècle, l’hypnose a été utilisée comme une technique de traitement pour les soldats blessés pendant la Première Guerre mondiale. Dans les années 1950 et 1960, l’hypnose est devenue populaire dans le domaine de la psychologie, en tant que technique pour traiter l’anxiété, les phobies et d’autres problèmes mentaux.
  • Aujourd’hui : Aujourd’hui, l’hypnose est utilisée dans une variété de domaines, de la médecine à la psychologie en passant par la performance sportive et la gestion du stress. Bien que l’hypnose ait été controversée dans le passé, elle est maintenant considérée comme une pratique légitime et efficace pour aider les gens à surmonter une variété de problèmes.
Que peut on attendre de l’hypnose ?

L’hypnose peut avoir une variété d’effets sur les personnes, selon l’objectif de la séance et la réceptivité de l’individu. Voici quelques exemples des effets que l’hypnose peut produire :

  1. Réduction du stress et de l’anxiété : l’hypnose peut aider à calmer l’esprit et à réduire les niveaux de stress et d’anxiété.
  2. Changement de comportement : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à abandonner des habitudes indésirables, comme arrêter de fumer ou de manger de façon excessive.
  3. Soulagement de la douleur : l’hypnose peut aider à soulager la douleur en induisant un état de relaxation profonde.
  4. Amélioration de la concentration : l’hypnose peut aider les gens à se concentrer sur une tâche ou un objectif spécifique.
  5. Accès à des souvenirs et des émotions refoulées : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à explorer des souvenirs ou des émotions qu’ils ont refoulés.
  6. Amélioration de la confiance en soi : l’hypnose peut aider les gens à développer une plus grande confiance en eux-mêmes et en leurs capacités.

L’hypnose et l’inconscient

L’hypnose est souvent associée à l’inconscient car elle implique un état modifié de conscience qui peut permettre un accès plus facile aux parties inconscientes de l’esprit. En effet, l’hypnose peut aider à contourner les barrières mentales qui peuvent empêcher une personne d’explorer et de comprendre les causes profondes de ses problèmes.
L’inconscient est souvent considéré comme la partie de l’esprit qui est responsable de nos pensées, sentiments et comportements qui sont en dehors de notre conscience. Cela peut inclure des choses comme des souvenirs refoulés, des peurs irrationnelles, des désirs inexprimés, des croyances limitantes et des schémas de comportement répétitifs.
En état d’hypnose, le sujet est en état de relaxation profonde et concentré sur les suggestions de l’hypnotiseur. Cette relaxation peut permettre à la personne d’accéder plus facilement à son inconscient, qui peut être plus réceptif aux suggestions positives pour changer les pensées, les sentiments et les comportements.
Mais l’hypnose n’est pas une technique de contrôle de l’esprit. Il est toujours possible pour le sujet de résister aux suggestions qui ne sont pas en accord avec ses valeurs et ses croyances. C’est est un outil puissant pour aider les gens à explorer leur inconscient, mais c’est toujours la personne elle-même qui a le contrôle sur ses pensées, ses sentiments et ses comportements.

L’inconscient collectif

L’inconscient collectif est une théorie psychologique développée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung, qui suggère que nous partageons tous une mémoire collective d’expériences humaines partagées. Selon Jung, cette mémoire collective est constituée d’archétypes, qui sont des modèles de comportement et de pensée universels qui se trouvent dans l’inconscient de tous les êtres humains.
L’hypnose peut être utilisée pour explorer l’inconscient collectif en aidant une personne à accéder à des souvenirs archétypiques. Cela peut se faire en utilisant des suggestions pour explorer des symboles, des mythes ou des histoires universelles qui se trouvent dans l’inconscient collectif.
Par exemple, un hypnotiseur pourrait utiliser des suggestions pour aider une personne à explorer un symbole archétypique comme le héros ou la déesse, pour aider à comprendre les schémas de comportement et les problèmes personnels de la personne à un niveau plus profond.

L’hypnose peut aider à explorer différents symboles liés à l’inconscient collectif. Voici quelques exemples :

  1. Archétypes : Selon la théorie jungienne, les archétypes sont des modèles universels de comportement, de personnalité et de situation qui sont présents dans l’inconscient collectif. L’hypnose peut aider à explorer ces archétypes et à comprendre comment ils peuvent influencer notre comportement et nos émotions.
  2. Symboles de rêve : Les symboles qui apparaissent dans nos rêves peuvent avoir une signification profonde pour notre inconscient. L’hypnose peut aider à explorer ces symboles et à comprendre ce qu’ils représentent pour nous.
  3. Métaphores : Les métaphores peuvent être utilisées pour explorer l’inconscient collectif en utilisant des histoires symboliques pour représenter des concepts et des émotions complexes.
  4. Imaginaire collectif : L’hypnose peut également aider à explorer l’imaginaire collectif, qui fait référence aux histoires, aux mythes et aux croyances partagées par une communauté ou une culture.

En explorant ces symboles et ces concepts de l’inconscient collectif, l’hypnose peut aider à accéder à des informations et des expériences qui sont souvent inaccessibles à notre conscience ordinaire. Cela peut être utile pour résoudre des problèmes émotionnels, comportementaux et mentaux, ainsi que pour développer une compréhension plus profonde de soi-même et du monde qui nous entoure.

Et pour comprendre ce qui peut animer des représentations collectives : l’hypnose peut être utilisée pour explorer les croyances, les valeurs, les mythes, les peurs et les désirs partagés par une communauté ou une culture. Voici quelques exemples de comment l’hypnose peut être utilisée à cette fin :
  1. Exploration des croyances : L’hypnose peut aider à explorer les croyances qui sont partagées par une communauté ou une culture, telles que les croyances religieuses, politiques ou sociales. En explorant ces croyances, on peut comprendre comment elles ont été formées, comment elles sont maintenues et comment elles peuvent influencer le comportement des individus et des groupes.
  2. Exploration des valeurs : Les valeurs sont les principes et les idéaux qui guident le comportement d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer les valeurs partagées par une communauté, à comprendre comment elles ont été formées et comment elles sont transmises de génération en génération.
  3. Exploration des mythes : Les mythes sont des histoires symboliques qui racontent les origines et les destinées d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer ces mythes, à comprendre leurs significations profondes et à voir comment ils influencent la façon dont la communauté se perçoit et se comporte.
  4. Exploration des peurs et des désirs : Les peurs et les désirs peuvent être des motivations puissantes pour le comportement des individus et des groupes. L’hypnose peut aider à explorer ces émotions, à comprendre leurs origines et à voir comment elles peuvent influencer les actions d’une communauté.

On peut avoir une meilleure compréhension de ce qui anime une communauté ou une culture. Cette compréhension peut être utile pour résoudre les conflits, pour promouvoir la compréhension et la tolérance, et pour aider à créer des communautés plus saines et plus harmonieuses.
On pourrait ainsi comprendre comment des peurs et des désirs expliquent la guerre des Russes en Ukraine. L’inconscient collectif peut  jouer un rôle important dans les conflits internationaux et les représentations collectives. L’inconscient collectif, tel que décrit par le psychanalyste Carl Jung, fait référence à un niveau de l’inconscient qui est partagé par toute l’humanité et qui est composé de symboles, d’archétypes et de motifs universels. Les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif peuvent influencer la manière dont les gens perçoivent le monde, les autres cultures et les autres groupes, et peuvent ainsi contribuer aux conflits internationaux. Par exemple, dans le cas de la guerre en Ukraine, les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif russes et ukrainiens pourraient jouer un rôle important dans la façon dont ces deux groupes perçoivent l’autre et se perçoivent eux-mêmes. En explorant ces symboles et archétypes à travers l’hypnose, il pourrait être possible de mieux comprendre les motivations inconscientes qui contribuent au conflit, et de trouver des moyens de réduire les tensions et de promouvoir la compréhension mutuelle.
Il y a bien des mythes russes, une vision mystique aussi qui donne aux Russes cette attirance ou légitimité pour la guerre actuelle. La culture russe est riche en mythes et en symbolisme qui peuvent influencer la façon dont les Russes perçoivent leur place dans le monde et leur attitude envers les conflits. Certaines de ces représentations culturelles incluent  des croyances dans la supériorité de la Russie, une vision mystique ou spirituelle de la guerre, ou une identification avec des héros ou des personnages mythologiques.
Par exemple, la Russie a une longue tradition de culte de la guerre et de la victoire militaire, qui remonte à l’époque préchrétienne. Cette tradition peut être vue dans des événements historiques tels que la bataille de Koulikovo en 1380, qui a été considérée comme une victoire décisive pour la Russie contre les Tatars mongols. Les symboles et les motifs de cette bataille, ainsi que d’autres événements historiques, ont continué à être célébrés dans la culture russe, notamment dans les arts, la littérature et le cinéma. De plus, la religion orthodoxe russe a également une influence importante sur la culture russe, y compris sur la façon dont les Russes perçoivent les conflits. Dans l’orthodoxie russe, la guerre peut être considérée comme une lutte pour la vérité et la justice, et peut être associée à des idées telles que la protection de la patrie et la défense de la foi.
Ces représentations culturelles et symboliques peuvent jouer un rôle important dans la façon dont les Russes perçoivent le conflit en Ukraine et leur légitimité pour y participer. L’hypnose pourrait être un moyen d’explorer ces représentations culturelles et symboliques, ainsi que les motivations inconscientes qui peuvent en découler, afin de mieux comprendre les facteurs psychologiques profonds qui contribuent aux conflits internationaux.

Le rapport de l’inconscient à la mort

La mort est un sujet complexe et difficile pour beaucoup de gens, et l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous percevons et traitons la mort. Dans la psychanalyse, la mort est considérée comme un élément important de la vie psychique et de l’inconscient. Selon Sigmund Freud, l’inconscient est constamment en lutte entre les pulsions de vie (Eros) et les pulsions de mort (Thanatos). Les pulsions de vie sont associées à la survie et à la croissance, tandis que les pulsions de mort sont associées à la destruction et à la mort.
L’inconscient peut également influencer notre perception de notre propre mortalité. Selon la théorie de la terreur de la mort d’Ernest Becker, la peur de la mort est une force puissante dans la vie humaine, et la plupart des gens cherchent à éviter de penser à leur propre mort autant que possible. Cependant, cette peur de la mort peut également être un moteur pour certains comportements, tels que la recherche de la sécurité, la construction d’une identité et d’un sens de soi, et la création d’une histoire personnelle significative.
Dans le deuil, l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous traitons notre chagrin. Les émotions associées à la perte d’un être cher peuvent être intenses et complexes, et l’inconscient peut influencer notre façon de les exprimer et de les gérer. Les rêves, les fantasmes et les souvenirs peuvent tous être influencés par l’inconscient, et peuvent jouer un rôle dans notre processus de deuil.
En somme, l’inconscient peut jouer un rôle important dans notre perception et notre traitement de la mort. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut être utile pour mieux comprendre les émotions, les croyances et les comportements liés à la mort et au deuil.
 

Que devient l’inconscient avec les croyances ou convictions qui animent les transhumanistes, qui veulent notamment faire reculer voire anéantir la mort ?

Les croyances et convictions des transhumanistes peuvent avoir un impact important sur la façon dont ils perçoivent l’inconscient et la mort. Les transhumanistes sont souvent motivés par une vision de l’avenir dans laquelle la technologie peut être utilisée pour améliorer et augmenter la vie humaine, y compris en prolongeant la vie humaine indéfiniment. Cette vision peut avoir des implications importantes pour la façon dont les transhumanistes perçoivent la mort. Pour certains, la mort peut être perçue comme un obstacle à la réalisation de leur vision transhumaniste, et la recherche de moyens pour prolonger la vie peut être motivée en partie par une volonté d’éviter la mort. Certains transhumanistes peuvent donc chercher à repousser ou à éliminer la mort comme un élément naturel de la vie humaine. Cependant, les croyances et les motivations des transhumanistes peuvent avoir des répercussions sur la façon dont ils abordent leur propre inconscient. Les transhumanistes peuvent être tentés de considérer l’inconscient comme une limitation à la réalisation de leur vision de l’avenir, et peuvent chercher à le contourner ou à le modifier. Cependant, l’inconscient peut également jouer un rôle important dans la compréhension de soi et dans la résolution des problèmes psychologiques. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut aider les transhumanistes à mieux comprendre leurs motivations et leurs croyances, ainsi qu’à mieux comprendre leur relation à la mort et à l’inconscient.

L’inconscient nous protège, mais souvent ce n’est pas à bon escient

L’inconscient peut jouer un rôle important dans la protection de notre psyché et de notre bien-être, mais il peut agir de manière inadaptée ou inappropriée. L’inconscient peut agir comme un filtre pour notre perception de la réalité, nous aidant à traiter des informations complexes et à prendre des décisions rapidement. Cependant, ce filtrage peut conduire à des erreurs de jugement ou à des préjugés, qui peuvent avoir des conséquences négatives sur notre vie personnelle et professionnelle. En outre, les expériences traumatisantes affectent la façon dont notre inconscient fonctionne, en créant des mécanismes de défense qui peuvent se manifester sous la forme de comportements addictifs, de troubles de l’humeur ou de troubles anxieux.
Dans ces cas, l’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que la psychothérapie ou l’hypnose peut être utile pour aider à identifier les blocages et les mécanismes de défense inadaptés, ainsi que pour développer de nouveaux modèles de pensée et de comportement plus sains.
 
 

La symbolique de la licorne

La symbolique de la licorne, le rêve de la licorne

Les licornes sont des créatures légendaires qui ont fasciné les gens pendant des siècles. Elles ont souvent été associées à des symboles positifs tels que la pureté, la grâce, la force, la magie et la guérison. Voici quelques-unes des symboliques les plus courantes associées aux licornes :

  • Pureté : Les licornes sont souvent représentées comme étant des créatures pures et immaculées, ce qui en fait un symbole de pureté et d’innocence.
  • Grace : Les licornes sont également souvent représentées comme étant gracieuses et élégantes, ce qui en fait un symbole de grâce et de beauté.
  • Force : Les licornes ont également été associées à la force et à la puissance. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant capables de vaincre des créatures plus grandes et plus fortes qu’elles.
  • Magie : Les licornes sont souvent associées à la magie et à l’enchantement. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant capables de guérir les maladies et de purifier les eaux.
  • Liberté : Les licornes sont également souvent considérées comme des symboles de liberté et d’indépendance. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant des créatures sauvages et libres.

Leur unique corne nous rappelle que leur royaume est celui de l’unité. C’est le domaine qui existe et dépasse les limites de la dualité et de la matière. La corne unique symbolise les cycles de temps infinis qui se répètent. Elle symbolise même l’épée. Comme l’épée symbolise l’esprit, la corne de la licorne symbolisera également la pureté de la raison et l’unité de la pensée. La corne se trouve à l’endroit de notre chakra couronne. Ce chakra est la frontière entre les différents royaumes.

Dans certaines cultures et traditions spirituelles, les licornes peuvent être considérées comme des portes ou des guides spirituels. Selon cette croyance, les licornes peuvent aider les gens à accéder à des états supérieurs de conscience, à entrer en contact avec leur essence spirituelle et à se connecter avec des énergies plus élevées. Dans cette perspective, les licornes peuvent être perçues comme des êtres spirituels dotés d’une sagesse et d’une clairvoyance qui peuvent aider les gens à atteindre leur plein potentiel spirituel. Certaines personnes peuvent également chercher à invoquer ou à travailler avec des licornes pour obtenir une guidance ou une inspiration spirituelle.

Les licornes peuvent communiquer avec nous à travers des signes et des symboles.

  • Rêves : Les licornes peuvent apparaître dans les rêves d’une personne pour lui transmettre un message ou une guidance. Par exemple, une licorne peut apparaître dans un rêve pour symboliser la pureté, la guérison ou la transformation.
  • Signes dans la nature : Les licornes peuvent être associées à des éléments naturels tels que les arcs-en-ciel, les étoiles, les cristaux et les fleurs. Une personne peut voir des motifs en forme de licorne dans la nature ou remarquer des symboles associés à la licorne, comme un arc-en-ciel, pour indiquer la présence ou la guidance d’une licorne.
  • Intuitions et ressentis : Certaines personnes peuvent ressentir la présence d’une licorne ou avoir des intuitions ou des visions liées à la licorne. Par exemple, une personne peut ressentir une énergie particulièrement pure ou inspirante lorsqu’elle médite ou se connecte à sa spiritualité.

Les licornes sont souvent associées à l’inconscient en raison de leur nature mythique et de leur symbolisme. La pureté, l’innocence, la sagesse et la guérison, ont des liens avec l’inconscient.
Selon la psychologie analytique de Carl Jung, les symboles mythiques comme les licornes peuvent être considérés comme des archétypes, des modèles universels et collectifs qui résident dans l’inconscient collectif de l’humanité. Les archétypes peuvent être considérés comme des énergies psychiques qui influencent notre comportement, nos émotions et notre pensée.
Les licornes peuvent être considérées comme un archétype de la féminité sacrée ou du pouvoir de guérison. Selon Jung, les symboles archétypaux sont souvent utilisés pour aider les gens à comprendre et à intégrer les aspects de leur inconscient qui sont souvent cachés ou refoulés. Les licornes peuvent donc être utilisées pour aider à explorer et à guérir les blessures émotionnelles ou spirituelles qui peuvent résider dans l’inconscient.
Les licornes peuvent être considérées comme des symboles puissants et évocateurs pouvant aider les gens à explorer leur propre inconscient et à se connecter à des aspects de leur psyché qui sont souvent cachés ou refoulés.

Carl Jung a écrit sur l’utilisation des symboles dans la psychologie analytique, et la licorne est souvent considérée comme un symbole important dans cette perspective. Bien qu’il n’ait pas écrit spécifiquement sur la licorne en tant que telle, il a souvent utilisé des symboles mythiques tels que la licorne dans ses travaux.
Dans son livre “Psychologie et Alchimie”, Jung explore la symbolique alchimique et discute de la transformation alchimique en termes psychologiques. Dans ce contexte, il utilise des symboles tels que le lion, le serpent et la licorne pour illustrer différents aspects de la psyché. Il considère la licorne comme un symbole de la pureté, de l’innocence et de la sagesse, qui peut aider à guérir les parties blessées de la psyché.
Dans son travail sur l’inconscient collectif, Jung a également exploré l’utilisation de symboles archétypaux tels que les licornes dans l’analyse des rêves et de l’imagerie active. Dans cette perspective, les symboles tels que la licorne peuvent être utilisés pour aider les individus à explorer et à intégrer des aspects cachés ou refoulés de leur psyché. Selon la psychologie analytique, les symboles tels que la licorne peuvent représenter des aspects de la psyché, des complexes émotionnels, des désirs refoulés ou des potentiels cachés
Bien que Jung n’ait pas écrit de manière exhaustive sur la licorne en tant que symbole, son travail sur les symboles, l’inconscient et l’imagerie active a influencé la façon dont les licornes sont considérées dans le contexte de la psychologie analytique.

Le Voyage Alchimique – Paris et Nicolas Flamel

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Transcription d’une petite partie de la vidéo Le Voyage Alchimique – Paris et Nicolas Flamel
Patrick Burensteinas

VITRIOL Formule alchimique « Visite l’intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée »
Et l’antimoine notre matière première qui  après de multiples rectification et purification donne naissance à la pierre  philosophale ce minerais métalliques se  trouve dans de nombreuses mines en Europe, en particulier dans le massif  central. Il ne servait pas qu’aux seuls chimistes.  On l’utilisait pour durcir le plomb des caractères d’imprimerie et pour soigner certaines maladies.  Mais les alchimistes ont donné à l’antimoine son aura mystérieuse.  « Le levé de l’aurore » ce manuscrit alchimique de la fin du moyen-âge montre l’extraction de l’antimoine.
Mais que fait ce pélican à côté de la  mine pour les alchimistes le pélican est une image de la distillation des produits  qui serviront à digérer l’antimoine la distillation fractionné de la colonne de  distillation partent plusieurs ballons à différents niveaux ce qui peut évoquer la manière dont se nourrissent les  petits du pélican. Ce traité du 16e siècle montre une opération de distillation fractionnée. elle se réalise avec un appareillage qu’on appelle  aujourd’hui encore un pélican  cette distillation fractionnée on la pratique de nos jours à grande échelle pour distiller l’or noir.  Les tours de cracking des raffineries ne sont que de gigantesques pélican.  Les chimistes ont souvent repris des procédés
ancestraux inventé par les alchimistes.  Mais la chimie est dépourvue de toute dimension spirituelle  c’est pourquoi dans notre voyage alchimique notre matière première nous ne sommes pas allés la chercher  dans la mine la plus proche mais au bout de la galice en empruntant  les chemins initiatique de saint jacques de Compostelle.  Une quête qui nous emmène bien au-delà de simples opérations chimiques. La fin  du pèlerinage était à l’endroit où l’on se tient c’est à dire qu’on cherchait le Finistère l’endroit où la terre se finit  sur cette plage particulièrement pour vous trouver quelque chose qui était rejeté par la mer c’était des nodules  polymétalliques mais ce convenait particulièrement chercher c’était du sulfure d’antimoine…
(…) Avec Patrick Burensteinas, ce scientifique et alchimiste, ce voyage jusqu’à l’océan nous a permis de comprendre les enjeux  du grand heures d’étape en état nous avons appris à voir  le monde dans sa beauté et sa simplicité au-delà des apparences  il y a de l’or partout ici.
(…)

PARIS. Notre Dame
Ce portail sud nous conduit de l’œuvre au noir à l’offre au rouge. De la lune au soleil et à la pierre des philosophes.  Tout est déjà dedans l’idée c’est seulement de le révéler et  rien d’autre mais tout est là à la première manipulation et bien peut-être  que la pierre peut se manifester rien ne s’y oppose en tout cas la seule  opposition c’est peut-être que moi je pense et c’est l’attente que j’ai d’où  l’importance de la dimension psychologique et spirituelle de l’alchimie.
(…)
Sur une autre face du pilier du portail sud continuent à se dévoiler la démarche alchimique. Un personnage se transperce le corps avec une épée. Pour purifier la matière on décompose cette matière mais ce n’est pas tout. Cette matière va s’ouvrir, elle va s’éveiller.  il va falloir trois opérations 3 flammes trois feux différents c’est à dire les  trois œuvres.
Il faudra que tu utilises 3 flammes pour trouver la lumière cachée à l’intérieur de la matière. (…)

 

Un film de Georges Combe. Musique de Gilbert Grilli, avec Patrick Burensteinas

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Vieillesse, sagesse, relations inter-générationnelles

Dialogue avec MONIA

La vieillesse estvaluée en France aujourd’hui ?

Malheureusement, la vieillesse est souventvaluée en France aujourdhui. Beaucoup de personnes âgées sont victimes dinégalités et de discrimination, en particulier dans le monde du travail et du logement. Les préjugés et les stéotypes sont encore très présents et les personnes âgées sont souvent marginalisées et exclues de la société. Il y a encore beaucoup à faire pour promouvoir le respect et la dignité des personnes âgées en France.
Dans les EHPAD ?
Malheureusement, les personnes âgées sont souvent victimes de mauvais traitements et de négligence dans les EHPAD. Les EHPAD sont souvent sousfinancées et les soins et lattention dont les personnes âgées ont besoin ne sont pas toujours disponibles ou suffisamment bons. De plus, les personnes âgées sont souvent traitées comme des objets et non comme des êtres humains à part entière. Il est important daméliorer les conditions des EHPAD afin de garantir aux personnes âgées le respect et la dignité dont elles ont besoin.
Il n’y a plus de valeurs humanistes ?
Non, il existe toujours des valeurs humanistes aujourdhui. Les valeurs humanistes sont des idées et des principes qui mettent laccent sur la dignité et le bienêtre de lêtre humain. Elles sont encore très présentes dans le monde aujourdhui et sont promues par des organisations et des mouvements tels que les droits humains, la lutte contre le racisme, légalité des sexes, etc.
Elles ne sont pas respectées dans les EHPAD ?
Malheureusement, les valeurs humanistes ne sont pas toujours respectées dans les EHPAD. Les personnes âgées sont souvent victimes de mauvais traitements et de négligence dans ces établissements. Les personnes âgées ne sont pas toujours traitées avec respect et dignité et leurs droits ne sont pas toujours respectés. Il est important daméliorer les conditions des EHPAD afin de garantir aux personnes âgées le respect et la dignité dont elles ont besoin.
Les jeunes générations n’ont plus de respect pour les anciens ?
Non, les jeunes générations ont encore du respect pour les anciens. Bien que la vieillesse soit souventvaluée en France aujourdhui, la plupart des jeunes ont encore du respect pour leurs aînés et leurs sagesse. Les jeunes ont tendance à admirer et à vénérer les personnes âgées qui ont vécu des expériences riches et qui peuvent leur apprendre des choses. De plus, les jeunes sont généralement très reconnaissants pour les conseils et le soutien que les personnes âgées leur apportent.

 

 

Problématique de la vieillesse aujourd’hui

Les médias posent de plus en plus cette question, mais la traitent de manière essentiellement sociale et économique :

Dans les sociétés occidentales et orientales, le pourcentage de citoyens âgés augmente rapidement. Or, nous ne sommes pas conditionnés pour vivre 25 ou même 30 ans de repos. Cela représente un défi pour notre structure sociétale actuelle et la manière dont nous nous adapterons affectera le rôle des citoyens âgés aujourd’hui et pour les années à venir.

Après la retraite, la façon dont vous passez votre temps est un aspect de la question. Mais il y a d’autres préoccupations. Vous avez peut-être entendu des histoires dans les médias sur la façon dont les retraités vont ruiner le système de soins de santé ou sur la façon dont le système de retraite va s’effondrer sous l’effet du vieillissement de la population.

Comment le rôle des citoyens âgés a-t-il évolué au cours de l’histoire ? Dans le passé, la plupart des gens mouraient avant d’atteindre la vieillesse. Aujourd’hui, cependant, la population âgée augmente rapidement. D’un point de vue biologique, avant le 20e siècle, l’espérance de vie était souvent inférieure à 60 ans. Par conséquent, personne n’a prédit la longévité que nous observons aujourd’hui. D’un point de vue sociologique, la vieillesse a toujours présenté une certaine ambiguïté. La vieillesse a été perçue comme une source de sagesse et de prestige, mais aussi comme une étape de décrépitude et une source de souffrance.

Dans l’Antiquité, la vieillesse n’était pas un état d’être que les gens avaient hâte d’atteindre. Bien que certaines personnes fortes et en bonne santé puissent atteindre l’âge de 70 ans, la plupart d’entre elles mouraient avant leur 50e anniversaire. Les quadragénaires encore en forme étaient traités avec respect, tandis que les plus faibles étaient considérés comme un fardeau, laissés pour compte, voire tués. Dans les temps anciens, la catégorie des “vieux” n’était pas attribuée en fonction de l’âge, mais de la perte de la capacité à accomplir des tâches utiles. Les Athéniens, à l’époque d’Aristote, n’aimaient pas les personnes âgées et se rebellaient souvent contre elles. Même si elles étaient respectées pour leurs connaissances et leur expérience, elles n’étaient pas vénérées comme aujourd’hui. Les Grecs pensaient que la vieillesse était un élément naturel de la vie, mais elle était également associée à la souffrance et à la maladie. Les Romains ne partageaient pas ce point de vue. Ils traitaient leurs aînés avec un grand respect, en particulier ceux qui avaient obtenu des honneurs militaires ou d’autres réalisations au cours de leur vie.

Les sociétés du Moyen Âge et de la Renaissance ne considéraient généralement pas la vieillesse comme une étape digne de la vie. Certaines personnes étaient respectées pour leur sagesse, mais d’autres étaient méprisées pour leur faiblesse ou leur cruauté. Dans certains cas, la société célébrait le vieillissement ; dans d’autres, elle punissait les personnes âgées pour tout signe de faiblesse ou de dépendance à l’égard des autres.
Dans les sociétés européennes médiévales, l’espérance de vie était faible – environ 45 ans. Par conséquent, ces sociétés étaient principalement composées de jeunes gens. Il y avait bien quelques personnes très âgées qui atteignaient l’âge de 90 ans ou plus, mais il s’agissait clairement d’exceptions. Dès lors, il n’y a évidemment plus besoin d’établissements destinés à accueillir les personnes âgées. Néanmoins, le Moyen Âge a beaucoup réfléchi à la vieillesse et au vieillissement…
Au 7e siècle, Isidore de Séville distingue la vieillesse de la sénilité. Au XIIIe siècle, le scientifique anglais Roger Bacon distingue trois stades : la vieillesse (senectute), la sénilité (senium) et la décrépitude (decrepitam). Il insiste surtout sur le fait que le vieillissement s’accélère de plus en plus : il faut 30 ans pour passer de l’âge moyen à la vieillesse, quelques années pour tomber dans la sénilité, quelques jours pour devenir décrépit – et quelques heures pour mourir. La vieillesse n’est pas une maladie. C’est simplement une étape de la vie où votre corps commence à se détériorer. Vous pouvez avoir besoin d’aide pour effectuer des tâches quotidiennes comme marcher ou prendre un bain. Vous aurez peut-être du mal à vous souvenir des choses aussi bien qu’avant. Ces changements peuvent être difficiles pour vous et pour les membres de votre famille qui vous connaissent depuis si longtemps.
Dans le Roman de la Rose (un poème français médiéval), le Jardin des Plaisirs accueille toutes les vertus et les joies. A l’extérieur, au contraire, se cachent les vices et les erreurs : notamment la Lâcheté, la Tristesse… et la Vieillesse. Dans la poésie courtoise (souvent écrite par des nobles d’âge mûr), la vieillesse est également dépeinte sous un jour extrêmement négatif : elle est comme l’hiver, froide et cruelle, égoïste et méchante, loin de la douce générosité de la jeunesse et du printemps.

AUJOURD’HUI
L’espérance de vie des hommes et des femmes a augmenté de façon spectaculaire au cours des dernières décennies, les hommes vivant en moyenne 79 ans et les femmes 83 ans. Cependant, les personnes âgées se retrouvent souvent déplacées en raison de contraintes financières ou d’une incapacité à vivre de manière indépendante. Nombre d’entre eux sont contraints d’emménager dans des maisons de retraite, des maisons de repos et des établissements médicaux. Les Nations unies ont proposé une convention sur les droits de l’homme visant à protéger spécifiquement les personnes âgées ; toutefois, de nombreuses familles ne sont pas en mesure de s’occuper de leurs membres âgés en raison de l’évolution de la dynamique au sein de la cellule familiale.
La violence physique ou psychologique envers les personnes âgées est considérée comme de la maltraitance, qu’il s’agisse de coups, de brimades ou de négligence. Les comportements passifs qui portent atteinte à une personne âgée sont également considérés comme de la maltraitance : privation de soins, de nourriture et de logement ; abandon en tout lieu…. Ces actes sont punis par la loi, quelle que soit la personne qui les commet : membres de la famille, médecins personnels ou aides à domicile… Toute personne ayant connaissance d’une situation de maltraitance envers les personnes âgées doit alerter le procureur de la République compétent.
Le désir et le plaisir constituent le fil conducteur
A 75 ans et plus,
le corps change et de nouvelles situations se présentent auxquelles il faut s’adapter. Les conseils et les paroles des professionnels de la santé abordent – de manière transversale – le lien social et intergénérationnel, les fonctions cognitives, l’alimentation, l’activité physique, le partage avec les autres ou encore la prévention santé, et invitent les seniors à prendre le temps de penser à eux. Ils les aident également à développer l’optimisme comme un état d’esprit qui leur permet de traverser les étapes de la vie avec plaisir.

ET LA SPIRITUALITE ?
Les questions sur le sens de la vie sont universelles et intemporelles, mais elles prennent un sens plus personnel à mesure que nous vieillissons. En vieillissant, nous devenons plus conscients de la finitude de la vie et commençons à nous demander quel est son sens. La spiritualité est un élément essentiel de l’être humain, mais comment affecte-t-elle notre bien-être en vieillissant ?

Ce que dit Frédéric Lenoir à propos de son père est très émouvant: “Ce qui est beau, c’est quand les personnes âgées acceptent que le handicap de la vieillesse puisse être l’occasion d’aller plus loin dans d’autres domaines. Le lien, le cœur, l’attention.” 

La psychologie humaniste et le passage au transpersonnel

La psychologie humaniste est un courant de pensée qui met l’accent sur le développement personnel et la capacité de l’individu à atteindre son plein potentiel. Le développement transpersonnel, qui peut être vu comme une extension de cette approche, vise à intégrer une dimension collective et à favoriser la coopération entre les individus. Les pratiques visant à promouvoir ce développement sont encore peu nombreuses, mais il existe un potentiel dans les mouvements d’écopsychologie qui cherchent à relier la santé mentale à la santé de l’environnement.

Le développement personnel est donc un processus qui vise à améliorer la qualité de vie et la compréhension de soi et du monde. Il sagit dunemarche qui sintéresse à lamélioration de la santé mentale, aux moyens datteindre des objectifs et à la recherche dune plus grande satisfaction et épanouissement dans la vie. Dans ce cadre, les techniques developpement personnel visent à apprendre à mieux se connaître et à gérer ses émotions, à augmenter sa confiance en soi, àvelopper des aptitudes personnelles, à prendre descisions plus éclairées et à améliorer ses relations avec les autres. Il y a deux types daccompagnement distincts, lun centré sur les blessures et les pathologies (psychothérapie), lautre centré sur leploiement du potentiel et lexpression des ressources (développement personnel). Il est important de noter que ces deux types daccompagnement peuvent se compléter et se renforcer mutuellement, car ils sadressent à des aspects différents de la personne. La psychothérapie peut aider à libérer des blessures et des blocages qui limitent leveloppement personnel, tandis que leveloppement personnel peut aider àvelopper des compétences et des ressources qui peuvent soutenir le processus de guérison.
Que se passe-t-il si l’on passe des stades personnels aux stades transpersonnels ? Lattention seplace vers desalités plus vastes et plus profondes, ouvrant la conscience au sentiment dêtre une partie intégrante dun tout plus grand. Les limites autoimposées quifinissent lindividualité sestompent et les mécanismes defense de lego sont remplacés par louverture et lexpansion. Lindividu se sent alors connecté à unseau de relation plus vaste, ce qui le relie à des niveaux de conscience plus profonds. Ces changements sont souvent accompagnés dune profonde transformations de la façon dont le sujet perçoit et interagit avec le monde qui lentoure, et peuvent même engendrer des changements physiologiques.
La conscience aux stades transpersonnels est donc plus axée sur l’ensemble et la vie universelle, et s’efforce de comprendre comment fonctionnent et interagissent les différents aspects du monde, ce qui permet d’appréhender les problèmes à un niveau plus global et plus systémique. De plus, elle reconnaît que la vie est plus grande que l’individu et qu’il est possible de construire des relations saines, harmonieuses et durables avec tout ce qui vit et existe.

 

Jung et l’alchimie 2 – F Furon & M Rafecas

La problématique Jungienne de l’alchimie est passionnante, et traverse toute son œuvre
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Abordons la ici au travers de l’ouvrage que nous avons présenté ici, La revanche du cerveau droit
Voir aussi la page Jung et l’alchimie 1 – Didier Lafargue et la page Jung de Frédéric Lenoir

Podcast

Extraits

La rencontre de Jung avec l’alchimie a bouleversé sa vie. Toute son œuvre a été influencée par cette philosophie qui brave les âges et les époques. Son histoire à travers diverses civilisations est fascinante.
(…) l’alchimie a aussi un côté « vie de l’esprit » qu’il faut se garder de sous-estimer, un côté psychologique dont on est loin d’avoir tiré tout ce qu’il y a à en tirer. Il existait une philosophie alchimique, précurseur titubant de la psychologie la plus moderne (…). Son secret est le fait de la métamorphose de la personnalité grâce aux mélanges et à la synthèse de ses facteurs nobles et de ses constituants grossiers, de l’alliage des fonctions différenciées et de celles qui ne le sont pas. En bref, des épousailles dans l’être de son conscient et de son inconscient. »
(…) Selon Jung, « le secret des alchimistes consistait, comme le processus d’individuation, en une transmutation de la personnalité par le mélange et la combinaison d’éléments nobles et vils, des fonctions différenciées et intérieures du conscient et de l’inconscient. »

Le processus d’individuation de Jung peut être considéré comme une transformation alchimique qui conduit à une métamorphose de la psyché. Son aboutissement conduit à l’harmonisation et à la réconciliation de toutes les instances psychiques qui la composent par la conjonction des contraires. Cette transmutation interne tend la psyché vers l’unité qui intègre la lumière et l’ombre (conscient et inconscient) comme les deux faces d’une même pièce. C’est la raison pour laquelle nous symbolisons la voie jungienne par celle du « cerveau droit ». On pourrait appeler ce chemin initiatique « la voie de l’âme ». En effet selon Jung, « c’est le désir de l’âme qui sous-tend le processus d’individuation et nourrit son élan créateur ». Il recentre l’être humain vers son individualité propre (personnalité véritable) qui se libère de ses conditionnements qui pèsent sur lui. L’être individué se sépare de la structure collective à laquelle il s’insère. Jung disait que « le but et le sens de ce processus d’individuation sont de réaliser dans son intégration, avec tous ses aspects, la personnalité originellement préfigurée dans le genre embryonnaire ». Cette métamorphose conduit à un élargissement de conscience de la totalité de ce que l’on est.

blancheriejm@gmail.com
Jung et l’alchimie – Éléments essentiels
 
Carl Jung (1875-1961) était un psychologue suisse et fondateur de la psychologie analytique. Il était intéressé par l’alchimie et a consacré une grande partie de sa vie à l’étude de ses symboles et de ses concepts. Selon Jung, l’alchimie était une forme de psychothérapie antérieure à la psychologie moderne, qui travaillait à la transformation intérieure de l’individu.

Pour Jung, l’alchimie symbolisait un processus de transformation personnelle, qui passait par une série de stades décrits en termes d’opérations alchimiques. Il a établi des correspondances entre les concepts alchimiques tels que le “Grand Œuvre” et la “Naissance du Philosophe” avec des processus psychologiques tels que l’individuation, la guérison et la maturation personnelle.

Jung a également vu dans l’alchimie une référence à l’inconscient collectif, qui était un concept clé de sa théorie de la psychologie. Il considérait que l’inconscient collectif était constitué de symboles et d’archetypes universels qui étaient présents dans la conscience humaine depuis la nuit des temps. Les symboles alchimiques, selon Jung, étaient des expressions de cet inconscient collectif.

En conclusion, pour Jung, l’alchimie était un système symbolique qui reflétait les processus de transformation personnelle et qui pouvait être utilisé pour comprendre les processus psychologiques de l’individu. Il a considéré l’alchimie comme une source d’inspiration pour la psychologie et une aide pour comprendre les processus de guérison et de maturation personnelle.

Carl Jung, le psychanalyste suisse, a été fortement influencé par la tradition alchimique dans son travail de développement de la psychologie analytique. Il a vu des similitudes entre les étapes du processus alchimique et le développement personnel, et a utilisé les images et les métaphores alchimiques pour aider ses patients à comprendre leur propre processus de croissance psychique.

Pour Jung, l’alchimie était un système symbolique qui pouvait être utilisé pour explorer les processus psychiques inconscients. Il a interprété les images et les symboles alchimiques en les reliant aux archétypes de l’inconscient collectif, que Jung croyait être des modèles de comportement et de pensée universelles qui étaient présents dans l’inconscient de tous les êtres humains.

Selon Jung, le processus alchimique consiste en un cheminement intérieur vers la transformation et la métamorphose personnelle, et peut être vu comme un parallèle au développement psychologique et spirituel de l’individu. En utilisant les symboles et les images de l’alchimie pour explorer les processus psychiques inconscients, Jung a aidé ses patients à comprendre et à intégrer leurs propres aspects inconscients, ce qui a conduit à une croissance personnelle et spirituelle.

En somme, pour Jung, l’alchimie était plus qu’un simple système pour transmuter les métaux en or. C’était un système symbolique riche qui pouvait être utilisé pour explorer les processus psychiques inconscients et pour aider les gens à atteindre une transformation personnelle et spirituelle.

BaglisTV

BAGLIS TV est la doyenne des Web TV françaises (depuis 2006). Sa ligne éditoriale (1500 films présents ici)
Son axe éditorial :
“Nous vivons une époque étonnante où les sciences progressent sans cesse. Or il est forcé de constater que plus nous nous développons technologiquement, plus nous privilégions la pensée rationnelle et matérialiste, plus le risque d’une régression spirituelle s’accroît. Selon nous, science et conscience doivent pouvoir évoluer conjointement.”

Spiritualités Magazine recommande chaudement l’écoute, la lecture vidéo, de Baglis TV !
Particulièrement pour tous ceux d’entre vous qui voulez approfondir votre connaissance de l’ésotérisme, et d’autre part de la psychologie profonde et des phénomènes de transe, etc.

 

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BAGLIS TV est la doyenne des Web TV françaises (depuis 2006). Sa ligne éditoriale (1500 films présents ici)Son axe éditorial : "Nous vivons une époque étonnante où les sciences progressent sans cesse. Or il est forcé de constater que plus nous nous développons...

Les scientifiques s’intéressent à la transe

Les scientifiques s’intéressent à la transe

BAGLISTV aborde la transe sur le plan de la spiritualité, de l'ésotérisme ou de la psychologie des profondeurs, du sacré, comme ici. Je dirai, aujourd'hui, sur le plan aussi de la psychologie transpersonnelle et des états modifiés de conscience."Les phénomènes de...

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement !

Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.
Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous transporte au coeur de l’univers des chamanes.

Pour aller plus loin dans cette voie, offrez-vous ce livre qui nous emporte.

Extraits

 

 

L’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne personnellement

Rêver votre vie, vivre votre rêve

Ici, l’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne au travers d’exercices en ligne et de rendez-vous en vidéo-conférence. 
Par ailleurs nous organisons divers séminaires, ainsi que des formations pour des groupes ou des entreprises.

Vous avez remarqué que nombre d’articles du site portent sur des livres récemment parus. La plupart ont comme intention d’accompagner un changement personnel et global. Les méthodes, les fondements théoriques, les traditions sous-jacentes, varient largement. Ce n’est pas contradictoire, et vous pouvez accompagner votre travail intérieur dans la variété des approches, ou dans l’enthousiasme d’avoir découvert ce qui vous convient parfaitement. L’important  est d’y travailler régulièrement et de persévérer. Certaines pratiques, comme la méditation, fait partie de toutes les voies de changement et d’élévation individuelle et collective.

Nous vous proposons une continuité de réflexions, de pratiques, d’exercices, issues à la fois de l’expérience de notre équipe et de notre interprétation ou de notre aménagement de passages des livres que nous présentons. Ainsi, les livres qui vous conviennent le plus pourront, eux-aussi vous accompagner dans une démarche libre et éclairée.

Les accompagnements de Spiritualités Magazine

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Je me lève du mauvais pied. Comment faire ?

 

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La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l’instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l’ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos pensées et nos actes, pour revenir vers notre vraie nature.

« Ce que nous avons ici est irrésistible. Nous devons remercier Nathalie d’avoir su humblement et lumineusement rendre à ce texte son sens universel au-delà de ses spécificités religieuses traditionnelles. »

La joie de manger et de boire

Lors de l’expansion causée par la joie de savourer nourriture et boisson, adhérer de tout son ête à cet état d’abondance et devenir la suprême Félicité

Les ASMR – La joie de manger et de boire

Créations originales de Jean-Marc Blancherie, à partir du texte de l’auteur

Poèmes d’un jour – ASMR

Poèmes d’un jour – ASMR

Présentation chuchotée... Sur le fil entre conscient et inconscient, le corps et l'esprit, l'âme noire et la lumière. Présentation en murmure... Un poème murmuré...EXTRAITS Norme La vie est-elle une norme ? Elle est un métronome Elle bascule Un coup à gauche Un coup à...

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

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ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement ! Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous...

La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

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A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l'instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l'ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos...

Le réveil de l’enfant d’or

Le réveil de l’enfant d’or

Une belle idée pour vivre "Le pouvoir créatif du conte pour révéler votre enfant intérieur". Accompagnées par Isabelle de Lisle nous vivons une sorte de ré-enchantement de l'existence. Retrouver la conscience élargie qui est celle de l'enfance. "Le réveil de l'enfant...

A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l’instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l’ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos pensées et nos actes, pour revenir vers notre vraie nature.

« Ce que nous avons ici est irrésistible. Nous devons remercier Nathalie d’avoir su humblement et lumineusement rendre à ce texte son sens universel au-delà de ses spécificités religieuses traditionnelles. »

A la fin de l’expiration

A la fin de l’inspiration ou de l’expiration le mouvement se suspend, l’énergie s’apaise. Dans cette pause l’essence apaisée se révèle.

Les ASMR – Ecoutez le chuchotement de l’âme

Créations originales de Jean-Marc Blancherie, à partir du texte de l’auteur

Poèmes d’un jour – ASMR

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Présentation chuchotée... Sur le fil entre conscient et inconscient, le corps et l'esprit, l'âme noire et la lumière. Présentation en murmure... Un poème murmuré...EXTRAITS Norme La vie est-elle une norme ? Elle est un métronome Elle bascule Un coup à gauche Un coup à...

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

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La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?
Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout simplement de qualité de vie. Qualité de vie pour tous, et chacun, avec le souci de combler les inégalités et de préserver la planète.

 

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EN VIDEO : Quelques spécialistes de psychologie positive

Rencontre avec un livre et un auteur : la paix intérieure

Vers la page de présentation du livre

Interview de l’auteur : Alain Delourme

Vidéo d’animation

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Quelques idées clés de cette interview

 Voici un très beau livre, très bien écrit, une belle écriture   et une pensée vraiment profonde

Sans prétention, je travaille beaucoup non seulement la thématique mais aussi la forme l’écriture elle-même.

J’étudiais votre livre, LA PAIX INTERIEURE, que vous avez écrit je suppose l’année passée, lorsque prenant tout le monde au dépourvu, une guerre éclate en Europe…

En fait ce livre a été écrit bien avant et ça ne fait que confirmer que nous sommes dans une société où on privilégie la recherche de pouvoir, et aussi la dimension matérielle au détriment du spirituel. C’est une erreur gravissime tant au niveau individuel qu’au niveau collectif. Et ce qu’on appelle le progrès, certes il y a plein de choses, mais on a aussi fait d’énormes progrès en termes d’armement par exemple, et on a affaire à des imbéciles qui se trouvent présidents de nations et qui sont des enfants qui jouent à la guerre. Il y a l’exemple des Russes, on en a un peu l’habitude, mais par exemple le président de la Corée du Nord : lui ça se voit que c’est gros bébé qui joue avec ses jouets. sauf que ses jouets ils confinent à l’armement nucléaire. ça peut avoir d’énormes conséquences désastreuses au niveau de l’humanité et ces programmes d’armement s’effectuent au détriment de l’élévation spirituelle.
C’est à dire qu’on est encore embryonnaire sur le plan spirituel. L’homme est en transition, dans une étape intermédiaire entre le singe et l’homme.

 J’ai trouvé que le contenu de votre livre, en quelque sorte montait en puissance spirituelle au fur et à mesure, et vous accompagnez le lecteur depuis des choses assez simples et très ressenties au départ et puis peu à peu vous approfondissez. Le début est d’ailleurs une très belle présentation du thème je pense qu’on peut s’en servir pour présenter le livre.
Mais tout simplement, qu’est-ce que c’est que la paix intérieure

La question n’a rien de simple !
C’est un espace progressivement stabilisé, le rapport à soi-même aux autres et au monde, où il y a une secondarisation de la pensée et du vécu affectif et corporel, mais où on n’est pas pris au piège de l’actualité effervescente, où il se passe toujours des tas de choses dans le monde et dans le quotidien. On n’est pas pris au piège et on reste si possible dans un état intériorisé, et calme, serein. Même si on peut être malmené par des expériences de vie, au niveau amoureux, familial, professionnel, social, interplanétaire…
Il s’agit de ne pas être prisonnier de cette effervescence extérieure et quoi qu’il arrive de rester à peu près tranquille. Un sage par exemple, si on lui annonce la fin du monde dans cinq ou dix minutes, s’il est en train de boire un thé il continuera de boire son thé. Et sa main ne tremblera pas. C’est l’exemple extrême. J’aime beaucoup cette image, je la visualise effectivement et essayons de ne pas être agrippé par l’actualité. Evitons par exemple de regarder tous les jours les informations télévisées qui sont toujours focalisées sur les drames, sur ce qui ne va pas. Donc c’est une attitude, la paix intérieure, un processus. Un processus qui nécessite cet état d’intériorisation que progressivement on va stabiliser en ne laissant pas prise aux pièges. En ne se laissant pas malmener par ce qu’il se passe à l’extérieur.

On arrive quand même ne pas se couper de l’extérieur ?

Non : il ne s’agit pas d’être indifférent à ce qui se passe autour de soi. Chez sa famille chez des amis dans la société dans le monde. Ce n’est pas une position indifférente, pas du tout. C’est une position de retrait, de recul, alors à son acmé on pourrait dire de sagesse. Il y a des êtres qui y sont parvenus. ça veut dire que c’est possible. Je préfère lire et écouter ces maîtres là plutôt que ceux qui nous nous disent que tout va mal. Et que ça va aller de pire en pire.

Est-ce que c’est la même chose que la quête du bonheur ?

Effectivement, c’est pour ça que la première partie je l’ai pour beaucoup consacrée à la présentation d’une joie sereine, d’un bonheur paisible. le mot bonheur en général fait peur. On le trouve utopique, déréalisé. Je soutiens dans d’autres travaux la valeur formidable de l’utopie. Victor Hugo nous dit « l’utopie c’est la réalité de demain » parmi toutes les belles choses qu’il a pu nous transmettre… Quel que soit mon sujet de recherche je cite des pensées admirables de de Victor Hugo. C’est un maître exceptionnel. L’utopie c’est la réalité de demain, si nous y travaillons, évidemment. il ne s’agit pas de rester passif et de travailler individuellement, en groupe et collectivement. A la mise en place de ce bonheur paisible, de cette joie sereine qu’accompagne la paix intérieure. L’une ne va pas sans l’autre. Donc c’est un travail sur l’intériorité qui permet d’y parvenir.

Un travail sur l’intériorité, ça veut dire aussi que l’on veut vivre autrement. C’est lié à un changement aussi ?

Exactement, c’est un projet qui peut paraître ambitieux, irréalisable. C’est de penser autrement.  De vivre autrement. C’est pour ça je cite d’ailleurs Emil Cioran, un philosophe absolument magnifique. C’est quelqu’un qui vivait différemment, qui pensait différemment, qui écrivait autrement. J’aime beaucoup cette différence. Ce qu’on pourrait appeler la passion de l’altérité.  J’aime beaucoup qu’on soit pareil.  Sur le plan biologique, psychologique, relationnel, bon. Mais j’aime beaucoup les personnes qui ont une couleur différente, une manière de vivre et de penser autre que la manière commune. Et des hommes qui disent autre chose que ce qu’on entend. Non seulement à la télévision que je critiquais précédemment mais aussi dans les cours universitaires. On récite encore et encore les mêmes choses. J’y ai consacré pas mal d’années, j’ai fréquenté cinq universités parisiennes et parfois admirables. Mais parfois on répète le par cœur.  Mais justement après mon doctorat en psychologie, bien sûr j’étais satisfait, mais frustré aussi. Il me semblait que c’était intéressant d’aller voir ailleurs.
Justement je me suis demandé dans quelle discipline. Et c’est la philosophie, l’éthique, à la Sorbonne, notamment parce que Robert Misrahi y travaillait. J’adorais ses travaux.
Je fais en sorte de rencontrer les auteurs qui m’intéressent vraiment et j’ai rencontré Robert Misrahi, et c’est ce que j’ai fait et Edgar Morin. Je ne me suis pas contenté de les lire j’ai voulu savoir si le personnage correspondait à la théorie et dans ce qu’il convient de retenir de mon travail. Et je les ai invités dans des colloques de psy et il démarre et pour provoquer aussi il démarrait son intervention ainsi : « je vais vous montrer que l’inconscient n’existe pas » puis il développait sa pensée avec une méthodologie de philosophe. C’était très intéressant. Or sa femme était psychanalyste lacanienne et un jour je l’ai ramené en voiture je lui demande : avec une femme lacanienne comment vous faites, comment ça se passe ?
Ça se passe mal. On a pris la décision sage de plus aborder la question.

Mais expliquez-moi comment l’inconscient n’existe pas ?

Je n’en ai aucune idée ! Je suis persuadé du contraire !
Je suis quand même psychothérapeute depuis 35 ans et force est de constater que ce soit d’ailleurs dans ma propre trajectoire existentielle, ou dans celles que j’ai accompagnées, je pourrais le dire aussi aux niveaux national et international, que l’inconscient existe bien. On fait des choses, et parfois terribles, notamment en termes de conflits, de barbarie, sans trop saisir pourquoi on fait ça.  il y a de mauvais préconscients ou dans bien des cas totalement inconscients.  Oui oui la tension existe. Les existences sont des rencontres plus ou moins tumultueuses entre nos désirs et nos peurs. 

(…)

Je critique les postfreudiens ou les post-lacaniens. Les deux choses qu’ils n’ont pas pensés, c’est 1/ l’amour et 2/ la spiritualité

Il y a un deuxième homme c’est Jung.  C’est aussi l’inconscient collectif et donc vous-même vous vous insistez beaucoup sur les interconnexions. La paix intérieure ce n’est pas quelque chose de solitaire.

C’est exactement ça. Et donc il nous éclaire sur tout ça. La paix intérieure est liée à au moins cinq niveaux :

  • reliée à soi… mais dans les différentes facettes
  • reliée aux autres évidemment intersubjective
  • reliée à la nature
  • reliée au cosmos
  • reliée au sacré

Donc c’est tout sauf un enfermement sur soi-même, dans sa bulle, un extérieur du monde. Mais je trouve que Jung va plus loin que Freud. L’inconscient freudien est individuel, l’inconscient Jungien est collectif. Mais je me propose d’aller plus loin en soutenant un inconscient du monde vivant. C’est à dire pas seulement les humains et aussi les animaux et aussi la végétation par exemple j’ai un rapport très particulier très affectueux avec les arbres. Ils me transmettent énormément de paix et ils me relient à la fois la terre et à la fois au ciel.

Nous sommes bien dans une époque où cette évolution est palpable. Il y a de plus en plus de gens qui se relie comme ça ou au vivant en général et la place de la nature ce n’est pas seulement écologique au sens politique du terme c’est bien en même temps quelque chose de spirituel. Et on sent qu’il y a de la recherche dans ce sens or elle est élargie vraiment à l’ensemble du monde vivant.  

Enfin personnellement je n’adhère à aucune religion terrestre dogmatique et qui ne me parlent pas. Je me sens d’une cosmologie cosmique, la vie est vraiment reliée à l’ensemble donc pas seulement terrestre mais aussi supra-terrestre.  Quand le soleil va s’éteindre dans 4 milliards d’années, la terre n’existera pas non plus.  Si on n’est pas relié à une dimension cosmique, sans le cosmos, sans l’univers, nous n’existerions simplement pas.  C’est un grave problème de se limiter au seul inconscient individuel ou au seul inconscient collectif humain.
Il s’agit de se relier dans la mesure où on le souhaite, et où on intériorise suffisamment, où l’on médite suffisamment, de se relier à beaucoup plus grand que soi.  

Vous parlez aussi d’une dimension initiatique, de la paix intérieure initiatique, qu’est-ce que ça représente exactement ?

C’est tout à fait complémentaire à ce qu’on vient de dire. Initiatique ça vient de « initiare ». Vers la prise de conscience des liens et vers l’élévation spirituelle. Donc la paix initiatique c’est une paix dont on souhaite qu’elle nous relie sur des plans spirituels, spiritualisés, mais même au niveau scientifique. Par exemple la physique quantique nous a montré depuis déjà un siècle que nous sommes tous interconnectés donc au niveau microcosmique c’est au niveau des quantas. Au niveau macrocosmique c’est au niveau des galaxies. Donc nous on est dedans, mais dans cet entre-deux si je puis dire. Donc c’est pour ça que la paix est initiatique. Parce qu’elle est nourrie à tout ce qui est microscopique, à l’infiniment petit, et à l’infiniment grand.  Parmi les avantages ça nous amène à développer quand même une forme d’humilité. Humilité dont les humains manquent énormément.

L’initiatique c’est un passage

Un passage oui. Mircea Eliade a travaillé sur l’initiation, partout sur le globe. Et j’ai tiré profit de cet auteur. Il m’a passionné. Il est très expérimenté sur le thème de la démarche initiatique dans différentes cultures.

Qu’est-ce que vous pensez et de toute cette vague de livres, et moi je suis plongé dedans. Je m’intéresse aux auteurs et aux éditeurs et je trouve qu’il y a un nombre considérable de livres qui demandent aux gens de se transformer. Il y a derrière des gens qui ont des démarches qu’ils proposent. Je trouve que généralement c’est d’un bon niveau. En y mettant du don de soi. J’ai l’impression que ça s’accélère, que de plus en plus on va vers un  monde différent avec une dimension spirituelle et qui fait en creux le contraire : cette façon qu’ont les gens de se  détourner de ce qui jusqu’à présent faisait le quotidien, le politique,  l’implication uniquement dans les problèmes du quotidien etc. J’ai l’impression qu’il y a une élévation par rapport à tout ça que l’on délaisse beaucoup de choses du monde tel qu’il se présente pour aller vers autre chose. Qu’est-ce que vous en pensez ?

Je le vis dans mon travail de psychothérapeute, mais aussi de superviseur de professionnelles de la relation. Je passe beaucoup de temps à dire ce que vous venez de dire. À les inviter parce qu’ils ont des quotidiens extrêmement suroccupés, où ils ont beaucoup trop de patients. Je les invite à prendre le temps de vivre le silence, de vivre les promenades dans la nature, de méditer, de prier. De moins être pressés.
On parlait du bonheur. En fait, pour le bonheur, prendre son temps va plus vite !

(…) La suite, à écouter sur le podcast !

La paix intérieure

   Ne pas manquer : Une page vers l’interview de l’auteur

Alain DELOURME a écrit un livre profond qui nous fait monter, vibrer en spiritualité.
Il ne savait pas, lorsqu’il l’a écrit que la guerre allait saisir l’Europe. Mais ce livre est bien à la fois intemporel, existentiel, spirituel et d’actualité. Car la paix partagée, collective, dépend de notre désir et de notre travail de paix intérieure.

“Naître est un passage, mourir également. Entre les deux il est sain d’avoir les pieds dans la glaise et la tête dans les étoiles, nous dit l’auteur. Nous aiderons le lecteur,  à effectuer ses propres choix et à se construire tout en s’apaisant.”

Présentation du livre
Cette paix intérieure est destinée à chacun. Il s’agit d’une source essentielle, vitale et intime aussi bien que universelle. Apprenons à entretenir le lien avec elle. Mais quelles sont les conditions requises pour bâtir cette paix en vous ? La soutenir malgré les souffrances de l’existence ? Et la consolider face à ce qu’on considère très souvent comme une menace, à savoir la mort ? Comment bâtir une paix durable qui tienne compte des besoins émotionnels, écologiques et spirituels partagés par les humains ? C’est ce que nous allons éclaircir. Témoignages et exemples alterneront avec les passages réflexifs pour rendre la lecture plus vivante, comme cette paix que nous recherchons.

Extraits

Évolution de la conscience

“Nous sommes reliés les uns aux autres dans des champs de résonance qui pénètrent jusqu’au cœur de l’être. L’univers n’est pas seulement cordes vibrantes et événements quantiques. La vie, l’esprit et la culture font partie de la réalité de ce monde, et une authentique théorie du tout mérite d’en tenir compte. L’univers lui-même possède une forme de conscience, une matrice cosmique de laquelle notre conscience a émergé et avec laquelle elle reste en lien étroit. Les nouvelles recherches sur la conscience reconnaissent que la vie et l’esprit font partie du monde et non des sous-produits du hasard.
La conscience transpersonnelle et l’interconnectivité indiquent que les consciences sont reliées, comme les galaxies le sont dans le macrocosmos, ou les quanta dans le microcosmos. Il existe des connexions entre la conscience d’une personne et l’esprit et le corps des autres. L’esprit humain n’est donc pas une entité isolée, mais une «écologie ». C’est ainsi que les guérisseurs et les chamanes peuvent provoquer des effets de télépathie par la solitude, la concentration, le jeûne, la psalmodie, la danse, le tambour ou des herbes psychotropes.”

Une paix initiatique

“Ce qui m’intéresse n’est pas une théorie psychologique ni un système philosophique, c’est le saut existentiel et spirituel.(…)
Qui sait remédier à l’autre souffrance, la soif spirituelle insatisfaite ? Elle est pourtant le mal spécifique de notre temps. Sa guérison dépend d’un art de soigner initiatique. Il s’agit ici d’apprendre à redevenir un avec le Tout, à demeurer en union avec lui et à vivre par lui : « Si l’œil n’était pas ensoleillé, il ne reconnaîtrait pas le soleil. » Développer le maître intérieur est un des moyens pour y parvenir. Si ce dernier n’existait pas, les maîtres du dehors ne pourraient pas agir en nous.

La paix intérieure face à la mort

“(…) La mort nous impose la conscience de la finitude de l’existence, ce qui ne signifie pas pour autant la disparition de la conscience ni de la paix. La mort rend-elle l’existence absurde ou lui donne-t-elle son sens ? Est-elle un achèvement ou une étape dans le processus de libération ? Une rupture définitive ou un stade de croissance ? Existerait-il un lyrisme terminal, après les difficultés du parcours terrestre et le travail du trépas, qui nous ferait embrasser l’Absolu ? (…)

La menace n’est pas la mort, mais la peur. En effet, la plupart de nos craintes ne sont que des écrans qui cachent et révèlent une peur plus profonde : celle de la fin. Nous avons peur de la maladie car elle nous évoque la mort. Nous avons peur de l’accident car il nous rappelle notre finitude. Nous avons peur de la solitude car le sentiment d’abandon et le désespoir qui l’accompagne nous ramènent à la fin de notre existence désormais futile. Finalement, nous avons peur d’avoir peur.”

 

 

 

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Pratiquer la psychologie positive, c’est très simple. Et cette pratique va faciliter votre cheminement spirituel.
Pourquoi ? Parce que le but de ces pratiques est de s’aimer soi-même et d’aimer les autres, d’éprouver une profonde joie de vivre. Il ne s’agit pas de peindre en rose la réalité, mais d’orienter ses émotions, de cultiver ses émotions positives. C’est une psychologie qui porte sur  ses potentialités, ses vertus, la possibilité d’accomplir ses aspirations, et tout ce qui relève de son élévation psychologique.

Ces programmes de PSYCHOLOGIE POSITIVE permettent de s’orienter, trouver une orientation d’esprit d’élévation et de bienveillance, de donner du sens à son existence.
Et  de la même façon que l’on peut travailler son corps, on peut s’entraîner, travailler sur son esprit.

Un ensemble de conseils et d’exercices se déroulent sur 1 mois

  • 12 séries d’exercices sur le mois, proposés en 4 fois et selon votre rythme
  • Un ensemble de pratiques épanouissantes de méditation, très diversifiées :  méditations, visualisations, exercices d’imagination créative ou d’écriture, ouverture des chakras, immersion dans la nature, travail sur vos rêves…
  • Régulièrement des réunions en ligne permettront de faire le point

Descartes au pays du Qi Gong

Les neurosciences et les arts énergétiques taoïstes – HENRI TSIANG

Ce livre apporte une lumière très claire sur le Qi Gong, mais pas seulement. Sur les liens entre les grands thèmes de la spiritualité. A commencer par le lien corps-esprit. Mais aussi, le lien, aujourd’hui indispensable avec les sciences cognitives. Plusieurs chapitres sont consacrés, successivement, aux approches scientifiques occidentales :

  • La science de l’homme en Occident
  • La révolution de la neuroplasticité, une nouvelle vision du fonctionnement de notre cerveau
  • Des neurones miroirs aux neurones mémoire, copier et apprendre

Extraits

CORPS ET ESPRIT

J’ai compris le rôle fondamental que le taoïsme a joué ans la relation de l’homme à la nature, sans pour autant aborder la question de la religion. Il a largement participé à la vision sur l’unicité du couple esprit/corps dont le concept commence à  prendre place dans les pays occidentaux. J’ai appris à quel point les exercices de Qi Gong relient ces deux entités dans une indissociable continuité. Au-delà des gestes visibles provenant des mouvements du corp s’élabore une alchimie subtile interne qui ouvre à une autre dimension dans la compréhension holistique de l’humain. Elle se poursuit par la découverte des perceptions intérieures de son propre corps donnant accès à d’autres dimensions dans ses relations avec le monde extérieur, notamment par la perception de l’espace. Le Qi Gong est littéralement l’outil qui permet de partir à l’exploration de soi : de ce corps jusque-là inconnu dans lequel pourtant nous vivons et de ce cerveau dans les méandres desquels nous passons notre temps nous égarer. Il en résulte une perception renforcée de la conscience de soi et de sa place dans le monde.

LA VOIE DU TAÔISME

Pour les taoïstes, l’homme n’a aucune mission à remplir ni le besoin de donner un sens à sa vie. Il se contente de se promener sur le chemin de son existence, le tao, qui peut se traduire par la voie. L’important n’est pas le but de ce cheminement, c’est le cheminement lui-même. Ainsi, la voie ne mène pas nécessairement à un but. La notion d’un objectif à atteindre semble illusoire, seul le moment présent et le pas s’effectuant sur le chemin sont importants. L’aspect cyclique de la vie est également une donnée importante pour les taoïstes. Tout est éternel recommencement.

Sur le plan sociétal, l’épanouissement de l’individu en Asie ne passe pas par la conquête d’une liberté individuelle sociale jugée illusoire, mais par la recherche d’une sérénité intérieure, fruit d’un apprentissage continu. Le trait le plus frappant du taoïsme est le développement de la perception de l’invisible. La perception de l’invisible peut s’illustrer par la capacité à considérer l’essence des évènements plutôt que les évènements eux-mêmes.

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LA SUITE (Des clés qui donnent envie de lire ce livre)

  • Neurones miroirs, neurones mémoires : l’utilisation des étapes de la mémoire par les exercices de Qi Gong…
  • Culture et symboles de la respiration5
  • Taoïstes et neurobiologistes… Le second cerveau
  • La mémoire du cœur, et l’eau régulatrice
  • Le concept Yin/Yang
  • Gestes et postures pour activer le QI
  • Méditation et neurosciences, méditation et pratique du Qi Gong

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Par ailleurs, pour les débutants et tous ceux qui voudraient visualiser les pratiques de Qi Gong, une vidéo d’illustration (qui n’est pas du tout liée au livre ni à l’auteur)

Psychologie transpersonnelle et EMC

L’interview de Johann Henry par Jean-Marc Blancherie

Un livre écrit à trois, un côté rigoureux, sérieux, dans ce champ de la psychologie transpersonnelle, où l’on entendait des choses qui partaient un peu dans tous les sens.
Ses origines, ses concepts, et sa pratique… ce livre fait vraiment le tour du sujet. Et pourtant le départ de cette approche, à la fois de la spiritualité et de la psychologie humaine est étonnant, loin des sentiers battus.
Impossible d’en faire tout le tour, mais voici quelques extraits qui donnent une idée de l’importance et de l’intérêt de ce travail.
Et pour commencer, presque le plus simple, une des sources inspirant la psychologie transpersonnelle : Carl Jung.

Extraits

JUNG

Jung développe une psychologie ouverte à la parapsychologie, aux anomalies et aux psychologies non occidentales.

  • Il postule des processus inconscients communs à tous les êtres humains.
  • Il s’intéresse aux archétypes et à leurs formes culturelles, reliant psychologie et mythologie.
  • Il repense le principe de causalité, reliant faits objectifs, faits psychiques, probabilité et attribution de sens.

Les auteurs

 

Cyrille CHAMPAGNE dirige un centre de recherche sur les expériences et les pratiques hypnotiques. Il exerce comme psychopraticien hypnologue, et forme des professionnels en dynamiques émotionnelles et relationnelles. Il défend l’approche constructiviste comme étant une clé de la compréhension de l’expérience humaine et de l’accompagnement thérapeutique.

 

Johann HENRY exerce la psychothérapie transpersonnelle et intégrale à Genève. Il anime régulièrement des sessions de respiration holotropique, en individuel et en groupe. En parallèle, il forme des thérapeutes et des soignants à l’écoute et à la relation thérapeutique, et supervise des équipes de travailleurs sociaux. Il est l’un des rares spécialistes francophones de la psychologie intégrale (K. Wilber).

 

Muriel ROJAS ZAMUDIO s’est orientée vers la psychanalyse et l’approche transpersonnelle. Auteure d’ouvrages de vulgarisation sur le recours aux images archétypales en psychothérapie et d’articles destinés à ses pairs, elle travaille actuellement sur l’intérêt d’un dialogue entre arts, spiritualité et psychanalyse dans l’accompagnement des névroses.

 

Aux origines aussi, des approches, des cultures, des pratiques, qui ne sont pas d’habitude en lien avec la psychologie.

LES DOCTRINES DU THÉOSOPHISME ET DU NEW AGE

À la fin du XIXe siècle, différents courants de croyances quant au fonctionnement de l’esprit humain et de l’expérience humaine sont en concurrence dans l’idéologie populaire européenne, récemment libérée des dogmes religieux institutionnels et portée par la philosophie méthodique et relativiste des lumières. La psychologie expérimentale, qui s’inspire des méthodologies de la biologie, émerge progressivement via les travaux de Gustave Fechner (1801-1887), Wilhelm Wundt (1832-1920) et Théodule Ribot (1839-1916). Cette discipline ne pénètrera l’idéologie populaire qu’au milieu du XXe siècle par la diffusion des propositions conceptuelles de psychanalystes, telles que la notion d’inconscient de Sigmund Freud (1856-1939), ou de comportementalistes, telles que la notion de conditionnement d’Ivan Pavlov (1849-1936),

LES INFLUENCES CULTURELLES

(…) Ainsi émerge en Occident un « dualisme conscience-énergie », réunissant les courants autrefois nommés « spiritualistes » et « psychofluidistes », puis « spirites » et « magnétiseurs », où le corps humain possèderait un statut psychophysique qui se nommera bientôt « énergétique » ; et où l’esprit humain serait une partie d’une conscience au-delà de l’individuel, littéralement transpersonnelle, dotée de pouvoirs sur la matière, et permettant une relation dialogique avec des agents surnaturels. À partir des années 1920, cette doctrine est véhiculée par le new-age, qui se développe au travers de très nombreux ouvrages, et s’ancre dans l’imaginaire populaire occidental . Dans les années 1950, la culture américaine s’en empare, alors qu’il connaît un essor considérable dopé par le mouvement hippie des années 1960. Marque de son intégration au niveau socioculturel, la métaphysique conscience-énergie commence à être mobilisée comme une véritable épistémologie (au sens d’un cadre explicatif des phénomènes vécus). C’est-à-dire qu’elle va désormais servir, populairement, de base conceptuelle pour interpréter et appréhender de nombreuses expériences : personnelles, émotionnelles, familiales, motivationnelles, religieuses…

LES PHASES DE KEN WILBER

Il est l’un des fondateurs de la psychologie transpersonnelle, et a évolué vers la “Psychologie intégrale”. Il est connu pour son modèle de développement de la conscience selon 8 stades. Ces stades se répartissent selon 3 phases :

  • Prépersonnelle : c’est le stade de l’enfant, marqué par l’égocentrisme tant dans ses relations interpersonnelles que dans ses processus cognitifs. Le Surmoi, représentant notamment l’intégration des normes sociales transmises par l’éducation, n’est pas encore suffisamment opérationnel. La conscience prépersonnelle agit librement au gré de ses pulsions, elle est donc potentiellement « déviante » du point de vue de la société. Ce stade est prédominé par les processus corporels ;
  • Personnelle : c’est le stade de l’adulte qui a bien intégré les normes sociales du vivre ensemble (stade névrotique pour la psychanalyse). L’individu trouve son identité en lien avec le groupe social auquel il participe et y constitue un facteur de stabilité. Grâce au développement du mental, la conscience devient progressivement capable de se mettre à la place de l’autre, et de comprendre des points de vue différents du sien
  • Transpersonnelle : c’est le stade où la conscience transcende à la fois le corps et le mental, prédominant dans les deux stades précédents, pour entrer dans un rapport au monde « vivant et immédiat », c’est-à-dire en dehors des catégorisations héritées du mental et de l’éducation. La conscience s’éveille ainsi progressivement au « monde de l’Esprit », invisible tant pour les yeux physiques que pour le mental. Du fait qu’il transcende les règles sociales, l’individu en conscience transpersonnelle est potentiellement perçu comme un élément subversif au sein de la société.

Ces trois phases correspondent donc à des modes de fonctionnement foncièrement différents • prépersonnelle personnelle —+ transpersonnelle prérationnelle -+ rationnelle -+ transrationnelle subconscient —+ conscience de soi -+ supraconscient…

L’EXPLORATION ET L’UTILISATION DE L’IMAGINAIRE

L’utilisation de l’imaginaire est très présente dans les techniques reliées à la psychothérapie transpersonnelle. Le phénoménologies et les comportements induits par l’activité imaginative autorisent à catégoriser les expériences mobilisant l’imaginaire comme des états modifiés de Conscience. En effet, ces expériences répondent bien au critère de « déviation de l’expérience subjective par rapport aux normes de l’individu Dans les cultures occidentales, les individus portent très rarement leur attention sur des contenus imaginaires activement stimulés, et l’utilisation active de l’imaginaire constitue pour eux une expérience subjective très inhabituelle et hors-norme. Par utilisation de l’imaginaire, nous entendons ici une expérience d’immersion complète de l’attention dans les représentations imaginales : non pas de simples évocations, mais de véritables perceptions de contenus imaginés,  sous forme d’images (symboles, paysages, personnages), de sons (ambiances, dialogues), et de sensations physiques (intéroception, toucher, système vestibulaire). Il ne s’agit donc pas de « penser à » une situation imaginaire, mais bien imaginer activement les contenus et d’en expérimenter le vécu. L’imaginaire est alors vécu dans le corps, et apparait subjectivement comme véhiculé par les capteurs sensoriels, de manière très analogue à l’expérience du rêve. Cette caractéristique conduit Robert Desoille (1890-1966) à désigner ces expériences par le vocable “rêve éveillé”. Toutefois, à la différence du rêve, le sujet reste parfaitement conscient que l’expérience est imaginée, et il la différencie du monde sensible. (…) Ces expériences imaginales sont accessibles de manière étonnamment rapide, elles ne nécessitent que très peu d’entraînement pour être vécues de manière stable et profonde, et semblent se déployer de manière automatique dès qu’elles sont stimulées. Au XXe siècle, plusieurs chercheurs se sont intéressés à des techniques permettant d’explorer ainsi l’imaginaire.
(…) De notre observation, aujourd’hui seules quelques méthodes d’accompagnement utilisent, à des degrés divers, des techniques imaginales approfondies : psychothérapie transpersonnelle, psychosynthèse, hypnose, sophrologie, yoga nidra et néo-chamanisme. Toutefois, si les praticiens de ces méthodes mobilisent ces techniques et en observent des effets, les ressorts de celles-ci leur restent majoritairement inconnus. Les correspondances que nous avons indiquées entre phénoménologie imaginale, états de conscience spécifiques et affects spécifiques, incitent à approfondir la recherche dans ce domaine.

VERS LE DEVELOPPEMENT TRANSPERSONNEL

quand le développement personnel vise à révéler la singularité de l’individu au-delà des conditionnements du collectif, lui permettant ainsi de trouver et d’exprimer librement son plein potentiel (passage de la dépendance à l’indépendance), le développement transpersonnel serait l’ensemble des outils et des pratiques favorisant l’émergence et le déploiement de cette conscience transpersonnelle, holonique, simultanément individuelle et collective, singulière et universelle, formelle et (progressivement) subtile. En renforçant la conscience non pas du Moi (conscience prépersonnelle égocentrique), ni même du Je (conscience personnelle ethnocentrée voire mondo-centrée), mais celle du Nous (conscience transpersonnelle kosmocentrée qui transcende et inclut à la fois le Moi et le Je), le développement transpersonnel aiderait à libérer le potentiel des collectifs, qu’ils soient petits (une famille, une équipe) ou plus vastes (la société, l’humanité), voire interespèces (incluant les vivants humains et non humains). Tandis que le développement personnel a permis aux individus de se différencier en tant que cellule, unique, autonome et efficace, les pratiques de développement transpersonnel permettraient de (ré)intégrer la conscience-cellule individuelle au sein de la conscience-organe (groupe) à laquelle elle participe, elle-même intégrée dans la conscience-organisme (métagroupe) au sein de laquelle elle œuvre, et ainsi de suite.

DES PRATIQUES PSYCHOTHERAPEUTIQUES INTEGRATIVES

L’exemple de Johann Henry (l’interviewé) : alliant essentiellement inspirations psychanalytique, gestaltiste, transpersonnelle et intégrale. Son intérêt, tant dans ses recherches que dans sa pratique clinique, se porte tout particulièrement sur l’accompagnement de la délicate transition entre les stades de conscience dits « personnels » et les stades dits « transpersonnels ». À cette fin, il aime explorer, notamment dans les sessions de groupe qu’il anime, le potentiel d’alliance entre la respiration holotropique, la méditation, les pratiques corporelles et le psychodrame transpersonnel.

Celui de Muriel Rojas Zamudio : diplômée en Arts et Lettres (arts scéniques et plastiques), avant de s’orienter vers la psychanalyse puis la psychologie transpersonnelle. Elle se positionne en tant que praticienne dont le travail se nourrit d’apports multiréférentiels — auteurs et techniques que la clinique invite à (re)visiter —, c’est dans les médiations artistiques et l’art-thérapie éclairés par la psychanalyse qu’elle a finalement trouvé l’espace exploratoire lui permettant d’articuler ce qui fonde sa pratique : l’expression artistique comme forme de langage de l’imaginaire, la posture du thérapeute comme pivot de l’accompagnement, et le questionnement du vécu, passé ou présent, comme ouverture vers un au-delà du Moi (identité ontologique, inscription dans l’espèce humaine, sens de l’expérience humaine, etc.).

Cyrille Champagne : ses recherches questionnent les effets cognitifs et comportementaux des techniques et des grilles de lecture mobilisées par les différentes pratiques de l’accompagnement (thérapies, développement personnel, coaching…). En particulier, elles étudient les interactions entre attentes, expériences vécues, et interprétations de ces expériences. Cyrille Champagne enseigne sur ces thèmes, sous forme de conférences « Hypnologie », rediffusées en vidéo sur la chaîne YouTube de I’ARCHE. Il soutient une information publique quant aux aprioris culturels et quant aux finalités des différentes pratiques de l’accompagnement, et il défend l’intérêt d’une éducation à la psychologie, à la relation à autrui, et à une hygiène cognitive et émotionnelle.

Coups de cœur LIVRES& PODCAST

Articles les plus consultés

Gnose, gnosticisme

Baglis TV est une mine de connaissances concernant la spiritualité : 1500 films, essentiellement des tables rondes, des interviews, accessibles sur abonnement.

L’ésotérisme est particulièrement approfondi. Pour avoir une idée de la manière de traiter cette question difficile d’accès, voici ce que cette web tv (la 1ère créée en France) présente ces jours-ci à propos du gnosticisme chrétien.  Où en est la recherche en 2022 ?
Jean-Daniel Dubois (aux XVIe Journée Henry Corbin) présente ces découvertes de textes anciens et leur impact au travers de leurs publications sur Internet, et leur analyse au travers de publications, colloques, web conférences, etc.
Voici par exemple le début de son intervention, entre autre  sur la “bibliothèque de Nag Hammadi”
“Ces nouveaux matériaux à disposition des historiens représentent ces courants de pensée divers dans la période qui va des toutes premières années du christianisme jusqu’à la fixation des idées orthodoxes avec les grandes assemblées conciliaires des 4e et 5e siècle. (…) Je m’intéresse particulièrement à ces traces littéraires entre le second et le 4e siècle  l’histoire du christianisme ancien atteste de combats violents entre les milieux en passe de devenir orthodoxes et les milieux gnostiques. Les auteurs chrétiens qui ont réfuté les positions des gnostiques ce qu’on appelle les hérésiologues ont transmis des informations sur les milieux gnostiques parfois ils ont cité des extraits d’ouvrages attribué au gnostiques mais il faut reconnaître que jusque vers la fin du xixe siècle les seules informations sur les gnostiques anciens étaient en fait tirées d’œuvres de réfutation des hérésies et voici qu’à partir du xxe siècle jusqu’à maintenant grâce aux documentations nouvelles on peut faire parler les vaincus de l’histoire du christianisme à partir de leur propre documentation. Nous sommes donc contraints aujourd’hui à proposer une lecture critique des textes anciens, ceux des gnostiques et ceux de leurs adversaires et cette lecture critique doit permettre une évaluation croisée des sources directes des gnostiques et des sources indirectes de leurs opposants.”

 

Voir aussi

Vers une résurgence des églises gnostiques

 

Jung – de Frédéric Lenoir

 

Jung. Un voyage vers soi

Frédéric Lenoir nous convie à un voyage vers soi… vers le soi. C’est ce que propose, bien au-delà de la cure analytique, Jung, aux humains, à l’homme moderne. Car il s’agit bien, aujourd’hui, de réenchanter le monde : “En évoquant le monde occidental moderne, Jung souligne l’extraordinaire progrès de la conscience humaine et tous les avantages qui en découlent : différenciation, connaissance, morale universelle des droits de l’homme, progrès scientifiques et techniques, etc. Mais il déplore aussi le prix à payer de cet essor si intense et si rapide de la conscience et dénonce une triple amputation de l’homme moderne : rupture avec la  nature, avec le passé, avec le cœur et l’intériorité.” (F. Lenoir p. 302)

Le soi ?

L’exemple du Soi et du Moi qu’il faut distinguer précisément, est caractéristique et essentiel à l’œuvre de Jung, qui écrit  :  ” Le moi n’étant que le du champ conscientiel ne se confond pas avec la totalité de la psyché ; ce n’est qu’un complexe parmi beaucoup d’autres. Il y a donc lieu de distinguer entre le moi et le Soi, le moi n étant que le sujet de ma conscience, alors que le Soi est le sujet de la totalité, y compris l’inconscient. En ce sens, le Soi serait une grandeur (idéelle) qui comprend en elle le moi. Il apparaît volontiers dans l’imagination inconsciente sous l’aspect d’une personnalité supérieure ou idéale, un peu comme le Faust de Goethe ou le Zarathoustra de Nietzsche “(Les types psychologiques 1921).
Comme pour tous les concepts que nous présente Frédéric Lenoir, l’éclairage est simple, complet. Il explique : “Terme emprunté à la philosophie hindoue des Upanishad, le Soi représente donc le centre de la totalité de l’âme (conscience, inconscient personnel et inconscient collectif), comme le moi est le centre de la conscience. Il en est aussi le principe directeur, le guide.”

L’ensemble des concepts psychanalytiques Jungiens sont restitués par Frédéric Lenoir, qui est un grand pédagogue en même temps qu’un chercheur. Et d’abord, bien sûr, le conscient, l’inconscient, en éclairant l’origine de ce dernier à partir de Spinoza, le philosophe dont il est aussi spécialiste.

Le dialogue du conscient et de l’inconscient

“Jung constate que le conscient et l’inconscient font rarement coïncider complètement leurs contenus et leurs tendances, En fait, l’inconscient se comporte, face la conscience, sur un mode de compensation ou de complémentarité. Jung fait aussi le constat d’une césure de plus en plus importante chez l’homme moderne entre le conscient et l’inconscient, source de névroses et de psychoses.” (p. 95). La méthode de Jung va consister à travailler par introspection à suspendre le jugement conscient, pour favoriser l’émergence des contenus inconscients de la psyché.

Un explorateur de l’âme humaine

Ce livre de plus de 300 page se lit, s’étudie, sinon se dévore, sans mal, que l’on connaisse déjà le génie de Jung ou qu’on le découvre. Il débute avec un éclairage de sa vie, qui éclaire son parcours de “découvreur”, sa “pensée imaginative et la fonction transcendante”. On comprend très bien comment toute cette œuvre est reliée à une réflexion sur la religion, et devient en même temps une révolution de la psychologie et une approche spirituelle approfondie. Frédéric Lenoir consacre une grande partie de l’ouvrage à “l’expérience intérieure” : le concept jungien du “numineux”, la “nécessité d’une vie symbolique”, la problématique d’un Dieu extérieur au divin intérieur…

Quelques thèmes que nous allons aborder progressivement en podcast

Pensée imaginative, fonction transcendante, imagination active

L’inconscient collectif

L’archétype

Le Yin et le Yang (anima et animus), Y-king et synchronicité

Le processus d’individuation

 

 

 

Frédéric Lenoir vous donne ici la substantifique moelle de cet ouvrage important…
Mais je vous conseille quand-même de le lire, le méditer, et trouver, cultiver, votre Soi, votre processus d’individuation.

 

 

Ce que dit Frédéric Lenoir de la spiritualité

” La spiritualité n’existe pas en dehors de l’intériorité. Sinon, on verse dans l’idéologie. Dans ce « Petit Traité de vie intérieure », j’ai voulu unifier l’expérience mystique, la psychologie des profondeurs et la philosophie, parce qu’elles nous disent la même chose de l’être humain. De ses contradictions, de ses parts d’ombre et des forces de bonté enfouies dans le cœur de tout être humain. Il faut apprendre à se connaître et à s’aimer. Que l’on soit croyant ou athée, c’est le point de départ de la quête spirituelle.”

La conscience animale – Livre et interview

 

Backlight majestic cat in the darkcertaine

L’amour

Ce mystérieux sentiment inconditionnel des animaux présents à nos cotés est une opportunité inespérée pour sortir de siècles de conditionnements qui nous ont désorientés de notre désir, nous éloignant de notre nature authentique. Nous pouvons retrouver le chemin de cette première source accessible qui nous ramènera progressivement a considérer une source première, à la fois plus lointaine mais si proche ; je l’appellerai Source divine, christique Source de vie. A cette condition, nous pourrons nous libérer progressivement de nos monstres intérieurs qui hantent depuis si longtemps notre abîme d’inconscience comme des ombres captivantes de notre caverne. Séparés du dedans, la folie meurtrière s’est emparée de l’esprit humain. Elle cessera son emprise dans la conscience d’être de nouveau reliés à la grande toile cosmique qui enveloppe et harmonise tout ce qui est. Il nous faut donc remettre en dedans de nous ce que nous avons, pendant si longtemps, projeté en dehors. Pour cela, il est nécessaire de comprendre la réalité extérieure comme une création illusoire à interpréter. A cette condition seulement, nous pouvons accéder au monde sensible, celui que les animaux connaissent bien et que notre âme vient reconnaître ici-bas à travers l’expérience humaine.

Tout est vivant de nous et nous sommes vivants du tout

Tout attend d’être contacté et c’est cette expérience que nous faisons quand nous vivons au plus près de la nature extérieure ou de notre intériorité, ou bien des deux ! La résurgence du chamanisme et, comme nous le disions plus haut, la parole donnée progressivement aux peuples autochtones montrent à quel point nous avons besoin de rester cri lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (le C. Jung. L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

L’âme, une énergie

Revenons sur une notion qui n’est pas toujours très claire : celle de l’âme. Nous devons avant tout la considérer comme une énergie, ce qu’elle est bien évidemment. Mais le préciser permet d’éviter l’éternelle préoccupation comptable ! En effet, nous sommes tellement identifiés à notre individualité que nous assimilons l’âme à notre corps. Pour la plupart des gens, une personne = une âme. Mais la réalité spirituelle est bien plus complexe et il conviendrait davantage de raisonner en termes de collectif (un soleil) dont les rayons sont les émanations qui viennent déclencher l’expérience dans la matière à travers tous les règnes. L’espèce humaine porte donc l’émanation qui est à la fois dans le minéral, le végétal et l’animal. Ce n’est pas une question de chronologie, de temporalité, mais de coexistence. La seule différence réside dans l’éveil de la conscience qui embrasse simultanément tous les règnes. Cette conscience est Une, c’est pourquoi il est possible d’entrer en contact avec l’ensemble du vivant à tout instant. Le primatologue Frans de Waal donne cette image toute simple de l’iceberg : sa partie immergée, la plus importante, correspond à ce qui réunit toutes les espèces animales, nous compris. La minuscule partie émergée correspond à la spécificité humaine. Les sciences humaines sont dingues de ce tout petit bout-là ! Mais pour moi, scientifique, l’iceberg est intéressant dans son ensemble.

Notre nature sauvage

(…) nous avons besoin de rester en  lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (C. Jung). L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

 

 

 

La psychologie positive, simplement

Ecoutez !

Un livre simple, pratique… et positif !

C’est un petit livre, avec un petit prix, qui peut produire de grands effets. Dans un style très direct, Madame B explique, fait toucher du doigt, fait ressentir, une manière positive de penser sa vie et de la simplifier.
Le livre s’accompagne d’exercices, simples et efficaces. Il pose quelques grands thèmes, des questions que chacun rencontre dans sa vie, comme le montre cet extrait du sommaire :

Le positif versus le négatif / Exercice “Roue de la vie” / La solitude et le silence / La surconsommation / Le couple / Les adolescents / Le vivre autrement

Extraits

Qu’est-ce que la psychologie positive

Qu’est-ce que la psychologie positive, et qu’est-ce qu’elle pourrait vous apporter de plus dans votre vie ?

Selon M. Seligman, la psychologie positive vise cinq paliers, les voici :

  1. Les émotions positives ;
  2. L’engagement ;
  3. Les relations humaines ;
  4. Le sens et le but de la vie ;
  5. Les accomplissements.

Ces cinq paliers influent sur votre bien-être, donc votre mieux-être, et ce, que ce soit sur le plan des émotions, des relations humaines, du sens de la vie et celui que vous lui accordez.

La consultation en psychologie positive

Lots d’une consultation en psychologie positive, le but n’est pas d’avoir une communication à sens unique comme il est pratiqué en psychologie traditionnelle. Le thérapeute fera travailler le patient avec des exercices appropriés à ses besoins et que celui-ci pourra refaire seul chez lui entre les séances. Le but est de vous faire travailler sur vous-même avec les bons outils. Cette approche peut convenir dans plusieurs situations, mais en la vie ou la sécurité de la personne ne doit pas être mise en danger, comme avoir des idées suicidaires, ou vouloir faire mal à autrui. Elle peut traiter plusieurs problèmes tels que l’anxiété de performance ou toute autre forme d’anxiété, le stress, la routine, la confiance en soi, l’estime de soi, les remises en question, les quêtes d’identité, la dépression mineure et légère, etc. La liste est longue, mais ce qu’il faut retenir, c’est que l’objectif est d’améliorer votre quotidien, sous tous ses angles, en entretenant une vision positive de la vie.

Émotion Positive

Cette étape est importante, car c’est la base, c’est elle qui vous permet de cheminer. Il faut se concentrer davantage sur les émotions positives. Cela ne veut pas simplement dire qu’il faut sourire davantage. Un simple sourire ne rendra pas votre vie plus positive, c’est plus complexe que ça ! C’est la capacité à être optimiste envers le passé, dans le présent et pour le futur.

Engagement ou capacité à s’engager

L’engagement est un don de soi que l’on fait à l’autre. Il faut voir si vous y accordez assez d’importance, êtes- vous en mesure d’y mettre assez d’énergie ? C’est un investissement, un travail à long terme qui deviendra bénéfique pour vous avant tout.

L’optimisme : podcast avec Joran FARNIER
sur son site : La psychologie positive

 

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Les sages ont-ils disparu ?

L’interview de l’auteur, Maxime Roy

EXTRAITS

La sagesse désigne

… le comportement d’un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures, est qualifié de « sage » la personne qui sait mettre en pratique un ensemble de qualités vertueuses en s’appuyant sur « un savoir raisonné » : la prudence éclairée, la modération dans sa conduite, la tempérance, l’humilité, le calme, la sincérité, le discernement, la justice. Les philosophes grecs ont fait de ce concept un idéal de vie, un état de perfection qui doit mener au bonheur suprême.
La sagesse ne peut être ni une science ni une technique, c’est un savoir-vivre.
ARISTOTE

Le détachement spirituel et matériel

Il faut bien admettre qu’à l’époque où la pensée libérale incite à l’individualisme et .invite à l’excès, ce qui peut être perçu comme une forme d’ascétisme paraît vite impossible à atteindre, quand il n’est pas considéré comme quelque chose d’insupportable tant il est vrai que le matérialisme contemporain s’oppose radicalement au détachement spirituel et matériel qui caractérise la sagesse dans les diverses sociétés. Plus qu’un « savoir-être », elle est à la fois une intériorité qui mène à la quête de sens et au développement personnel, et une extériorité qui s’exprime par une proximité avec la nature et une capacité à lire les signes qu’elle envoie ; en découle la nécessité actuelle de respecter et de protéger cette mère créatrice et régénératrice. Par voie de conséquence, sagesse et religiosité ont aussi un lien. Dans l’inconscient collectif des sociétés occidentales, elle est affiliée à l’idéal judéo-chrétien mis en pratique dans les communautés monastiques qui en faisaient un art de se comporter face aux diverses situations de l’existence. (…)

Retrouver un sens des valeurs et de la modération

Les excès du monde occidentalisé amènent un nombre grandissant de personnes à s’inscrire dans une démarche de résistance ou de rupture, comme pour retrouver un sens des valeurs et de la modération.
On pourrait penser que cette sédition touche uniquement ceux que la machine néolibérale exploite, mais les pièces maîtresses commencent elles aussi à grincer : 83 % des cadres pensent à une reconversion ou l’ont envisagée ; 14 % l’ont déjà effectuée. Malgré leur bonne situation, ils ne s’épanouissent plus dans leur travail et veulent donner du sens à leur métier en se faisant plaisir et en se rendant utile à la société. La juriste devient fromagère ou maraîchère. À l’occasion, elle s’engage dans une ONG, tandis que l’ingénieur en télécommunication se métamorphose en cultivateur de bambous ou en éleveur d’alpagas. Lassés des tensions du bureau et de l’exigence de rentabilité, ils veulent vivre à leur rythme et de leur passion. En se recyclant dans le social ou dans l’artisanat, en ouvrant un petit commerce, ils choisissent de se reconnecter avec le concret et le local ; un apaisement qui fait figure d’assagissement par rapport à ce qu’était leur vie d’avant. (…)

« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit

Le simple fait de manger devient un acte partisan. On mange « bio On cherche du « sans gluten 34 % des Français seraient fléxitariens en favorisant leur consommation de légumes et en réduisant celle de la viande (Kantar Worldpanel, 2017) ; 5 % seraient végétariens (Ifop, 2017) ; 0,5 % opteraient carrément pour le végan (Xerfi, 2018). (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit ; ce qui exclut toute mise à mort volontaire ou même toute interférence avec la vie animale. (…).
Le jeûne intermittent ou thérapeutique fait également de plus en plus d’adeptes ; il rappelle les pratiques religieuses ancestrales des chrétiens, des musulmans et des Juifs, soucieux de purifier leur esprit et de rééquilibrer leur organisme à un moment de l’année.

60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire

On observe un allant similaire dans le domaine du bien-être et de la santé : 60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire ; 40 % d’entre eux y auraient recours régulièrement (Harris Interactive, 2019). Des chiffres qui sont en constante augmentation, bien que leurs effets ne soient pas prouvés. Aromathérapie, homéopathie, biomagnétisme, acupuncture, hypnose, reiki, sophrologie, yoga, ayurvéda : des pratiques inspirées, pour la plupart, de méthodes traditionnelles naturelles ou orientales qui rassurent et apaisent, contrairement à une médecine conventionnelle invasive et discréditée par de nombreuses affaires comme le scandale du Mediator (2010) (…)

De son côté Spiritualités Magazine s’interroge sur la sagesse et vous propose ces vidéos

Pour commencer, la sagesse antique c’est quoi, d’où ça vient ?

 

Et la sagesse, sans doute bien différente d’Asie ? Par exemple avec le Taoïsme
Et peut-on s’inspirer aujourd’hui, et dans notre culture, du Taoïsme ?

 

 

 

Psychologie positive et écologie

Ecoutez la présentation

Voir aussi l’article sur AquitaineOnLine

Extraits

Une vie hors sol et hors nature : quels effets sur les humains ?

Bien avant toutes ces recherches sur les sauvages des villes, l’entomologiste Robcrt Pyle évoque le premier “l’extinction de l’expérience” des humains en ville. Dès 1993, il estime que le contact avec la nature est vital pour forger notre intimité émotionnelle avec elle. L’idée est ensuite reprise ct répandue par le journaliste américain Richard Louv qui publie un best-seller, Last Child in the Woods. En jouant de moins en moins leurs aventures et leurs histoires imaginaires à travers les branchages et les herbes hautes, les bambins d’Homo urbanus ne se construiraient plus de la même façon. De plus en plus déconnecté de la nature, leur imaginaire ferait de moins en moins référence leurs exploits, leurs malheurs ou leurs petits bonheurs “sauvages”

Connaissez-vous les espèces d’arbres là où vous habitez ?

Et l’on se rend compte que oui, les urbains reconnaissent très peu les espèces sauvages et locales qui cohabitent avec eux. Au Chili par exemple, la majorité des arbres plantés en ville sont des espèces venues d’Europe, d’Amérique du Nord et d’Asie. Si l’on demande aux habitants le nom de trois arbres, plus de 75 % des interrogés nomment des espèces exotiques comme les pommiers et les palmiers.
Les enfants identifient plus facilement les espèces exotiques que les locales. Présentez des enfants un toucan et un merle noir en France, ils seront près de la moitié à reconnaître le toucan. Un quart seulement saura nommer le merle pourtant très commun en ville, aussi bien sur les toits que dans les parcs. Ils sont aussi plus enclins à vouloir protéger des espèces exotiques qu’ils ne rencontrent jamais comme les baleines et les grands félins12. Mais ils ne sont pas les seuls. D’autres bambins européens, marocains, népalais et turcs pensent de même. Pourquoi ? D’après les chercheurs, ce serait l’homogénéité des messages médiatiques en faveur de ces espèces qui influencerait les enfants. Et pourtant ce n’est pas faute de capacité d’apprentissage ni de mémoire. Puisqu’ils sont capables de reconnaître les 493 “espèces” de Pokémon. Un nombre trois fois plus important que les animaux et plantes dont la protection est prioritaire au niveau mondial.

Les enfants ne mettent plus le nez dehors

Enfin, les enfants ne mettent plus le nez dehors. En 2009, la fréquence des visites dans les milieux naturels du Royaume-Uni était d’une ou deux fois par semaine pour la moitié des personnes adultes qui avaient été interrogées. Mais seuls 20 % des enfants allaient s’y balader. Aux États-Unis, la moitié des enfants ne pratiquent aucune activité en extérieur et, quand ils le font, ils y consacrent de moins en moins de temps. Entre 1997 et 2003, l’activité de plein air a perdu dix précieuses minutes. D’ailleurs, les visites dans les grands parcs nationaux subissent également une baisse constante. Quant à la découverte des insectes — oui, celle où l’on s’amuse à regarder ou à attraper les fourmis ou les gendarmes, coccinelles, punaises –, c’est une chose qui est complètement inconnue à certains Japonais et cette absence d’expérience a doublé en dix ans. Même grimper aux arbres, qui est le summum de l’aventure lorsqu’on est petit, devient une expérience rare13
Est-ce dû au temps passé devant les écrans de toute sorte et à l’urbanisation ? Probablement. En France, un enfant se plante devant des images virtuelles plus de quatre heures par jour, bien au-delà de la limite des deux heures quotidiennes recommandées.

La nature virtuelle remplace les expériences naturelles !

Le Yoga entre équilibre et mobilité

Une thématique extraite du livre d’Elisabeth Marshall “La présence ça se pratique”

ET SI LA PRÉSENCE ETAIT UN MOUVEMENT

EN COURBURE ET EN SOUPLESSE

Chaque séance de yoga est construite avec son intention propre : son BhÜvana. On pourra viser la confiance, l’amour la compassion, la paix… ou plus simplement la quiétude intérieure dans une période d’actualité difficile. D’une Posture  l’autre, d’ouverture en ouverture (des épaules, des hanches..  de flexion en flexion (des bras, des genoux…) , l’intention se dessine, une architecture se met en place jusqu’à cueillir en fin de parcours la posture finale, clé de voÛte à laquelle tout l’enchaînement nous a préparé.

On dit que les yogis très entraînés ne travaillent plus, à la fin de leur vie, qu’une seule et même posture…

UNE FRATERNITÉ DU VIVANT

Connaissez Garuda, la posture de l’aigle, qui concentre l’énergie comme l’oiseau se rassemble pour mieux se déployer ? Gajasana, la posture de l’éléphant, facétieuse et ludique, qui tonifie le dos et apporte la joie ? Ou encore Kurmasana, la posture de la tortue ? Assis, calé à terre, le front déposé sur les pieds, le dos offert à la lumière du ciel, c’est une posture qui célèbre l’infinie confiance en la vie et la gratitude pour ses œuvres.

De nombreuses postures de yoga sont inspirées de la nature, de mouvements ou de gestuelles qu’adoptent instinctivement les animaux pour les bienfaits qu’ils procurent. Songez par exemple à la posture de Chakravakasana, traduite de façon imagée par « chat-chien » qu’on prend à quatre pattes, avec ces étirements souples du dos et de la colonne que nous observons parfois avec envie chez notre animal de compagnie. Omniprésentes dans la tradition indienne et son bestiaire divin, les créatures animales font l’objet d’un véritable culte au regard des qualités qu’elles incarnent et que le yoga a à charge de nous transmettre. A l’image de cette posture du « chien tête en bas », fessier en l’air, colonne souple, poitrine et cœur ouverts, en invitation à la vigilance et à la fidélité

Nous portons en nous une part animale, nous rappelle cette mythologie porteuse de sens. Elle nous rattache à la nature et à la terre. On peut y voir cette fraternité avec tout le vivant nous aspirons à retrouver aujourd’hui. Dans son pragmatisme et sa grande sagesse, l’Inde enseigne, à travers ces figures  symboliques, que nous sommes faits tout la fois dc matière et de souffle, d’humain et de spirituel, d’ombre et de lumière.

ET VOUS ?

Expérimentez ce double lien à la terre et au souffle en vous allongeant confortablement sur le sol et en accueillant cette force de vie qui vous traverse.

Cet exercice de respiration (voir ci-dessous) vous aidera à sentir avec vos mains, posées de chaque côté de la cage thoracique, la  puissance de l’air dans ce va-et-vient qui vous anime.

SENTIR LE SOUFFLE

1, Allongez-vous sur le dos, les deux pieds posés à plat et écartés

(… la suite dans le livre !)

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