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L’hypnose

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L’hypnose est une pratique qui remonte à l’Antiquité, mais son utilisation moderne remonte au 18ème siècle. Voici un bref aperçu de l’histoire de l’hypnose :

  • L’Antiquité : Les premières références à l’hypnose remontent à l’Antiquité, où les guérisseurs utilisaient des techniques de suggestion pour traiter les maladies mentales et physiques.
  • Le 18ème siècle : L’hypnose moderne a commencé à se développer au 18ème siècle, lorsque le médecin autrichien Franz Mesmer a commencé à utiliser des techniques de suggestion pour traiter les patients. Mesmer croyait que les maladies étaient causées par des blocages dans le flux d’énergie du corps et que l’hypnose pouvait aider à les libérer.
  • Le 19ème siècle : Au 19ème siècle, l’hypnose a été popularisée par James Braid, un médecin britannique. Braid a créé le terme « hypnose » à partir du mot grec « hypnos », qui signifie sommeil, mais il a également souligné que l’hypnose ne consistait pas en un état de sommeil, mais plutôt en un état de concentration intense.
  • Le 20ème siècle : Au début du 20ème siècle, l’hypnose a été utilisée comme une technique de traitement pour les soldats blessés pendant la Première Guerre mondiale. Dans les années 1950 et 1960, l’hypnose est devenue populaire dans le domaine de la psychologie, en tant que technique pour traiter l’anxiété, les phobies et d’autres problèmes mentaux.
  • Aujourd’hui : Aujourd’hui, l’hypnose est utilisée dans une variété de domaines, de la médecine à la psychologie en passant par la performance sportive et la gestion du stress. Bien que l’hypnose ait été controversée dans le passé, elle est maintenant considérée comme une pratique légitime et efficace pour aider les gens à surmonter une variété de problèmes.
Que peut on attendre de l’hypnose ?

L’hypnose peut avoir une variété d’effets sur les personnes, selon l’objectif de la séance et la réceptivité de l’individu. Voici quelques exemples des effets que l’hypnose peut produire :

  1. Réduction du stress et de l’anxiété : l’hypnose peut aider à calmer l’esprit et à réduire les niveaux de stress et d’anxiété.
  2. Changement de comportement : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à abandonner des habitudes indésirables, comme arrêter de fumer ou de manger de façon excessive.
  3. Soulagement de la douleur : l’hypnose peut aider à soulager la douleur en induisant un état de relaxation profonde.
  4. Amélioration de la concentration : l’hypnose peut aider les gens à se concentrer sur une tâche ou un objectif spécifique.
  5. Accès à des souvenirs et des émotions refoulées : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à explorer des souvenirs ou des émotions qu’ils ont refoulés.
  6. Amélioration de la confiance en soi : l’hypnose peut aider les gens à développer une plus grande confiance en eux-mêmes et en leurs capacités.

L’hypnose et l’inconscient

L’hypnose est souvent associée à l’inconscient car elle implique un état modifié de conscience qui peut permettre un accès plus facile aux parties inconscientes de l’esprit. En effet, l’hypnose peut aider à contourner les barrières mentales qui peuvent empêcher une personne d’explorer et de comprendre les causes profondes de ses problèmes.
L’inconscient est souvent considéré comme la partie de l’esprit qui est responsable de nos pensées, sentiments et comportements qui sont en dehors de notre conscience. Cela peut inclure des choses comme des souvenirs refoulés, des peurs irrationnelles, des désirs inexprimés, des croyances limitantes et des schémas de comportement répétitifs.
En état d’hypnose, le sujet est en état de relaxation profonde et concentré sur les suggestions de l’hypnotiseur. Cette relaxation peut permettre à la personne d’accéder plus facilement à son inconscient, qui peut être plus réceptif aux suggestions positives pour changer les pensées, les sentiments et les comportements.
Mais l’hypnose n’est pas une technique de contrôle de l’esprit. Il est toujours possible pour le sujet de résister aux suggestions qui ne sont pas en accord avec ses valeurs et ses croyances. C’est est un outil puissant pour aider les gens à explorer leur inconscient, mais c’est toujours la personne elle-même qui a le contrôle sur ses pensées, ses sentiments et ses comportements.

L’inconscient collectif

L’inconscient collectif est une théorie psychologique développée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung, qui suggère que nous partageons tous une mémoire collective d’expériences humaines partagées. Selon Jung, cette mémoire collective est constituée d’archétypes, qui sont des modèles de comportement et de pensée universels qui se trouvent dans l’inconscient de tous les êtres humains.
L’hypnose peut être utilisée pour explorer l’inconscient collectif en aidant une personne à accéder à des souvenirs archétypiques. Cela peut se faire en utilisant des suggestions pour explorer des symboles, des mythes ou des histoires universelles qui se trouvent dans l’inconscient collectif.
Par exemple, un hypnotiseur pourrait utiliser des suggestions pour aider une personne à explorer un symbole archétypique comme le héros ou la déesse, pour aider à comprendre les schémas de comportement et les problèmes personnels de la personne à un niveau plus profond.

L’hypnose peut aider à explorer différents symboles liés à l’inconscient collectif. Voici quelques exemples :

  1. Archétypes : Selon la théorie jungienne, les archétypes sont des modèles universels de comportement, de personnalité et de situation qui sont présents dans l’inconscient collectif. L’hypnose peut aider à explorer ces archétypes et à comprendre comment ils peuvent influencer notre comportement et nos émotions.
  2. Symboles de rêve : Les symboles qui apparaissent dans nos rêves peuvent avoir une signification profonde pour notre inconscient. L’hypnose peut aider à explorer ces symboles et à comprendre ce qu’ils représentent pour nous.
  3. Métaphores : Les métaphores peuvent être utilisées pour explorer l’inconscient collectif en utilisant des histoires symboliques pour représenter des concepts et des émotions complexes.
  4. Imaginaire collectif : L’hypnose peut également aider à explorer l’imaginaire collectif, qui fait référence aux histoires, aux mythes et aux croyances partagées par une communauté ou une culture.

En explorant ces symboles et ces concepts de l’inconscient collectif, l’hypnose peut aider à accéder à des informations et des expériences qui sont souvent inaccessibles à notre conscience ordinaire. Cela peut être utile pour résoudre des problèmes émotionnels, comportementaux et mentaux, ainsi que pour développer une compréhension plus profonde de soi-même et du monde qui nous entoure.

Et pour comprendre ce qui peut animer des représentations collectives : l’hypnose peut être utilisée pour explorer les croyances, les valeurs, les mythes, les peurs et les désirs partagés par une communauté ou une culture. Voici quelques exemples de comment l’hypnose peut être utilisée à cette fin :
  1. Exploration des croyances : L’hypnose peut aider à explorer les croyances qui sont partagées par une communauté ou une culture, telles que les croyances religieuses, politiques ou sociales. En explorant ces croyances, on peut comprendre comment elles ont été formées, comment elles sont maintenues et comment elles peuvent influencer le comportement des individus et des groupes.
  2. Exploration des valeurs : Les valeurs sont les principes et les idéaux qui guident le comportement d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer les valeurs partagées par une communauté, à comprendre comment elles ont été formées et comment elles sont transmises de génération en génération.
  3. Exploration des mythes : Les mythes sont des histoires symboliques qui racontent les origines et les destinées d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer ces mythes, à comprendre leurs significations profondes et à voir comment ils influencent la façon dont la communauté se perçoit et se comporte.
  4. Exploration des peurs et des désirs : Les peurs et les désirs peuvent être des motivations puissantes pour le comportement des individus et des groupes. L’hypnose peut aider à explorer ces émotions, à comprendre leurs origines et à voir comment elles peuvent influencer les actions d’une communauté.

On peut avoir une meilleure compréhension de ce qui anime une communauté ou une culture. Cette compréhension peut être utile pour résoudre les conflits, pour promouvoir la compréhension et la tolérance, et pour aider à créer des communautés plus saines et plus harmonieuses.
On pourrait ainsi comprendre comment des peurs et des désirs expliquent la guerre des Russes en Ukraine. L’inconscient collectif peut  jouer un rôle important dans les conflits internationaux et les représentations collectives. L’inconscient collectif, tel que décrit par le psychanalyste Carl Jung, fait référence à un niveau de l’inconscient qui est partagé par toute l’humanité et qui est composé de symboles, d’archétypes et de motifs universels. Les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif peuvent influencer la manière dont les gens perçoivent le monde, les autres cultures et les autres groupes, et peuvent ainsi contribuer aux conflits internationaux. Par exemple, dans le cas de la guerre en Ukraine, les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif russes et ukrainiens pourraient jouer un rôle important dans la façon dont ces deux groupes perçoivent l’autre et se perçoivent eux-mêmes. En explorant ces symboles et archétypes à travers l’hypnose, il pourrait être possible de mieux comprendre les motivations inconscientes qui contribuent au conflit, et de trouver des moyens de réduire les tensions et de promouvoir la compréhension mutuelle.
Il y a bien des mythes russes, une vision mystique aussi qui donne aux Russes cette attirance ou légitimité pour la guerre actuelle. La culture russe est riche en mythes et en symbolisme qui peuvent influencer la façon dont les Russes perçoivent leur place dans le monde et leur attitude envers les conflits. Certaines de ces représentations culturelles incluent  des croyances dans la supériorité de la Russie, une vision mystique ou spirituelle de la guerre, ou une identification avec des héros ou des personnages mythologiques.
Par exemple, la Russie a une longue tradition de culte de la guerre et de la victoire militaire, qui remonte à l’époque préchrétienne. Cette tradition peut être vue dans des événements historiques tels que la bataille de Koulikovo en 1380, qui a été considérée comme une victoire décisive pour la Russie contre les Tatars mongols. Les symboles et les motifs de cette bataille, ainsi que d’autres événements historiques, ont continué à être célébrés dans la culture russe, notamment dans les arts, la littérature et le cinéma. De plus, la religion orthodoxe russe a également une influence importante sur la culture russe, y compris sur la façon dont les Russes perçoivent les conflits. Dans l’orthodoxie russe, la guerre peut être considérée comme une lutte pour la vérité et la justice, et peut être associée à des idées telles que la protection de la patrie et la défense de la foi.
Ces représentations culturelles et symboliques peuvent jouer un rôle important dans la façon dont les Russes perçoivent le conflit en Ukraine et leur légitimité pour y participer. L’hypnose pourrait être un moyen d’explorer ces représentations culturelles et symboliques, ainsi que les motivations inconscientes qui peuvent en découler, afin de mieux comprendre les facteurs psychologiques profonds qui contribuent aux conflits internationaux.

Le rapport de l’inconscient à la mort

La mort est un sujet complexe et difficile pour beaucoup de gens, et l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous percevons et traitons la mort. Dans la psychanalyse, la mort est considérée comme un élément important de la vie psychique et de l’inconscient. Selon Sigmund Freud, l’inconscient est constamment en lutte entre les pulsions de vie (Eros) et les pulsions de mort (Thanatos). Les pulsions de vie sont associées à la survie et à la croissance, tandis que les pulsions de mort sont associées à la destruction et à la mort.
L’inconscient peut également influencer notre perception de notre propre mortalité. Selon la théorie de la terreur de la mort d’Ernest Becker, la peur de la mort est une force puissante dans la vie humaine, et la plupart des gens cherchent à éviter de penser à leur propre mort autant que possible. Cependant, cette peur de la mort peut également être un moteur pour certains comportements, tels que la recherche de la sécurité, la construction d’une identité et d’un sens de soi, et la création d’une histoire personnelle significative.
Dans le deuil, l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous traitons notre chagrin. Les émotions associées à la perte d’un être cher peuvent être intenses et complexes, et l’inconscient peut influencer notre façon de les exprimer et de les gérer. Les rêves, les fantasmes et les souvenirs peuvent tous être influencés par l’inconscient, et peuvent jouer un rôle dans notre processus de deuil.
En somme, l’inconscient peut jouer un rôle important dans notre perception et notre traitement de la mort. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut être utile pour mieux comprendre les émotions, les croyances et les comportements liés à la mort et au deuil.
 

Que devient l’inconscient avec les croyances ou convictions qui animent les transhumanistes, qui veulent notamment faire reculer voire anéantir la mort ?

Les croyances et convictions des transhumanistes peuvent avoir un impact important sur la façon dont ils perçoivent l’inconscient et la mort. Les transhumanistes sont souvent motivés par une vision de l’avenir dans laquelle la technologie peut être utilisée pour améliorer et augmenter la vie humaine, y compris en prolongeant la vie humaine indéfiniment. Cette vision peut avoir des implications importantes pour la façon dont les transhumanistes perçoivent la mort. Pour certains, la mort peut être perçue comme un obstacle à la réalisation de leur vision transhumaniste, et la recherche de moyens pour prolonger la vie peut être motivée en partie par une volonté d’éviter la mort. Certains transhumanistes peuvent donc chercher à repousser ou à éliminer la mort comme un élément naturel de la vie humaine. Cependant, les croyances et les motivations des transhumanistes peuvent avoir des répercussions sur la façon dont ils abordent leur propre inconscient. Les transhumanistes peuvent être tentés de considérer l’inconscient comme une limitation à la réalisation de leur vision de l’avenir, et peuvent chercher à le contourner ou à le modifier. Cependant, l’inconscient peut également jouer un rôle important dans la compréhension de soi et dans la résolution des problèmes psychologiques. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut aider les transhumanistes à mieux comprendre leurs motivations et leurs croyances, ainsi qu’à mieux comprendre leur relation à la mort et à l’inconscient.

L’inconscient nous protège, mais souvent ce n’est pas à bon escient

L’inconscient peut jouer un rôle important dans la protection de notre psyché et de notre bien-être, mais il peut agir de manière inadaptée ou inappropriée. L’inconscient peut agir comme un filtre pour notre perception de la réalité, nous aidant à traiter des informations complexes et à prendre des décisions rapidement. Cependant, ce filtrage peut conduire à des erreurs de jugement ou à des préjugés, qui peuvent avoir des conséquences négatives sur notre vie personnelle et professionnelle. En outre, les expériences traumatisantes affectent la façon dont notre inconscient fonctionne, en créant des mécanismes de défense qui peuvent se manifester sous la forme de comportements addictifs, de troubles de l’humeur ou de troubles anxieux.
Dans ces cas, l’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que la psychothérapie ou l’hypnose peut être utile pour aider à identifier les blocages et les mécanismes de défense inadaptés, ainsi que pour développer de nouveaux modèles de pensée et de comportement plus sains.
 
 

Coaching et vie spirituelle

On peut se demander comment le coaching peut ne pas aborder la vie spirituelle, l’intériorité, voire les croyances

Voici un livre qui pense le coaching, dans cette dimension, comme une « anthropologie opératoire », bien sûr comme un dialogue entre le conscient et l’inconscient… et plus encore. Une approche qui fait vraiment du bien, dans l’univers de l’accompagnement souvent tellement banalisé, approximatif, superficiel.

Extraits

Le coaching au service d’une humanité intégrale ne craint pas d’accueillir l’être humain et les collectifs qu’il accompagne dans toutes leurs dimensions, y compris la dimension intime et spirituelle qui se terre, qui affleure, ou qui est là. De la personne jusqu’en ses profondeurs, d’un collectif jusqu’en son impalpable, le coaching peut être une traversée des épaisseurs de l’être humain et des collectifs et conduire à une transformation jusqu’à l’intime, que le coach doit être capable de prendre en compte. Pour autant, le professionnalisme et l’éthique appellent de leurs voeux quelques précisions sur les termes employés pour en explorer les résonnances, voire les connivences, tout en maintenant leur distinction. Coaching professionnel, accompagnement de l’être humain jusqu’à l’accueil de ses profondeurs : de quoi, et de qui parle-t-on ?

Jung, une ressource précieuse pour le coaching
Les ombres, l’une des notions majeures de Jung, désignent ce qui nous fait peur, ce qui nous fait honte, ce que nous ne nous autorisons pas à vivre, ce que nous ignorons de nos propres facultés, ce que nous jugeons en nous sans concession et sans ouverture. C’est ce « non-vécu » qui, lorsqu’il reste tapi ou refoulé au fond de notre inconscient, se rappelle à notre bon souvenir par notre corps, tout au plus souffrant (et c’est la somatisation), tout au moins incontrôlable (et ce sont les lapsus, les actes manqués, les postures inappropriées, les procrastinations, les inhibitions ou encore les comportements inattendus et incontrôlables). « La rencontre avec soi-même signifie d’abord la rencontre avec sa propre ombre », écrit Jung 20. Aussi ce dernier élabore-t-il tout au long de sa vie, de ses recherches et de ses intuitions, sa compréhension du fonctionnement de la psyché humaine et des moyens de son développement, par une croissance de la conscience de soi et un équilibrage entre ce qui nous semble opposé, voire incompatible en nous. Il s’agit de déployer l’ensemble de nos dimensions plutôt que de laisser se développer certaines au détriment d’autres de façon unilatérale. Le déploiement des « opposés » favoriserait leur complémentarité et donc, la liberté d’action et de discernement en fonction des situations rencontrées. Cette perspective de soutenir les tensions relève du génie, qu’Einstein, ami de Jung, définissait comme le fait de savoir « tenir ensemble les contraires un peu plus longtemps ». Nous sommes loin, ici, de la culture dichotomique et simplificatrice souvent prégnante.
(…)
l’ombre ou plutôt les ombres concernent non seulement ce qui est refoulé (au sens freudien du terme) dans l’inconscient, ce qui n’est ni acceptable, dans la vision du monde de la personne ou de son cadre de références (ses parents, ses éducateurs, son milieu social, sa religion…), ni accepté par la personne elle-même (une épreuve, un deuil, etc.). Mais les ombres représentent bien plus : elles sont tout ce que la personne n’a pas eu l’occasion d’explorer et de développer en elle, par interdit culturel plus ou moins tacite, par manque d’occasions favorables, et qui est resté tapi dans son inconscient. Ainsi, l’ombre est inconsciente, et constitue pour Jung une énergie à réintégrer dans la personnalité, de façon construite et toujours sous la conduite du Moi conscient, en vue de son déploiement vers une totalité plus aboutie.
L’ombre inconsciente se projetant sur des rêves, des fantasmes, des idéalisations, ou des personnes, il est possible de la repérer à nos ressentis dans certaines relations humaines ou situations traversées. Certains vulgarisateurs de Jung distinguent les ombres noires, repérables à ce qui nous rebute, nous choque ou nous gêne, des ombres blanches, repérables à ce qui nous fascine en suscitant notre admiration ou notre envie. Quand de tels ressentis surgissent, se présente potentiellement l’occasion privilégiée d’augmenter son champ de conscience de soi, tout en solutionnant du même coup des problématiques personnelles ou relationnelles qui pouvaient sembler inextricables. Il y aura toujours des ombres, tant il est vrai que l’inconscient a une vie propre et utile ; l’enjeu est de veiller à une circulation de l’énergie entre le conscient et l’inconscient. Autrement dit, que l’inconscient existe et vive n’est pas un problème, c’est en termes de poids et de rigidité des contenus inconscients que le danger se profile pour la santé de la personne ;
l’animus et l’anima forment des composantes subtiles, au départ inconscientes, dont la visée est d’équilibrer, comme par compensation, la part féminine et la part masculine de la psyché humaine. Une fois n’est pas coutume, chez Jung, tout est question d’équilibre à rechercher sans cesse. L’animus et l’anima viennent ouvrir en chaque individu comme un espace de dialogue intérieur qui permet non seulement d’équilibrer les composantes de sa psyché mais aussi d’aborder l’altérité sexuée dans une ouverture ajustée. A défaut d’être pris en charge, l’équilibre alors défaillant entre l’identité féminine et l’animus ou l’identité masculine et l’anima, peut conduire à des relations humaines faussées, déformées, et préjudiciables, notamment entre les femmes et les hommes, avec des comportements de domination ou de soumission, d’idéalisations, de projections, d’instrumentalisation. Le dialogue avec l’animus et l’anima ouvre, pour ainsi dire, un espace de conscience de l’individu qui le fait à la fois exister comme être singulier, et capable d’être en relation avec l’autre en tant qu’autre, notamment l’autre de l’autre sexe.

Des expériences sont relatées en permanence, pour illustrer la réflexion

Mylène est une femme très belle, très digne, très discrète, presque froide. Elle impressionne, parle peu, et quand elle parle, elle dit l’essentiel en peu de mots. Dans le groupe de coaching par la danse, elle a revendiqué dans le contrat d’alliance son droit à la distance. Dans les praxis et les enchaînements, on dirait qu’elle avance à tâtons, dans le labyrinthe de ses hésitations. D’ailleurs, cela fait trois ans qu’elle tourne en rond à se demander si elle quitte son métier actuel qui l’ennuie, mais pour aller vers quoi… Le parcours se déroule. Mylène joue le jeu et ne refuse aucune praxis, même pas les improvisations. Seulement pendant les temps de feedbacks, je la sens silencieuse, à l’intérieur, recueillant les retours des autres participants avec solennité, presque une froideur. J’ai du mal à savoir ce qu’elle vit. Dernière séance : il va être temps de nous quitter, après ce thème arrivé au sommet d’une ascension ensoleillée : « Je crée, donc je vis. » partage un mot qui conclura cette aventure personnelle et collective, où les transformations se sont faites sans crier gare, sous l’effet de la baguette de ces magiciens que sont nos corps mus par nos danses intérieures et nos harmonies extérieures. Vient le tour de Mylène : « J’ai découvert un monde. » Silence. (…) Je vous laisse découvrir la suite, dans le livre

 

 

De manière générale, ce n’est pas si original que cela que de parler de spiritualité dans les démarches de coaching.
Le coaching peut inclure une dimension spirituelle si cela fait partie des priorités et des croyances personnelles du client. Certains coachs peuvent intégrer des pratiques spirituelles telles que la méditation, la visualisation ou la prière dans leur processus de coaching pour aider le client à trouver une plus grande paix intérieure et une connexion avec une force supérieure.
Cependant, il est important de noter que le coaching spirituel n’est pas reconnu en tant que domaine professionnel distinct, et que tous les coachs ne sont pas formés ou qualifiés pour inclure une dimension spirituelle dans leur travail. Si vous recherchez un coaching spirituel, il est recommandé de chercher un coach spécialement formé dans ce domaine ou de faire des recherches pour trouver un coach qui partage vos croyances spirituelles et qui est capable de vous aider à les intégrer dans votre développement personnel.
En fin de compte, la vie spirituelle est une question personnelle et individuelle, et il est important de trouver les moyens qui fonctionnent le mieux pour vous pour cultiver une connexion profonde avec votre esprit, votre corps et votre âme.

Cet ouvrage va très loin et très profond : coach ou client, lisez-le !
Vous pouvez vous le procurer chez l’éditeur

La revanche du cerveau droit

Un livre de Ferial Furon (Auteur) et Marjorie Rafécas-Poeydomenge Bruno Giuliani (Préface) 

Notre société a cultivé son cerveau gauche, la rationalité, le cartésianisme… Au détriment du droit, de la pensée globale, créative, intuitive.
Comment notre société peut se transformer, permettre de nouvelles façons de voir, par une vraie reconnexion avec notre cerveau droit ?
C’est aussi cela que Spiritualités Magazine propose, car la raison ne mène à rien sans l’imagination, la vision globale, la créativité… et la spiritualité !
Dans ce livre, 40 auteurs dans leur diversité et avec des angles d’approche très divers entrelacent de leurs témoignages les propos des auteurs,

CITATIONS

A propos de la spiritualité

Préface de Bruno Giuliani

« À la suite de Spinoza et Bergson, j’appelle « sagesse intuitive » la pensée globale qui intègre science (connaissance objective analytique) et spiritualité (savoir subjectif synthétique) au sein d’une intelligence affective qui culmine dans l’art de vivre. C’est finalement à emprunter la voie symbolique de l’intuition – la pensée qui relie, unifie et s’accorde au sens évolutif de la vie – que ce livre nous invite. Le contraire de la voie diabolique du mental qui sépare, détruit et conduit à l’absurdité du monde transhumaniste. Après des siècles de dissociation entre l’Homme et la Nature, ce nouveau courant de pensée se place avant tout sous le signe de l’unification des polarités. » P. 21

Citations des auteurs

« Celles et ceux qui seraient « à droite » – cérébralement et non politiquement bien sûr – auraient des appétences particulières pour la spiritualité. » P. 39

« Si l’on considère par exemple l’intelligence spirituelle, Howard Gardner estime que la spiritualité est un mélange d’intelligences inter et intrapersonnelle. Ainsi, nous pouvons tricoter d’autres intelligences à partir de deux formes d’intelligences. Nos capacités se démultiplient » P. 53

« Spinoza, qui a réussi une parfaite alliance entre la logique et le cerveau droit plus mystique, a défendu un sentiment d’unité avec son concept de monisme : « Nous faisons partie de la Nature, rien ne nous sépare de l’univers ». C’est l’idée d’harmonie qu’a toujours prônée la philosophie grecque. Ou encore l’expérience numineuse de Jung qui réveille en nous cette envie de spiritualité ». P. 95

« Pourriez-vous nous indiquer les pistes pour aller vers le meilleur futur ?
Philippe Guillemant
: ce sont nos pensées et nos émotions qui engendrent le futur. Or nous sommes plongés dans un conditionnement. Nous ne pouvons pas changer avec le mental. Il faut réussir à faire taire ce « petit vélo ». Nous sommes prisonniers de l’analyse permanente de notre mental que la méditation permet d’atténuer grâce au lâcher-prise. Ainsi pour aller vers le meilleur futur, il faudrait se mettre en état de captation, se libérer des conditionnements pour nous mettre dans un état spirituel. » P. 152

 

A propos de la méditation : un rempart à l’ultraconnexion technologique ?

« En neurosciences, il est aujourd’hui démontré scientifiquement que la méditation modifie favorablement la chimie de notre cerveau. Ce sont les mêmes ondes alpha (13 Hz) que nous utilisons pour l’hypnose et la méditation pour se débrancher, comme nous l’a expliqué l’hypnologue Philippe Genest. Pratiquer la méditation permet de mieux connecter les deux hémisphères de notre cerveau et d’atteindre une meilleure harmonie. » P. 299

« La méditation est aussi un excellent moyen de développer sa créativité, car elle permet d’améliorer à la fois la pensée divergente (cerveau droit) et la pensée convergente (cerveau gauche). L’artiste David Lynch explique le potentiel créatif de la méditation dans son livre Catching the Big Fish : Meditation, Consciousness, and Creativity » P. 300

A propos d’un bouleversement du monde du travail. Interview d’Audrey Chapot, anthropologue

« Plus que tout, c’est notre rapport au travail qui est en train de basculer, et la place qu’il prend dans notre quotidien. Les conditions de travail et relations managériales sont actuellement trop souvent toxiques, d’où les arrêts maladie, les burn out, les décisions de reconversion en masse. Ce sont les signes précurseurs de changements profonds. Les modalités de travail ne sont plus en adéquation avec nos besoins et aspirations. Même si des évolutions sont déjà visibles, le chemin est long car les mentalités et les comportements n’évoluent pas au même rythme. » P. 364

« Les managers sont en fait déjà hybrides : il leur faut à la fois des capacités organisationnelles et une intelligence relationnelle pour stimuler au mieux la performance de leurs équipes. Le problème est que ces fameuses compétences « couteau Suisse » sont difficiles à acquérir car si on en revient à l’asymétrie cérébrale, cela demande aux managers de savoir jongler avec les deux hémisphères de leur cerveau et d’avoir une approche résolument bicéphale de leurs collaborateurs entre le savoir-faire et le savoir-être. Ainsi, les dirigeants devront dans le futur, être de plus en plus souples et holistiques. » P. 366  

 

L’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne personnellement

Rêver votre vie, vivre votre rêve

Ici, l’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne au travers d’exercices en ligne et de rendez-vous en vidéo-conférence. 
Par ailleurs nous organisons divers séminaires, ainsi que des formations pour des groupes ou des entreprises.

Vous avez remarqué que nombre d’articles du site portent sur des livres récemment parus. La plupart ont comme intention d’accompagner un changement personnel et global. Les méthodes, les fondements théoriques, les traditions sous-jacentes, varient largement. Ce n’est pas contradictoire, et vous pouvez accompagner votre travail intérieur dans la variété des approches, ou dans l’enthousiasme d’avoir découvert ce qui vous convient parfaitement. L’important  est d’y travailler régulièrement et de persévérer. Certaines pratiques, comme la méditation, fait partie de toutes les voies de changement et d’élévation individuelle et collective.

Nous vous proposons une continuité de réflexions, de pratiques, d’exercices, issues à la fois de l’expérience de notre équipe et de notre interprétation ou de notre aménagement de passages des livres que nous présentons. Ainsi, les livres qui vous conviennent le plus pourront, eux-aussi vous accompagner dans une démarche libre et éclairée.

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L’autohypnose Le petit guide de Camille Griselin

Le petit guide de l’autohypnose pour se libérer du stress, de la peur ou des addictions

Vous adorez la série « En thérapie » ? Eh bien, maintenant, vous pouvez vous concocter vos propres séances de thérapie, avec… l’autohypnose !

Car c’est par l’écrit que se passe chaque séance proposée par Camille Griselin. Oui, avec ce qui est écrit dans ce livre, vous pourrez vous libérer du stress, etc…  Cette praticienne de l’hypnose, met à votre disposition une technique puissante, ce dont vous serez persuadé en l’expérimentant.
Formée à l’hypnose Ericksonienne elle a développé ensuite sa propre méthode : « SAJECE ».
Très vite, comme praticienne elle a connu des succès concernant les dépendances, les addictions. Elle explique son cheminement :
« J’étais heureuse d’aider quelqu’un à se débarrasser de l’envie de fumer mais je voulais aller plus loin et traiter l’origine de cette envie, afin de ne pas déplacer le problème sur une autre dépendance. Petit à petit, ma méthode a évolué, j’ai œuvré sur les émotions, l’enfant intérieur, les croyances, les fidélités inconscientes, les mémoires, et je lui ai donné le nom d’hypnose SAJECE ».

Camille Griselin explique très simplement sa méthode, les raisons de son efficacité :
« Si, petits nous avons vu notre père colérique, nous lançons parfois aujourd’hui, malgré nous, le programme de la colère, parce que nous l’avions téléchargé.
Si, petits, nous avons vu notre mère stressée, c’est plus fort que nous, nous lançons parfois aujourd’hui automatiquement le programme du stress.
Si, petits, nous avons vu un grand frère dans l’inaction qui énervait nos parents, nous avons peut-être téléchargé le programme inverse : l’action permanente. Un programme en réaction à celui que nous avions sous les yeux, mais qui ne nous rend pas forcément heureux.
Le but de ce livre est donc de changer ces programmes, de faire une mise à jour interne, pour obtenir la meilleure version possible d’une vie heureuse.
Vous trouverez six séances pour vous aider à déprogrammer ces vieux fonctionnements. Je vous invite à lire toutes les séances en entier, et à relire chacune d’entre elles une fois par semaine, pendant trois semaines. Vous pouvez en faire plusieurs différentes par semaine.
En complément ou à la place des séances à lire, vous trouverez des enregistrements audios à écouter en scannant le QR Code à la fin de l’ouvrage. Il y en a six, qui correspondent aux séances écrites »

Le livre commence logiquement par « les blessures émotionnelles de l’enfance ». Et la méthode du livre apparait alors : pour chaque thématique l’auteur raconte une anecdote, nous livre un récit qui va nous marquer… y compris inconsciemment. Et son storytelling est vraiment attractif. Il suscite l’intérêt jusqu’à la fin de chaque histoire. « Je me souviens de l’histoire d’une femme qui lisait beaucoup de livres »… On a envie de savoir la suite !
La problématique devient, « changer l’histoire qu’on se raconte ». Puis on s’attaque à son système de croyance, à la confiance en soi, aux dépendances (tabac, nourriture, alcool, téléphone, etc.) pour terminer en se libérant de la peur. Chaque fois l’auteur explique comment se fait le passage (« bienvenue à vous dans cette séance d’hypnose à lire »). Mais au fur et à mesure, les histoires tournent autour de notions très diverses : les intentions, l’émerveillement, le monde binaire, le reflet, la création, la norme, l’incertitude, la séparation, dompter ses pensées, les croyances, l’enfant intérieur, les habitudes…

Tout est d’une grande richesse, d’une belle accessibilité, et autant que j’ai pu le tester, d’une grande efficacité. J’ai bien fait attention de ne pas me guérir d’une addiction personnelle : la présentation de livres de spiritualité et bien-être !

Manuel de sagesse ordinaire – César et Gitta Mallasz

L’interview en podcast

Une animation vidéo pour aller à l’essentiel

Trouver et cultiver le meilleur de soi

Enfin un livre de sagesse qui admet l’imperfection ! Un manuel, dit le livre lui-même… Mais alors un manuel bien vivant, bien proche des questions que nous nous posons. Des questions ancrées dans la vie quotidienne, et qui tendent vers un perfectionnement spirituel permanent. Un cocktail étonnant, détonnant, de bon sens et d’élévation de soi.
De quoi se transformer en profondeur tout en vivant sa vie, simplement.

C’est que ce livre se structure d’une manière particulièrement intelligente, de façon à nous accompagner dans un changement en douceur, à la fois dans notre vision et notre participation au monde ordinaire, et dans nos aspirations profondes, les nôtres, et non pas des valeurs prescrites.
Cinq parties structurent la recherche, et la pratique, du meilleur de soi : le découvrir, le fréquenter, l’installer dans toute sa vie, y résider (dans le meilleur de soi !), et enfin : être le meilleur de soi. Et chacune de ces parties se développe à partir d’une vision métaphorique qui accompagne la réflexion et la met directement à portée de notre entendement. Par exemple : Les petites musaraignes de la paix – Le monde des envies – La toilette psychique – La pétanque sacrée – L’art de la question – La grippe à bière…
Ce n’est pas un manuel banal !

Et c’est un accompagnement progressif qu’il nous propose, pour que chacun aille « vers sa vie plus juste », puis pour « pouvoir ensuite guider les autres vers leur vie plus juste ». A chaque sous-étape (par exemple celle de la « toilette psychique »), cinq moments de réflexion-action sont proposées :

  1. L’histoire d’une étrange expérience qui nous rend anormalement heureux… En fait, parce que nous avons rencontré le meilleur de nous-même. C’est une leçon de sagesse.
  2. Le jeu. Pour que cette histoire prenne toute sa place dans notre vie, Jacques nous propose un jeu. Un jeu de vie, le jeu de la vie… Une sorte d’exercice, mais chaque fois original, et si on le joue vraiment on avance vraiment ! En fait, César nous aide là à oser. Osez par exemple installer chez vous une « chaise magique » !
  3. L’étape de l’expérimentation. Quand on a à l’esprit cette mini histoire puis que nous l’avons traduite en jeu à pratiquer… on peut en voir les difficultés, se tromper, en comprendre les enjeux et les embuches, les étonnants bénéfices, en tirer des leçons. C’est le cumul de l’expérience.
  4. Puis ce sont les « conseils de David », l’ouverture de l’esprit, l’enseignement spirituel, la dimension du sens secret des choses.

Et finalement, comme le disent César et Jacques : « Le meilleur de nous est tout à côté de nous. Il nous attend »

L’interview en podcast

 

Pour accéder au monde de César

Le monde de César sur son site

Pour acheter le livre

C’est ici !

 

Les auteurs

 

Bernard Montaud

Né en 1951. Diplômé de kinésithérapie en 1973, il se forme ensuite à l’ostéopathie. Sa recherche sur le corps va le conduire à créer une méthode d’investigation de la psyché humaine, la Psychanalyse Corporelle.
Poursuivant sa quête intérieure auprès de plusieurs maîtres jusqu’à sa rencontre avec Gitta Mallasz qui va bouleverser sa vie, il crée en 1983 l’association Artas qui se définit comme une voie spirituelle dans l’ordinaire pour « apprendre à passer du pire de soi au meilleur de soi ».
En 1985, il rencontre Gitta Mallasz. Fasciné par le personnage, il s’éprend de son enseignement et devient son compagnon de route. Elle lui fait vivre une spiritualité ordinaire et naturelle qui transforme sa vie.  Elle le pousse à écrire son parcours. Nait alors la saga des César.

 

Sanjy Ramboatiana

Il a grandi dans un environnement cosmopolite. C’est sans doute cela qui lui a précocement donné une ouverture sur le monde. Ainsi, son diplôme de l’EM Lyon en poche, il choisit de travailler dans différents pays où il s’enrichit de différentes façons de penser et de vivre.
Côté passion, c’est les arts martiaux, karaté et aïkido. Il s’y adonne des heures. Il s’y entraine d’abord pour la pratique physique avant de découvrir sa dimension spirituelle. C’est ce qui va déclencher sa recherche spirituelle.
En 2002, il rencontre Bernard Montaud. Rencontre bouleversante puisqu’il va d’emblée suivre assidûment son enseignement. Dix ans plus tard, en parallèle de son métier de consultant et d’enseignement à l’université, il transmet l’enseignement de Bernard Montaud à travers la France.
En 2017, il fonde avec lui Les Roses Rouges sur le Bitume, une association d’aide aux prisonniers américains.
En 2021, il rédige avec lui le 5ème livre de la Saga des César, César l’imparfait heureux, un manuel de sagesse inspiré par Gitta Mallasz.

Une belle émission d’Europe 1 sur Gitta Mallasz

***

Rencontre avec un livre et un auteur : la paix intérieure

Vers la page de présentation du livre

Interview de l’auteur : Alain Delourme

Vidéo d’animation

.

Quelques idées clés de cette interview

 Voici un très beau livre, très bien écrit, une belle écriture   et une pensée vraiment profonde

Sans prétention, je travaille beaucoup non seulement la thématique mais aussi la forme l’écriture elle-même.

J’étudiais votre livre, LA PAIX INTERIEURE, que vous avez écrit je suppose l’année passée, lorsque prenant tout le monde au dépourvu, une guerre éclate en Europe…

En fait ce livre a été écrit bien avant et ça ne fait que confirmer que nous sommes dans une société où on privilégie la recherche de pouvoir, et aussi la dimension matérielle au détriment du spirituel. C’est une erreur gravissime tant au niveau individuel qu’au niveau collectif. Et ce qu’on appelle le progrès, certes il y a plein de choses, mais on a aussi fait d’énormes progrès en termes d’armement par exemple, et on a affaire à des imbéciles qui se trouvent présidents de nations et qui sont des enfants qui jouent à la guerre. Il y a l’exemple des Russes, on en a un peu l’habitude, mais par exemple le président de la Corée du Nord : lui ça se voit que c’est gros bébé qui joue avec ses jouets. sauf que ses jouets ils confinent à l’armement nucléaire. ça peut avoir d’énormes conséquences désastreuses au niveau de l’humanité et ces programmes d’armement s’effectuent au détriment de l’élévation spirituelle.
C’est à dire qu’on est encore embryonnaire sur le plan spirituel. L’homme est en transition, dans une étape intermédiaire entre le singe et l’homme.

 J’ai trouvé que le contenu de votre livre, en quelque sorte montait en puissance spirituelle au fur et à mesure, et vous accompagnez le lecteur depuis des choses assez simples et très ressenties au départ et puis peu à peu vous approfondissez. Le début est d’ailleurs une très belle présentation du thème je pense qu’on peut s’en servir pour présenter le livre.
Mais tout simplement, qu’est-ce que c’est que la paix intérieure

La question n’a rien de simple !
C’est un espace progressivement stabilisé, le rapport à soi-même aux autres et au monde, où il y a une secondarisation de la pensée et du vécu affectif et corporel, mais où on n’est pas pris au piège de l’actualité effervescente, où il se passe toujours des tas de choses dans le monde et dans le quotidien. On n’est pas pris au piège et on reste si possible dans un état intériorisé, et calme, serein. Même si on peut être malmené par des expériences de vie, au niveau amoureux, familial, professionnel, social, interplanétaire…
Il s’agit de ne pas être prisonnier de cette effervescence extérieure et quoi qu’il arrive de rester à peu près tranquille. Un sage par exemple, si on lui annonce la fin du monde dans cinq ou dix minutes, s’il est en train de boire un thé il continuera de boire son thé. Et sa main ne tremblera pas. C’est l’exemple extrême. J’aime beaucoup cette image, je la visualise effectivement et essayons de ne pas être agrippé par l’actualité. Evitons par exemple de regarder tous les jours les informations télévisées qui sont toujours focalisées sur les drames, sur ce qui ne va pas. Donc c’est une attitude, la paix intérieure, un processus. Un processus qui nécessite cet état d’intériorisation que progressivement on va stabiliser en ne laissant pas prise aux pièges. En ne se laissant pas malmener par ce qu’il se passe à l’extérieur.

On arrive quand même ne pas se couper de l’extérieur ?

Non : il ne s’agit pas d’être indifférent à ce qui se passe autour de soi. Chez sa famille chez des amis dans la société dans le monde. Ce n’est pas une position indifférente, pas du tout. C’est une position de retrait, de recul, alors à son acmé on pourrait dire de sagesse. Il y a des êtres qui y sont parvenus. ça veut dire que c’est possible. Je préfère lire et écouter ces maîtres là plutôt que ceux qui nous nous disent que tout va mal. Et que ça va aller de pire en pire.

Est-ce que c’est la même chose que la quête du bonheur ?

Effectivement, c’est pour ça que la première partie je l’ai pour beaucoup consacrée à la présentation d’une joie sereine, d’un bonheur paisible. le mot bonheur en général fait peur. On le trouve utopique, déréalisé. Je soutiens dans d’autres travaux la valeur formidable de l’utopie. Victor Hugo nous dit « l’utopie c’est la réalité de demain » parmi toutes les belles choses qu’il a pu nous transmettre… Quel que soit mon sujet de recherche je cite des pensées admirables de de Victor Hugo. C’est un maître exceptionnel. L’utopie c’est la réalité de demain, si nous y travaillons, évidemment. il ne s’agit pas de rester passif et de travailler individuellement, en groupe et collectivement. A la mise en place de ce bonheur paisible, de cette joie sereine qu’accompagne la paix intérieure. L’une ne va pas sans l’autre. Donc c’est un travail sur l’intériorité qui permet d’y parvenir.

Un travail sur l’intériorité, ça veut dire aussi que l’on veut vivre autrement. C’est lié à un changement aussi ?

Exactement, c’est un projet qui peut paraître ambitieux, irréalisable. C’est de penser autrement.  De vivre autrement. C’est pour ça je cite d’ailleurs Emil Cioran, un philosophe absolument magnifique. C’est quelqu’un qui vivait différemment, qui pensait différemment, qui écrivait autrement. J’aime beaucoup cette différence. Ce qu’on pourrait appeler la passion de l’altérité.  J’aime beaucoup qu’on soit pareil.  Sur le plan biologique, psychologique, relationnel, bon. Mais j’aime beaucoup les personnes qui ont une couleur différente, une manière de vivre et de penser autre que la manière commune. Et des hommes qui disent autre chose que ce qu’on entend. Non seulement à la télévision que je critiquais précédemment mais aussi dans les cours universitaires. On récite encore et encore les mêmes choses. J’y ai consacré pas mal d’années, j’ai fréquenté cinq universités parisiennes et parfois admirables. Mais parfois on répète le par cœur.  Mais justement après mon doctorat en psychologie, bien sûr j’étais satisfait, mais frustré aussi. Il me semblait que c’était intéressant d’aller voir ailleurs.
Justement je me suis demandé dans quelle discipline. Et c’est la philosophie, l’éthique, à la Sorbonne, notamment parce que Robert Misrahi y travaillait. J’adorais ses travaux.
Je fais en sorte de rencontrer les auteurs qui m’intéressent vraiment et j’ai rencontré Robert Misrahi, et c’est ce que j’ai fait et Edgar Morin. Je ne me suis pas contenté de les lire j’ai voulu savoir si le personnage correspondait à la théorie et dans ce qu’il convient de retenir de mon travail. Et je les ai invités dans des colloques de psy et il démarre et pour provoquer aussi il démarrait son intervention ainsi : « je vais vous montrer que l’inconscient n’existe pas » puis il développait sa pensée avec une méthodologie de philosophe. C’était très intéressant. Or sa femme était psychanalyste lacanienne et un jour je l’ai ramené en voiture je lui demande : avec une femme lacanienne comment vous faites, comment ça se passe ?
Ça se passe mal. On a pris la décision sage de plus aborder la question.

Mais expliquez-moi comment l’inconscient n’existe pas ?

Je n’en ai aucune idée ! Je suis persuadé du contraire !
Je suis quand même psychothérapeute depuis 35 ans et force est de constater que ce soit d’ailleurs dans ma propre trajectoire existentielle, ou dans celles que j’ai accompagnées, je pourrais le dire aussi aux niveaux national et international, que l’inconscient existe bien. On fait des choses, et parfois terribles, notamment en termes de conflits, de barbarie, sans trop saisir pourquoi on fait ça.  il y a de mauvais préconscients ou dans bien des cas totalement inconscients.  Oui oui la tension existe. Les existences sont des rencontres plus ou moins tumultueuses entre nos désirs et nos peurs. 

(…)

Je critique les postfreudiens ou les post-lacaniens. Les deux choses qu’ils n’ont pas pensés, c’est 1/ l’amour et 2/ la spiritualité

Il y a un deuxième homme c’est Jung.  C’est aussi l’inconscient collectif et donc vous-même vous vous insistez beaucoup sur les interconnexions. La paix intérieure ce n’est pas quelque chose de solitaire.

C’est exactement ça. Et donc il nous éclaire sur tout ça. La paix intérieure est liée à au moins cinq niveaux :

  • reliée à soi… mais dans les différentes facettes
  • reliée aux autres évidemment intersubjective
  • reliée à la nature
  • reliée au cosmos
  • reliée au sacré

Donc c’est tout sauf un enfermement sur soi-même, dans sa bulle, un extérieur du monde. Mais je trouve que Jung va plus loin que Freud. L’inconscient freudien est individuel, l’inconscient Jungien est collectif. Mais je me propose d’aller plus loin en soutenant un inconscient du monde vivant. C’est à dire pas seulement les humains et aussi les animaux et aussi la végétation par exemple j’ai un rapport très particulier très affectueux avec les arbres. Ils me transmettent énormément de paix et ils me relient à la fois la terre et à la fois au ciel.

Nous sommes bien dans une époque où cette évolution est palpable. Il y a de plus en plus de gens qui se relie comme ça ou au vivant en général et la place de la nature ce n’est pas seulement écologique au sens politique du terme c’est bien en même temps quelque chose de spirituel. Et on sent qu’il y a de la recherche dans ce sens or elle est élargie vraiment à l’ensemble du monde vivant.  

Enfin personnellement je n’adhère à aucune religion terrestre dogmatique et qui ne me parlent pas. Je me sens d’une cosmologie cosmique, la vie est vraiment reliée à l’ensemble donc pas seulement terrestre mais aussi supra-terrestre.  Quand le soleil va s’éteindre dans 4 milliards d’années, la terre n’existera pas non plus.  Si on n’est pas relié à une dimension cosmique, sans le cosmos, sans l’univers, nous n’existerions simplement pas.  C’est un grave problème de se limiter au seul inconscient individuel ou au seul inconscient collectif humain.
Il s’agit de se relier dans la mesure où on le souhaite, et où on intériorise suffisamment, où l’on médite suffisamment, de se relier à beaucoup plus grand que soi.  

Vous parlez aussi d’une dimension initiatique, de la paix intérieure initiatique, qu’est-ce que ça représente exactement ?

C’est tout à fait complémentaire à ce qu’on vient de dire. Initiatique ça vient de « initiare ». Vers la prise de conscience des liens et vers l’élévation spirituelle. Donc la paix initiatique c’est une paix dont on souhaite qu’elle nous relie sur des plans spirituels, spiritualisés, mais même au niveau scientifique. Par exemple la physique quantique nous a montré depuis déjà un siècle que nous sommes tous interconnectés donc au niveau microcosmique c’est au niveau des quantas. Au niveau macrocosmique c’est au niveau des galaxies. Donc nous on est dedans, mais dans cet entre-deux si je puis dire. Donc c’est pour ça que la paix est initiatique. Parce qu’elle est nourrie à tout ce qui est microscopique, à l’infiniment petit, et à l’infiniment grand.  Parmi les avantages ça nous amène à développer quand même une forme d’humilité. Humilité dont les humains manquent énormément.

L’initiatique c’est un passage

Un passage oui. Mircea Eliade a travaillé sur l’initiation, partout sur le globe. Et j’ai tiré profit de cet auteur. Il m’a passionné. Il est très expérimenté sur le thème de la démarche initiatique dans différentes cultures.

Qu’est-ce que vous pensez et de toute cette vague de livres, et moi je suis plongé dedans. Je m’intéresse aux auteurs et aux éditeurs et je trouve qu’il y a un nombre considérable de livres qui demandent aux gens de se transformer. Il y a derrière des gens qui ont des démarches qu’ils proposent. Je trouve que généralement c’est d’un bon niveau. En y mettant du don de soi. J’ai l’impression que ça s’accélère, que de plus en plus on va vers un  monde différent avec une dimension spirituelle et qui fait en creux le contraire : cette façon qu’ont les gens de se  détourner de ce qui jusqu’à présent faisait le quotidien, le politique,  l’implication uniquement dans les problèmes du quotidien etc. J’ai l’impression qu’il y a une élévation par rapport à tout ça que l’on délaisse beaucoup de choses du monde tel qu’il se présente pour aller vers autre chose. Qu’est-ce que vous en pensez ?

Je le vis dans mon travail de psychothérapeute, mais aussi de superviseur de professionnelles de la relation. Je passe beaucoup de temps à dire ce que vous venez de dire. À les inviter parce qu’ils ont des quotidiens extrêmement suroccupés, où ils ont beaucoup trop de patients. Je les invite à prendre le temps de vivre le silence, de vivre les promenades dans la nature, de méditer, de prier. De moins être pressés.
On parlait du bonheur. En fait, pour le bonheur, prendre son temps va plus vite !

(…) La suite, à écouter sur le podcast !

Descartes au pays du Qi Gong

Les neurosciences et les arts énergétiques taoïstes – HENRI TSIANG

Ce livre apporte une lumière très claire sur le Qi Gong, mais pas seulement. Sur les liens entre les grands thèmes de la spiritualité. A commencer par le lien corps-esprit. Mais aussi, le lien, aujourd’hui indispensable avec les sciences cognitives. Plusieurs chapitres sont consacrés, successivement, aux approches scientifiques occidentales :

  • La science de l’homme en Occident
  • La révolution de la neuroplasticité, une nouvelle vision du fonctionnement de notre cerveau
  • Des neurones miroirs aux neurones mémoire, copier et apprendre

Extraits

CORPS ET ESPRIT

J’ai compris le rôle fondamental que le taoïsme a joué ans la relation de l’homme à la nature, sans pour autant aborder la question de la religion. Il a largement participé à la vision sur l’unicité du couple esprit/corps dont le concept commence à  prendre place dans les pays occidentaux. J’ai appris à quel point les exercices de Qi Gong relient ces deux entités dans une indissociable continuité. Au-delà des gestes visibles provenant des mouvements du corp s’élabore une alchimie subtile interne qui ouvre à une autre dimension dans la compréhension holistique de l’humain. Elle se poursuit par la découverte des perceptions intérieures de son propre corps donnant accès à d’autres dimensions dans ses relations avec le monde extérieur, notamment par la perception de l’espace. Le Qi Gong est littéralement l’outil qui permet de partir à l’exploration de soi : de ce corps jusque-là inconnu dans lequel pourtant nous vivons et de ce cerveau dans les méandres desquels nous passons notre temps nous égarer. Il en résulte une perception renforcée de la conscience de soi et de sa place dans le monde.

LA VOIE DU TAÔISME

Pour les taoïstes, l’homme n’a aucune mission à remplir ni le besoin de donner un sens à sa vie. Il se contente de se promener sur le chemin de son existence, le tao, qui peut se traduire par la voie. L’important n’est pas le but de ce cheminement, c’est le cheminement lui-même. Ainsi, la voie ne mène pas nécessairement à un but. La notion d’un objectif à atteindre semble illusoire, seul le moment présent et le pas s’effectuant sur le chemin sont importants. L’aspect cyclique de la vie est également une donnée importante pour les taoïstes. Tout est éternel recommencement.

Sur le plan sociétal, l’épanouissement de l’individu en Asie ne passe pas par la conquête d’une liberté individuelle sociale jugée illusoire, mais par la recherche d’une sérénité intérieure, fruit d’un apprentissage continu. Le trait le plus frappant du taoïsme est le développement de la perception de l’invisible. La perception de l’invisible peut s’illustrer par la capacité à considérer l’essence des évènements plutôt que les évènements eux-mêmes.

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LA SUITE (Des clés qui donnent envie de lire ce livre)

  • Neurones miroirs, neurones mémoires : l’utilisation des étapes de la mémoire par les exercices de Qi Gong…
  • Culture et symboles de la respiration5
  • Taoïstes et neurobiologistes… Le second cerveau
  • La mémoire du cœur, et l’eau régulatrice
  • Le concept Yin/Yang
  • Gestes et postures pour activer le QI
  • Méditation et neurosciences, méditation et pratique du Qi Gong

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Par ailleurs, pour les débutants et tous ceux qui voudraient visualiser les pratiques de Qi Gong, une vidéo d’illustration (qui n’est pas du tout liée au livre ni à l’auteur)

Le Yoga entre équilibre et mobilité

Une thématique extraite du livre d’Elisabeth Marshall « La présence ça se pratique »

ET SI LA PRÉSENCE ETAIT UN MOUVEMENT

EN COURBURE ET EN SOUPLESSE

Chaque séance de yoga est construite avec son intention propre : son BhÜvana. On pourra viser la confiance, l’amour la compassion, la paix… ou plus simplement la quiétude intérieure dans une période d’actualité difficile. D’une Posture  l’autre, d’ouverture en ouverture (des épaules, des hanches..  de flexion en flexion (des bras, des genoux…) , l’intention se dessine, une architecture se met en place jusqu’à cueillir en fin de parcours la posture finale, clé de voÛte à laquelle tout l’enchaînement nous a préparé.

On dit que les yogis très entraînés ne travaillent plus, à la fin de leur vie, qu’une seule et même posture…

UNE FRATERNITÉ DU VIVANT

Connaissez Garuda, la posture de l’aigle, qui concentre l’énergie comme l’oiseau se rassemble pour mieux se déployer ? Gajasana, la posture de l’éléphant, facétieuse et ludique, qui tonifie le dos et apporte la joie ? Ou encore Kurmasana, la posture de la tortue ? Assis, calé à terre, le front déposé sur les pieds, le dos offert à la lumière du ciel, c’est une posture qui célèbre l’infinie confiance en la vie et la gratitude pour ses œuvres.

De nombreuses postures de yoga sont inspirées de la nature, de mouvements ou de gestuelles qu’adoptent instinctivement les animaux pour les bienfaits qu’ils procurent. Songez par exemple à la posture de Chakravakasana, traduite de façon imagée par « chat-chien » qu’on prend à quatre pattes, avec ces étirements souples du dos et de la colonne que nous observons parfois avec envie chez notre animal de compagnie. Omniprésentes dans la tradition indienne et son bestiaire divin, les créatures animales font l’objet d’un véritable culte au regard des qualités qu’elles incarnent et que le yoga a à charge de nous transmettre. A l’image de cette posture du « chien tête en bas », fessier en l’air, colonne souple, poitrine et cœur ouverts, en invitation à la vigilance et à la fidélité

Nous portons en nous une part animale, nous rappelle cette mythologie porteuse de sens. Elle nous rattache à la nature et à la terre. On peut y voir cette fraternité avec tout le vivant nous aspirons à retrouver aujourd’hui. Dans son pragmatisme et sa grande sagesse, l’Inde enseigne, à travers ces figures  symboliques, que nous sommes faits tout la fois dc matière et de souffle, d’humain et de spirituel, d’ombre et de lumière.

ET VOUS ?

Expérimentez ce double lien à la terre et au souffle en vous allongeant confortablement sur le sol et en accueillant cette force de vie qui vous traverse.

Cet exercice de respiration (voir ci-dessous) vous aidera à sentir avec vos mains, posées de chaque côté de la cage thoracique, la  puissance de l’air dans ce va-et-vient qui vous anime.

SENTIR LE SOUFFLE

1, Allongez-vous sur le dos, les deux pieds posés à plat et écartés

(… la suite dans le livre !)

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La table des matières est éclairante :

Introduction

Le Yoga, c’est quoi ?   Un peu d’histoire        Les Sutras de Patanjali         Quel Yoga pour qui ?        Comment utiliser cet ouvrage ?

BASES ET DÉCOUVERTE

Respirer       Investir mon corps à travers les postures      Me relaxer      Méditer

SOUPLESSE ET FLUIDITÉ

La souplesse, comment ça marche ?      Travailler l’ouverture des hanches avec une séance de Vin Yoga

PRÉSENCE ET CONFIANCE

La question de l’ego dans la philosophie du Yoga      L’ego dans notre vie quotidienne      Dévoiler son être profond à travers la pratique du Yoga

AMOUR ET PARTAGE

L’amour dans les textes anciens du Yoga      Le Bhakti Yoga, yoga de la dévotion      La voie du cœur : faire ta différence entre empathie et compassion      Le yoga Restauratif : se détendre en profondeur

MÉDlTATlON ET PLÉNITUDE

Les causes de la souffrance      Quelle posture pour méditer ?      Différentes techniques de méditation      S’aider du prânâyâma pour apaiser le mental

INSPIRATION ET CONSTRUCTION

Se poser les bonnes questions      Une fois sur votre tapis

DESCRIPTION DETAILLEE DES POSTURES

Postures de Yin Yoga      Postures de Yoga restauratif

Ariane est connue aussi comme Youtubeuse : sa chaine a 233 000 abonnés !

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L’approche holistique repose sur une évidence : considérer une personne et ses problèmes petit bout par petit bout, donc de manière réductionniste, ne peut conduire qu’à une spirale sans fin de soins spécialisés. Sur le plan de la santé, en quoi consiste l’approche holistique ?

Le site « Naturolistique » explique :

  • L’approche holistique globale est le contraire du réductionnisme médical qui se traduit par une hyperspécialisation
  • En considérant l’homme dans sa globalité, les symptômes d’une maladie deviennent des messages à décoder
    • La notion de l’unicité morbide joue un rôle primordial dans la guérison
    • Les maladies ont toutes la même source : le terrain déréglé
  • L’approche holistique repose sur trois piliers et quatre domaines de travail
  • La maladie est une rupture dans la circulation énergétique
    • Le but principal de l’ approche holistique est de mobiliser les forces d’auto-guérison

 

Sur le plan des institutions de santé et de leur fonctionnement, l’approche importante est celle de la « Médecine intégrative ». Il s’agit bien d’une transformation culturelle et institutionnelle de notre système de santé. Ecoutez !

Cependant, tout voir par le prisme de la santé n’est pas suffisant. Certes, les pratiques médicales évoluent vers des pratiques qui concernent la relation corps-esprit. Mais sans que ce soit pensé comme tel. Il est vrai que l’on part de très loin, puisque même la psychologie, et moins encore l’inconscient ne font partie vraiment de la formation des médecins en France.

C’est donc à chacun de se débrouiller pour bénéficier à la fois de la médecine classique et de ses avancées extraordinaires, et des connaissances et pratiques holistiques qui se tiennent dans une position bien différente vis à vis de la maladie.
Nous retrouvons bien là le positionnement de Spiritualités Magazine dont le but est de donner à chacun, en respectant sa singularité, des connaissances et des informations pour qu’il soit dans une démarche « éclairée »., que ce soit sur le fond des idées, des approches, ou dans la recherche, légitime voire indispensable, d’accompagnement. Nous ne faisons d’ailleurs qu’accompagner une dynamique qui s’amplifie dans toute la société.

Mythologos – Frank Senninger

Editions Anfortas 2020

« Mythologos » nous embarque sur un chemin initiatique inattendu : avec des héros des philosophes et des dieux de la Grèce antique.
Sous la forme d’un roman, et on ne s’ennuie pas, nous allons vivre les Jeux Olympiques avec le jeune Milon de Crotone, rencontrer des sages, tirer les leçons d’histoires mythiques dont les détails et généalogies nous sont contés, et nous allons même vivre les heurs et malheurs d’une famille antique comme si nous y étions.
Des regards multiples et vivants s’enchainent de manière suffisamment cohérente pour que nous gardions le fil qui nous conduira, avec le héros, vers peut-être la sagesse. Entre les travaux d’Héraclès et les réflexions philosophiques de Pythagore, nous voici plongés dans une histoire où se succèdent le Lion de Némée, l’Hydre de Lerne, Jason et la toison d’or, les Juments mangeuses d’homme, le jardin des Hespérides, la tunique de Nessos, et bien d’autres moments extraordinaires et subtils.

 

L’etreium, une rencontre, une équipe, une pédagogie

Six Femmes voulant changer leur vision du monde, décident dans une énergie d’amour de s’unir pour soutenir la recherche de Soi dans un espace élaboré pour se reconnecter à son Être intérieur pour pouvoir le vivre pleinement à l’extérieur. De pouvoir transmettre leurs expériences, leurs actions pour amener adultes et enfants à se reconstruire en étant simplement Soi, dans l’écoute de leur Êtres, dans l’écoute de leurs ressentis, dans l’écoute de leurs émotions, dans l’écoute de l’autre, dans l’écoute de leur cœur pour pouvoir enfin exprimer leur véritable identité.
Vous pouvez rejoindre cet espace dans le mois de février  du 24 au 28 pour adultes de 18 à 107 ans et dans  le mois d’avril (dates en cours) pour les enfants de 6 à 17 ans.
Amenez avec vous votre liberté d’Être et venez simplement avec votre liberté de penser.
 Dans cet espace vous serez accueillis par Marion Llopis, Magalie Salvez, Mélanie Kolodziejczak, Marion Ducourant, Sandra Richard et Sandrine Giraud.
 

Né de rencontres, durant la crise sanitaire, c’est un projet que mènent 6 femmes enthousiastes et inspirées.
Les sessions qu’elles organisent s’adressent aux adultes et aux enfants. Ils y pratiquent des pédagogies innovantes, des jeux libérateurs. Une belle occasion de laisser resurgir son enfant intérieur.

En vidéo, une belle rencontre avec Spiritualités Magazine

https://www.youtube.com/watch?v=zUDEdZ79FEc

Sapiens tu pionces ? Franck Boval

Lien vers le podcast

Matière et conscience : manuel de réveil

Les voies du changement sont-elles impénétrables ? Elles prennent ici la forme d’un « manuel de réveil » !

Cet ouvrage, qui est le fruit de beaucoup de réflexion et de travail est drôle, follement pédagogique, et il explore autant avec la science qu’avec le cœur, l’intuition, l’esprit, les chemins de l’harmonie… Avec nous-même, nos entourages, et avec l’existence elle-même. Dans cette exploration nous rencontrons notre corps, mais sa matérialité, et la matière elle-même, n’est-elle pas création de la conscience ? L’inconscient, son immensité, son rôle essentiel dans notre vie mentale, et ses composantes : le subconscient qui dans l’ombre joue des ficelles de notre destin, le surconscient auquel nous ouvrons la porte si nous voulons changer, au-delà de l’égo. Outils psychologiques, outils spirituels, détermination, confiance, investissement personnel, persévérance… Les atouts sont présentés, mais ne pensez pas changer d’un coup, il y a de l’inertie !

Et puis, il y a le sens que nous donnons au réel, et ce que peut y faire la méditation, les dynamiques fonctionnelles cérébrales qu’elle peut induire.

Changeons de paradigme… avec l’aide de quelqu’un de compétent, extérieur à nos croyances nous conseille l’auteur ; pour percevoir le global, sur différents niveaux de compréhension ; et l’esprit va guider nos actions. Cela vous parait un peu abstrait ? C’est en fait que ce résumé ne peut rendre compte du cheminement précis et lumineux de l’analyse, de l’opposition entre croyances et expériences, de la démystification de la mystique, des problèmes que crée le mental…  Ce livre conduit, en nous portant au-delà de nos conditionnements à nous ouvrir à l’intelligence de la vie, à la rencontre de l’esprit. Et il ne nous laisse pas seuls et dépourvus, dans cette rencontre…
Découvrez comment !

 

Les praticiens

Spiritualités Magazine vous présente ici des pratiques, liées à des chemins spirituels, de bien-être, de contact avec la nature.
C’est à chacun de reconnaître celles qui les accompagneront sur leur chemin, dans leur réflexion, dans leur transformation, leur élévation. L’idée, c’est de vous aider au mieux, et non pas de dire que nous distribuons des solutions !

L’hypnose

L’hypnose

Spiritualités magazine vous propose des séances d'hypnothérapie. Contactez-nous L'hypnose est une pratique qui remonte à l'Antiquité, mais son utilisation moderne remonte au 18ème siècle. Voici un bref aperçu de l'histoire de l'hypnose : L'Antiquité : Les premières...

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Les licornes sont des créatures légendaires qui ont fasciné les gens pendant des siècles. Elles ont souvent été associées à des symboles positifs tels que la pureté, la grâce, la force, la magie et la guérison. Voici quelques-unes des symboliques les plus courantes...

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Le supplément LIVRES et le supplément PRATICIENS

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De quoi s'agit-il Un supplément trimestriel gratuit qui est disponible pour nos partenaires : Editeurs Libraires Salons (du livre - du bien-être) Auteurs Praticiens Distribué en grand nombre d'exemplaires, en publication papier,et en numérique C'est un concept...

Magnétisme, radiesthésie, reboutement avec Eliane Cellauro et Jean-Paul Lafrancesca

Ces praticiens proposent des soins issus d’un croisement des trois techniques : ainsi la personne en difficulté trouve du sens par elle-même à la démarche de soin.
Leurs sites Internet sont très intéressants pour comprendre la démarche, ainsi que la complémentarité des techniques employées. Ils donnent énormément d’informations précieuses sur les pratiques, et leurs explications relient les éléments très divers qui font que nous sommes dans le bien-être ou la maladie. Ils relient leur pratiques de soin, ou plutôt leur rencontre avec chaque être singulier, dans une rencontre et des actes dont ils donnent ici sinon la clé, du moins une cohérence. Leur modestie et leur sincérité, déjà, ici en ligne, ça fait du bien !

Plus d’informations sur leurs sites Murmure d’âme et Soin énergie Bordeaux.

Faire le point sur ces trois techniques, trois voies de guérison qui viennent d’un temps immémorial… et qui reposent sur des capacités humaines dont nous disposons tous.

Par la rédaction de Spiritualités Magazine

Les explications très intéressantes et vivantes de ces deux praticien et enseignants, orientés donc sur la transmission et la pratique de terrain, est une belle occasion de situer aussi, plus théoriquement et historiquement, ces trois techniques de soin. C’est particulièrement intéressant de voir réunis ces trois soins. Car depuis un temps immémorial, explicitement mais bien plus souvent sans même qu’elles soient désignées, nommées, les pratiques du reboutement, du magnétisme et de la radiesthésie constituent les racines mêmes des soins du corps, du soulagement de la souffrance, de la résilience, du progrès vers une « vie bonne ». L’inconscient joue évidemment un rôle essentiel dans toutes ces situations et méthodes de soin.

La radiesthésie

Elle était pratiquée dans l’antiquité, par exemple en Egypte ancienne, et sans doute bien avant. Son nom actuel date du début du XXème siècle. Comme l’idée qu’il pourrait s’agir d’une »science » : ce nom vient du latin radius, « rayon » et du grec aisthêsis, « sensibilité ». Certes, les connaissances scientifiques d’aujourd’hui nous apprennent que la matière est une forme concentrée d’énergie et que les deux sont interchangeables (accélérateurs de particules du CERN). Mais la radiesthésie ne procède pas de ces approches scientifiques dont il faudrait forcément se prévaloir pour être crédible. Il y a tout simplement des énergies, des phénomènes vibratoires, qui sont indétectables visuellement mais qui sont pourtant perceptibles et mobilisables.  C’est l’usage qui en est fait qui est intéressant : localiser par exemple l’eau, les sources, retrouver une personne disparue, un objet, établir un diagnostic… On peut relier ces énergies aux lieux, et constater (ou croire…) que certains lieux favorisent la spiritualité et la santé. Nous savons bien que les lieux ont une âme, que la beauté se trouve partout où notre esprit s’éveille et devient attentif. La radiesthésie exprime un certain rapport à l’espace et aux objets d’attention auxquels on se fixe. La question n’est donc pas celle d’une qualification et d’une preuve de la nature de la radiesthésie, mais celle de ses usages et de ses effets.
Il est donc intéressant d’en expérimenter la pratique, avec l’usage des moyens traditionnels dont on la dote : le pendule, bien sûr, les baguettes…
En fait, nombre de radiesthésistes pratiquent aussi diverses mesures : les taux vibratoires et leur transformation seraient calculables pour diagnostiquer et pour mesurer l’évolution des états de santé. tels le « cadran de Bovis »

 

Le magnétisme

Il est bien proche de la radiesthésie, puisqu’il fait partie des approches énergétiques et des soins. Il est très ancien, lui aussi : appelons le alors « guérisseur » !
Sa finalité en effet est thérapeutique, elle touche à l’énergie vitale. Et sa dimension est bien celle de la spiritualité : de la force de l’esprit humain, de l’importance de notre présence spirituelle au monde et dans notre propre vie.
Le magnétiseur pratique des thérapies énergétiques. Il rétablit les équilibres, une cohérence entre le corps, l’âme, l’esprit.
Bien sûr certaines personnes ont « un don ». Mais en réalité chacun a ce don, et c’est une question de travail à la fois pratique et spirituel dont il s’agit, pour pratiquer le soin des autres, pour percevoir les dysfonctionnements et mettre en route des vibrations rééquilibrées, harmonieuses. Celui qui reçoit, de la même façon, accepte ce travail sur lui-même, s’ouvre à un lâcher-prise par rapport à ses craintes, son stress, ses pensées remâchées…

Le reboutement

 

 

Les écoutes audio ci-dessous sont interactives : en cliquant sur le petit haut-parleur, en haut à droite, vous arrivez sur notre plateforme, avec un bouton « message ». En cliquant dessus vous pouvez enregistrer un message audio, et nous pourrons l’écouter et même l’intégrer au podcast. Inter-agissons !
A l’occasion du Festival du bien-être de Bordeaux de 2020, l’explication de leurs soins, c’est à dire en fait… du votre.

Dans cette longue interview Eliane Cellauro et Jean-Paul Lafrancesca donnent, au cours d’une longue interview une explication détaillée et passionnante de leur art… et de leur désir de transmettre. Ils racontent, modestement et avec de la profondeur.

Les accords Toltèques – Atelier

Atelier Les 4 accords Toltèques
4 ET 5 MAI 2019

La clé, c’est certainement notre discours intérieur… D’autres traditions spirituelles le disent, mais avec « Les accords Toltèques » que nous mettons en scène avec vous au cours de ces ateliers, toutes vos croyances limitatives, toute notre naïveté envers la parole des autres, les paroles qui circulent, vont être interrogés, bouleversés. Et vous reconstruirez ! Le monde ne se présentera plus pareillement, lorsque vous aurez passé avec vous-même ces 4 accords.

Les Quatre Accords toltèques (titre original, The Four Agreements), est d’abord un livre publié en 1997 aux États-Unis, vendu par millions d’exemplaires dans le monde. Il fait partie de ces quelques révélations actives, indispensables pour trouver une issue humaine face au monde régressif que nous connaissons. Il vient d’une sagesse élaborée entre 1000 et 1300, dans l’actuel Mexique, transmise par les Aztèques et s’inscrit pourtant directement aujourd’hui dans le quotidien de ceux qui les abordent et les pratiquent. 

Nous jouerons à les comprendre en profondeur, à faire des exercices, à s’ouvrir à des possibles que nous n’aurions pas imaginés.  
Les accords Toltèques vont vous parler immédiatement, comme si vous étiez en train de les découvrir simplement parce qu’ils ont été mis en lumière… mais il vous étaient déjà familiers.

Vidéo Bilingue sur les accords Toltèques 
par Marianne Dabbadie

Nous vous formons aussi bien en français qu’en anglais

 

Je vais vous parler des 4 accords toltèques qui sont en fait 5 accords.

  1. Que votre parole soit impeccable
  2. N’en faites pas une affaire personnelle
  3. Ne faites aucune supposition
  4. Faites toujours de votre mieux
  5. Soyez sceptique mais apprenez à écouter

Aujourd’hui les gens utilisent les enseignements de la sagesse Toltèque pour prendre de la distance et expérimenter plus de sérénité dans leur vie ou dans leur milieu professionnel.

Don Miguel Ruiz un chamane mexicain a fait une expérience de mort imminente dans sa jeunesse. Et cette expérience a transformé sa vie et ouvert un monde de sagesse. Cette sagesse est fondée sur un constat très simple : la vérité est en vous, ne la cherchez nulle part ailleurs. Son livre sur les accords Toltèques s’est vendu à  plus de cinq millions d’exemplaires à travers le monde. 

Le seul désir de Don Miguel est de transmettre ce qu’il a vu dans le monde du Grand Esprit : Lumière et Beauté authentique dans le silence de l’univers. 

Pour transmettre cette vérité simple Don Miguel s’appuie sur une très ancienne sagesse issue de son peuple : Les accords Toltèques

Les accords toltèques se résument à quelques phrases en forme de mantras. Mais pour les mettre pratique, c’est un véritable travail. Un chemin de sagesse, un état d’esprit. Il faut comprendre et s’exercer.

Les accords Toltèques sont une feuille de route qui permet d’avancer sereinement sur le chemin de la vie

Au travers d’exercices, nous vous aidons à prendre de la distance et à mettre en pratique les accords Toltèques, dans votre entreprise, ou dans notre domaine en Dordogne, en pleine immersion dans la nature. Si vous voulez en savoir plus ou connaître le programme de la formation remplissez le formulaire ci-contre et nous prendrons contact avec vous.

Les accords Toltèques Questions ou Pré-inscription ici

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