Acteurs et praticiens, Actu ateliers, Autohypnose, Chamanisme, Contextes de spiritualité, Culture, Ecologie, Ecologie spirituelle, Esprit-Corps, Etats Modifiés de Conscience, Inconscient, Inconscient collectif, L'âme, L'intuition, L'invisible, La mort, La transe, La vie intérieure, La voie - symbolique, Le symbolique, Le temps, Livres et articles recommandés, Méditation, Pratiques, rituels, contextes, Santé Bien-être, Se construire, Sens, Storytelling, Symbolique, Vie intérieure, Vieillesse
Hazer Marie Volk nous mène dans une exploration profonde de l’identité, de la spiritualité, de la culture et de la psychologie humaine. Et nous exhorte : “Réveillez votre lien au vivant”.
L’ouvrage, au fil des chapitres nous propose des “réflexions” des sortes de mises en situation étranges qui nous mènent ailleurs, au-delà de nos certitudes et de notre confort
Quelle est la profondeur et la signification de nos racines ancestrales, comment ces racines influencent-elles notre identité et notre rapport au monde, et comment pouvons-nous nous reconnecter à cette sagesse ancienne pour guider notre chemin dans le monde moderne? Les différentes sections abordent :
- L’identité des lointains ancêtres
- Renouer avec nos racines
- Retrouver notre humanité
Elle nous donne une clé de lecture : “Je vous invite à lire ce livre en compagnie d’autres personnes, d’amis, de voisins ou de membres de la famille. De vous réunir une fois par semaine ou une fois par mois, à la façon d’un groupe de lecture, en personne ou virtuellement, pour lire, ensemble, un paragraphe ou un chapitre afin de partager votre expérience et d’écouter celle des autres. Tout au long de cet ouvrage, vous trouverez des questions et des réflexions qui vous inviteront à ralentir et à vous immerger afin de donner votre propre sens au contenu. Des informations La Sagesse des ancêtres et des pratiques à explorer, afin de stimuler votre propre créativité, votre boussole intérieure, et ressentir ce qui vous semble juste. Je vous invite à vous munir d’un carnet pour noter ce qui émerge lors de vos discussions et réflexions. Lorsque viennent les temps de partage, n’oubliez pas de marquer une pause et de vous habituer à écouter sans trop commenter. Soyez ouvert à l’expérience des autres, à une perspective différente, à une sagesse nouvelle qui a le potentiel de vous inspirer et d’élargir votre horizon. Il s’agit d’une invitation à apprendre mutuellement, en utilisant les mots de ce livre comme des guides, des encouragements ou des moyens d’engager la conversation.
À la découverte de notre essence : un retour aux racines
Dans une ère dominée par le matérialisme et la déconnexion, ce nouvel ouvrage nous propose un périple introspectif, nous invitant à retrouver notre essence véritable. À travers son parcours personnel et ses explorations profondes, l’auteur aspire à nous ramener à nous-mêmes, non seulement en tant qu’individus mais aussi en tant que membres d’une communauté, qu’elle soit visible ou invisible. L’auteur aborde la notion troublante de la façon dont la société moderne nous a façonné. Elle suggère que nous avons été conditionnés à oublier qui nous sommes vraiment, perdus dans les mirages de la matérialité. Toutefois, le message central de cet ouvrage est un appel vibrant à raviver notre relation avec le monde naturel, à renouer avec nos racines sauvages et ancestrales qui semblent avoir été oubliées.
L’essence de son message est claire : nous sommes bien plus que ce que la société contemporaine prétend que nous sommes. En explorant les profondeurs de notre âme, nous pouvons déterrer les racines de cette illusion de déconnexion – une illusion qui nous a fait croire que nous sommes séparés de nous-mêmes, des autres et de notre planète. Mais le voyage vers cette redécouverte n’est pas dépourvu de défis. Comme l’auteure le souligne, faire face à l’inconfort d’une telle transformation est essentiel. C’est un rappel puissant que la plénitude de la vie réside en chacun de nous et qu’elle attend simplement d’être reconnue et célébrée. Elle nous guide vers une guérison systémique : “en réapprenant à danser sur le plan physique, émotionnel et spirituel avec l’ensemble de la Vie”. Plutôt que de chercher des solutions isolées, elle encourage à embrasser une transformation holistique, en réapprenant à interagir sur les plans physique, émotionnel et spirituel avec l’intégralité de la Vie.
L’authentique identité de nos ancêtres préhistoriques : bien plus qu’un simple cliché
La première partie de l’ouvrage met au défi les préconceptions tenaces que nous entretenons à propos de nos ancêtres préhistoriques. Loin de l’image des brutes primitives, souvent véhiculée par les médias et l’éducation, l’auteur dévoile une image bien différente et infiniment plus riche. Nos ancêtres préhistoriques étaient en réalité le produit de millions d’années d’évolution et d’adaptation à leur environnement. Ils possédaient une sagesse, des connaissances et des pratiques ancestrales qui ont laissé des empreintes indélébiles, encore visibles aujourd’hui. Pour preuve, l’auteur évoque la richesse culturelle des tribus autochtones contemporaines, qui, malgré les assauts de la colonisation, ont conservé des traditions et des croyances profondément enracinées.
L’un des messages les plus percutants de cette première partie est l’importance des mythes, des légendes et de la cosmogonie. Ces récits, bien plus que de simples histoires, sont des témoins précieux de la relation intime que nos ancêtres entretenaient avec la Terre. Ils respectaient et honoraient chaque territoire pour sa singularité, reconnaissant les besoins spécifiques de chaque lieu. Elle met également en lumière un point crucial : avant de s’aventurer à adopter les pratiques de cultures étrangères, il est essentiel de comprendre et d’honorer ses propres racines. Cette prise de conscience est un appel à la responsabilité et à l’intégrité, et un rappel que la véritable sagesse réside dans la compréhension de notre propre héritage.
À la croisée des chemins spirituels : l’impact occidental et le retour aux sources
La deuxième partie du livre jette un regard critique sur l’engouement spirituel de l’Occident et son influence souvent non désirée sur les cultures vers lesquelles il gravite. L’auteur met en lumière une réalité troublante : bien que la quête spirituelle soit intrinsèquement noble, elle peut involontairement prolonger les ombres du passé colonial. Cependant, loin de s’attarder sur la critique, le cœur de cette partie est un vibrant appel à un retour aux sources. L’auteur nous incite à renouer avec le dialogue interspèces, à nous réinsérer dans le paysage naturel et à redécouvrir le sol sacré sous nos pieds. Il évoque une triste réalité : de nombreux rituels et traditions occidentaux ont été perdus au fil du temps. Toutefois, l’espoir n’est pas perdu. En se tournant vers nos ancêtres et en écoutant attentivement la Terre, il est possible de retrouver l’essence de ces pratiques et de les adapter à notre époque moderne. Retrouver la sagesse de nos ancêtres va au-delà de simples rituels. C’est un voyage pour redécouvrir ce que signifie réellement être humain. Elle nous défie de dépasser les tabous et les conditionnements sociétaux pour embrasser une humanité plus authentique, déconditionnée.
Réintégrer l’émotion et la sagesse corporelle : la clé pour un futur respectueux de la Vie
La troisième partie plonge profondément dans l’importance des émotions et de la sagesse corporelle pour vivre en harmonie avec la philosophie de nos ancêtres. Elle souligne la nécessité urgente de se reconnecter à nos corps et à nos communautés pour assimiler pleinement les expériences que la vie nous offre. L’auteur nous présente une vision claire : le retour aux rituels n’est pas seulement une tendance, mais une nécessité. Dans notre société moderne, où la dissociation et la déconnexion sont monnaie courante, les rituels agissent comme des ponts, nous guidant vers une intégration profonde de notre être. Ils sont le miroir d’une transition intérieure qui, lorsqu’elle est vécue pleinement, nous permet de jouer un rôle actif dans la création d’un avenir plus lumineux. Ce n’est pas un appel à l’individualisme. L’auteur insiste sur le fait que notre transformation intérieure a le pouvoir de déclencher des changements collectifs. En embrassant pleinement notre humanité, en honorant nos émotions et en célébrant la sagesse de notre corps, nous sommes mieux armés pour construire un monde qui respecte la Vie et qui chérit les générations futures.
En glanant quelques idées dans l’ouvrage
Au-delà du Chamanisme : La Conscience Universelle de l’Humanité
La profonde connexion que partagent les peuples autochtones avec la nature est à la fois édifiante et déconcertante pour le monde occidental. Cette symbiose, où le chaman puise sa force, sert de prisme à travers lequel l’auteur explore le mal-être fondamental de l’Occident : notre déconnexion croissante d’avec le monde naturel. Plutôt que de s’aventurer immédiatement dans le néo-chamanisme ou de rechercher des enseignements auprès de tribus traditionnelles, l’auteur suggère une introspection authentique. Il nous incite à évaluer la profondeur de notre lien avec la nature. Comment pouvons-nous renouer, nous immerger de manière intuitive et sensorielle dans le monde qui nous entoure, avant de prétendre assimiler la richesse des enseignements autochtones ? Au cœur de cette quête se trouve une observation percutante. Dans les communautés tribales, ceux qui guérissent ne se glorifient généralement pas de leur rôle. Ils l’acceptent avec humilité, comme tout autre membre de la tribu assurant des fonctions essentielles. La guérison, bien que précieuse, n’est pas perçue comme une vocation exceptionnelle, mais plutôt comme une contribution parmi tant d’autres à la communauté. Cette vision démocratise notre lien ancestral avec la Terre. Nous sommes tous, à la base, des êtres de la nature, dotés d’un patrimoine culturel riche et respectueux du vivant. La capacité de percevoir les mondes invisibles ne nous confère pas un statut spécial mais renforce plutôt notre humanité. Il ne s’agit pas de revendiquer des titres exotiques pour justifier une affinité avec le spirituel. Chaque individu possède en lui le potentiel de renouer avec cette sagesse ancestrale, à condition de le cultiver avec intention et persévérance. L’auteur nous lance un défi : retrouver nos racines en puisant l’inspiration des cultures traditionnelles, sans les usurper. Il nous invite à réapprendre l’art de l’écoute, en prêtant attention à la Terre sous nos pieds, signe tangible de notre appartenance à un tout plus vaste.
Laisser la Terre nous porter
Citation
“Ici en France, la Terre m’appelle à un rééquilibrage, à laisser couler mes larmes et à ressentir mes émotions pour pouvoir à nouveau ouvrir mon cœur, aimer, honorer, et vénérer la Vie. Je pense qu’elle nous invite à danser, prier, jouer et chanter à nouveau, à joindre nos voix à la sienne pour que, dans l’écho des montagnes, des déserts, des rivières, des forêts et des grottes du monde entier, nos voix atteignent chaque humain, comme une invitation à rejoindre le mouvement. Ce n’est qu’en renouant avec la Terre nourricière, individuellement et collectivement, que nous pourrons ramener l’équilibre dans un monde dominé par l’homme.”
L’écopsychologie
“C’est en m’intéressant à l’écopsychologie que j’ai pu mettre du sens sur ce que je ressentais et comprendre que notre éloignement progressif du monde naturel influence nos vies au quotidien. Une blessure collective que l’auteur Chellis Glendinning qualifie de « traumatisme originel 1 », rappelant que notre nature humaine profonde est vouée à vivre en participant et en étant en relation avec le monde naturel. Elle suggère que « la dégradation de ces relations a eu un impact majeur sur la façon dont nous construisons notre identité personnelle et collective ». Que « ce traumatisme originel se traduit par une désorientation constante, un manque de sentiment d’appartenance, vécu consciemment ou inconsciemment » qui « influence également la façon dont nous traitons la Terre, dont nous nous traitons les uns les autres ».
Une blessure qui entrave nos capacités « à atteindre une pleine maturité émotionnelle et psychologique »”
Conclusion
Devenir l’ancêtre de demain
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Mélanie Chereau nous lance un défi : Pratiquez 21 jours de suite l’écriture intuitive. C’est le temps nous dit-elle qu’il faut, neurologiquement, pour changer ou acquérir une habitude. Acquérir son livre
Spiritualités Magazine organise des ateliers réguliers, et des séjours, d’écriture intuitive, à Sarlat, en Périgord. Il est prévu aussi de partager des ateliers en ligne. Une belle méthodologie, et de belles personnes vous guideront ! contact@evalir.fr
Je vous livre une “écriture intuitive” spontanément réalisée après avoir écrit cette présentation
Au plus profond de mon âme, là où tout se tait et se murmure, j’ai passé le temps du doute, cherchant des réponses à des questions non posées. En reprenant le chemin, j’ai tracé des lignes de vérité, des courbes d’espoir, laissant l’essentiel se poser comme une plume légère sur un lac paisible.
J’ose espérer l’accueil, celui d’un univers compréhensif, où chaque étoile, chaque rêve trouve sa place. En toute tristesse disparue, évanoui de quiétude, je perçois l’autre aspect derrière la façade, celui que le monde oublie souvent, mais qui donne sens à la plus jolie histoire.
C’est là que je me pose la question, une énigme intemporelle : d’où vient l’amour ? Dans cette introspection, chaque fibre de mon être résonne avec l’écho de mille histoires, car peut-être, après tout, l’amour émane des coins les plus reculés et inattendus de notre âme, nous rappelant sans cesse la beauté de la connexion humaine.
La magie de l’écriture intuitive : Un voyage au cœur de soi avec Mélanie
Au-delà des mots et des phrases, il y a une voix qui résonne en nous. Cette voix, Mélanie la nomme notre “âme”. D’autres pourraient l’appeler le “moi supérieur” ou des “échos de l’inconscient”. L’essentiel est que cette voix soit connectée à quelque chose de grandiose, de pur et d’intact. Dans son dernier ouvrage, Mélanie explore la magie de l’écriture intuitive, un pont qui relie notre plume à cette voix intérieure. “Nous sommes souvent obscurcis par nos désirs, nos peurs et les traumas”, note Mélanie, soulignant comment nous devenons aveugles à ce qui est réellement bon pour nous, à ce qui pourrait nous propulser vers la liberté et la paix. Au-delà de ces barrières, l’écriture intuitive nous offre une connexion à une connaissance universelle, une partie de nous qui est en phase avec la vérité et la sagesse.
L’écriture intuitive n’est pas seulement un outil de réflexion, mais aussi d’action. Elle offre des réponses et des orientations, nous aide à prendre du recul par rapport à notre mental surchargé, et nous permet de découvrir des aspects inexplorés de notre vie. Que ce soit pour définir des objectifs, dépasser des impasses ou améliorer nos relations, l’écriture intuitive est un outil polyvalent qui peut être utilisé dans de nombreux domaines, qu’ils soient créatifs ou non. Mélanie insiste sur le fait qu’il n’existe pas une unique méthode d’écriture intuitive. Comme avec toute forme d’art, elle est personnelle et chacun doit trouver son propre rythme et style. Son livre n’est pas un ensemble de règles strictes, mais plutôt un guide pour éclairer le chemin de chaque lecteur, les aidant à trouver leur propre voie à travers cette pratique. “Je vous souhaite un beau cheminement avec cette méthode douce de découverte de soi”, conclut Mélanie. Plus qu’un manuel, c’est une invitation à un voyage intérieur pour redécouvrir et résonner avec l’essence même de notre être.
L’Intuition: La Voix Cachée Entre Le Cœur et La Raison
Ah, l’intuition! Un mot qui évoque tant de mystère et de magie. Pourtant, combien d’entre nous y accordent une véritable importance? Selon Mélanie, nous la sous-estimons trop souvent, la reléguant à l’arrière-plan alors qu’elle devrait jouer le premier rôle.
L’intuition n’est pas seulement cette voix douce qui chuchote à l’oreille. C’est un signal complexe, souvent noyé dans un tourbillon d’autres émotions, notamment l’espoir et la peur. Quand l’attente, les projections ou les désirs s’intensifient, ils peuvent facilement étouffer cette douce mélodie de l’intuition. Distinguer l’intuition de la peur ou du désir est, à ce titre, l’un des plus grands défis. Mais Mélanie nous rassure. Avec le temps et la pratique, nous pouvons affiner notre capacité à reconnaître cette voix intérieure. Comment? En prêtant attention aux signes corporels associés. Un frisson qui traverse le dos, une chaleur qui monte, une sensation dans le plexus ou peut-être une lueur d’excitation. Ces manifestations physiques, aussi subtiles soient-elles, sont autant de phares qui illuminent le chemin de notre intuition. Néanmoins, il est important de comprendre que l’intuition n’est qu’un canal parmi tant d’autres. Même si l’écriture intuitive porte son nom, elle n’est pas la seule voie d’accès à nos profondeurs. Le monde intérieur est vaste, avec de nombreux canaux et voies d’accès. L’écriture intuitive vise à puiser le meilleur de ces canaux, à filtrer la cacophonie pour extraire la mélodie pure.
Pour Mélanie, se préparer à écrire intuitivement, c’est un peu comme s’apprêter à écouter son intuition au quotidien. Face à une page blanche, il s’agit de tendre l’oreille, d’écouter attentivement, de discerner les mots qui se démarquent par leur clarté, leur justesse ou peut-être leur originalité. C’est un dialogue constant entre le cœur, la raison et cette troisième voie qu’est l’intuition.
Pour finir, la clé réside peut-être dans cette notion de justesse. L’intuition, selon Mélanie, est ce pont équilibré entre le cœur et la raison. Elle n’est ni blanche ni noire, mais une teinte de gris, un mélange d’expérience et de savoir. Et c’est dans ce doux mélange que réside tout le potentiel.
Elles ont lu le livre et vous confient leurs impressions
L’Écriture Intuitive : La Clé de l’Âme
Le pouvoir des mots est souvent méconnu, mais dans le monde mystique de l’écriture intuitive, ils peuvent devenir le lien privilégié entre l’esprit et l’âme. Comment? Melanie Chereau, à travers son livre sur l’écriture intuitive, nous éclaire.
Imaginez un instant, être capable de puiser dans une source de sagesse universelle, de se connecter à ceux qui nous ont quittés, de communiquer avec son propre inconscient.
Un songe? Non, une réalité selon Nikita qui affirme que cet ouvrage est “une porte d’accès à la sagesse universelle”.
L’écriture intuitive n’est pas seulement une pratique pour les initiés. Annabelle a trouvé dans ce livre un guide “facile à lire et à s’approprier”. Pour elle, c’était une révélation de découvrir l’ampleur de cette pratique.
Mais le parcours n’est pas toujours facile. L’écriture peut parfois être une corvée. Celia parle de sa relation tendue avec l’écriture avant d’avoir découvert le livre de Melanie. Pour elle, ce fut une renaissance, une réconciliation avec l’art de l’écriture.
Audrey, qualifie l’ouvrage comme étant “complet”, ajoutant que chaque question qui surgissait à l’esprit était rapidement suivie d’une réponse. Un peu comme un voyage d’exploration où chaque obstacle est suivi d’une solution.
Julia le résume : Pratiquer l’écriture intuitive, dit-elle, “c’est apprendre à communiquer avec soi-même.” C’est un processus qui nécessite de l’imagination, de la créativité et une volonté profonde de se libérer, de se soulager et de négocier avec ses peurs.
Le Voyage Immersif de L’Écriture Intuitive : Un Odyssée Vers Soi et l’Univers
Dans un monde en perpétuelle effervescence, où le bruit extérieur noie souvent la voix intérieure, Mélanie nous invite à un voyage exceptionnel. Il ne s’agit pas de parcourir des continents lointains, mais d’explorer les profondeurs de notre être à travers l’écriture intuitive. Le voyage débute dans les recoins cachés de notre propre esprit, ces zones d’ombre que nous ignorons souvent. Avec chaque mot, chaque phrase, l’écriture intuitive nous donne la clé pour déverrouiller des secrets longtemps enfouis, des trésors de sagesse et de connaissance. Mais ce n’est que la première étape. Comme le dit Mélanie, une fois que nous avons touché les profondeurs de notre âme, l’écriture nous connecte à quelque chose de bien plus grand – l’univers, cette source inépuisable d’inspiration. Pour ceux qui se lancent dans cette quête, l’écriture intuitive devient bien plus qu’un simple exercice. C’est une discipline, presque spirituelle, qui développe l’intuition, l’ouverture à des domaines subtils, et peut-être même la connexion avec des guides, des anges. Que vous souhaitiez écrire un poème, un roman ou simplement explorer vos propres pensées, l’écriture intuitive vous ouvre un monde infini de possibilités. Mais comme tout voyage, la patience est la clé. Il s’agit d’un muscle que nous devons développer, et chaque personne progressera à son propre rythme.
Si la motivation est là, assurez-vous que les résultats suivront. Et si l’on croit à l’idée que vingt et un jours peuvent forger une nouvelle habitude, pourquoi ne pas tenter le défi d’écrire intuitivement pendant vingt et un jours consécutifs? Imaginez le changement possible au vingt-deuxième jour ! Mélanie ne nous propose pas une solution unique, mais plutôt un guide pour forger notre propre chemin. En faisant de l’écriture intuitive une partie de notre quotidien, nous découvrons non seulement les mystères de l’univers, mais aussi les merveilles cachées en nous-mêmes.
Alors, à tous les aspirants écrivains et chercheurs d’âme, Mélanie a un message : lancez-vous et écrivez votre propre histoire.
Ce que nous avons trouvé sur Internet
La définition et le but
L’écriture intuitive est une pratique qui consiste à poser des mots sur le papier afin d’accéder à nos pensées les plus profondes, à notre face cachée, à qui nous sommes réellement. C’est une forme d’écriture qui permet de se connecter à notre intuition, à notre créativité et à notre sagesse intérieure. Voici ce que l’on peut attendre de l’écriture intuitive :
- Exploration de soi : L’écriture intuitive nous permet d’explorer nos émotions, nos pensées et nos expériences de manière profonde et authentique. Elle nous aide à mieux nous connaître et à comprendre nos motivations, nos peurs et nos aspirations.
- Libération émotionnelle : En écrivant de manière intuitive, nous pouvons exprimer nos émotions de manière libre et sans jugement. Cela peut nous aider à soulager le stress, l’anxiété et d’autres tensions émotionnelles.
- Prise de décision : L’écriture intuitive peut nous aider à prendre des décisions en nous connectant à notre sagesse intérieure. En écrivant sur nos options et en écoutant nos réactions, nous pouvons obtenir des indices sur la meilleure voie à suivre.
- Inspiration créative : L’écriture intuitive peut stimuler notre créativité en nous permettant d’explorer de nouvelles idées, de faire des associations inattendues et de découvrir de nouvelles perspectives.
Sites Internet
Livres
- “Ecriture intuitive, le guide” par Elise Frenchplume : Ce livre explore l’écriture intuitive de manière consciente et aimante envers soi-même, en développant la confiance en soi et l’intuition.
- “Pratiquez l’écriture intuitive” par Mélanie Chereau : Cet ouvrage propose 30 exercices inédits pour élaborer un rituel d’écriture, atteindre ses objectifs, utiliser ses rêves et interroger sa relation avec son corps.
Les pratiques ou les exercices proches de l’écriture intuitive
L’écriture intuitive est une méthode qui permet d’accéder à sa propre sagesse intérieure, ses émotions, ses intuitions et son inconscient. De nombreuses autres pratiques et exercices sont conçus pour atteindre ces mêmes objectifs. Voici quelques-unes de ces pratiques :
- Journal Intime : Tenir un journal est une façon de s’exprimer librement et d’explorer ses pensées et ses sentiments sans jugement.
- Méditation : La méditation aide à calmer l’esprit et à se connecter à son moi intérieur. Elle peut être combinée avec l’écriture pour approfondir la connexion avec soi-même.
- Visualisation Guidée : Elle consiste à suivre une narration ou un ensemble d’instructions pour imaginer un scénario ou une scène, aidant ainsi à accéder à des émotions ou des souvenirs enfouis.
- Écriture Automatique : Une forme d’écriture où l’individu écrit sans censure ni direction consciente, permettant à l’inconscient de s’exprimer.
- Art-thérapie : Utiliser l’art (peinture, dessin, sculpture, etc.) pour exprimer et explorer ses émotions et ses pensées.
- Musicothérapie : Utiliser la musique comme moyen d’explorer et d’exprimer des sentiments et des émotions.
- Mouvement ou Danse Expressive : Utiliser le mouvement du corps pour explorer et libérer des émotions.
- Réflexion ou Rêverie Dirigée : Prendre un moment pour réfléchir consciemment à une question ou un thème spécifique, souvent utilisé en psychothérapie.
- Lecture de Tarot Intuitif : L’utilisation des cartes de tarot pour accéder à son intuition et explorer des thèmes ou des questions personnels.
- Travail de Rêve : L’exploration, l’enregistrement et l’analyse de rêves pour en tirer des significations et des aperçus.
- Écriture basée sur des déclencheurs : Commencer l’écriture à partir d’une phrase ou d’un mot donné, permettant ainsi à l’inconscient de guider le processus.
- Pratiques de Pleine Conscience : Techniques qui aident à ramener l’attention au moment présent et à développer une conscience accrue de soi-même et de son environnement.
Il s’agit toujours d’établir une connexion plus profonde avec soi-même, à explorer son inconscient, à guider vers la compréhension de soi et, dans de nombreux cas, de favoriser la guérison et la croissance personnelles.
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Le soir d’hiver enveloppe le monastère dans un silence mélodieux, interrompu uniquement par les chants grégoriens qui s’élèvent comme des vagues mystiques, témoignant de la présence divine. Chaque mot, chaque silence, semble peint avec les pinceaux d’une divinité qui transcende le réel, plaçant les moines et leurs hôtes dans un espace entre ciel et terre.
“Sagesse Cachée des Monastères” nous invite dans ce monde mystérieux et sacré, un endroit où la foi est plus qu’un mot, elle est une expérience vécue, un passage intime qui guide l’âme vers des eaux plus profondes. L’auteur nous dévoile un monde où le chant des bénédictins imprègne l’air, chaque note portant la promesse de l’éternité.
Le livre est une exploration, une rencontre avec des âmes qui ont trouvé leur repos dans le sacré, et pourtant, il ne s’agit pas d’une fuite du monde, mais d’une immersion plus profonde en lui. À travers les récits des monastères, le lecteur est invité à un voyage qui est autant intérieur qu’extérieur. Entre les murs de pierres séculaires, une sagesse ancienne résonne, offrant des réponses aux questionnements éternels de l’humanité.
Sœur Aubierge, une figure clé, dévoile une malice et une sagesse qui défient le temps. Son récit, intense et illuminé, est un miroir dans lequel le lecteur peut se voir, non pas comme un être fini, mais comme une âme en voyage. Le monastère n’est pas une fin, mais un passage, une porte qui s’ouvre vers une lumière qui ne connaît pas de déclin.
Le silence et la solitude ne sont pas une privation, mais une plénitude, un espace où le divin se révèle dans son intégralité. Les mots sont insuffisants pour capturer l’essence de cette rencontre. C’est une danse de l’âme, un écho du divin qui résonne à travers les âges, invitant chaque lecteur à une danse sacrée qui transcende le temps et l’espace.
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Quelques présentations selon la sensibilité de chacun
- Dans les dédales silencieux de ces pierres sacrées, où l’écho d’une prière se perd depuis des siècles, ce livre nous révèle les mystères que même Notre-Dame pourrait envier. “Sagesse cachée des monastères” est un hymne à l’éternité, une quête de lumière dans les ombres de notre existence.
- C’est un livre simple, direct. Des moines, des murs anciens, des chants. La vérité est là, dans le silence entre les mots. “Sagesse cachée des monastères” est une rencontre avec l’éternité, sans fioritures.
- Dans le cadre solennel des monastères, où chaque pierre semble raconter une histoire d’amour et de dévotion, ce livre offre un aperçu des passions subtiles et des délices spirituels qui animent le cœur de ces résidents pieux.
- Au milieu du faste et de la frénésie du monde moderne, il y a un sanctuaire où l’éclat de la sagesse brille plus lumineusement que n’importe quelle fête. “Sagesse cachée des monastères” est ce sanctuaire en papier, une invitation à une élégance spirituelle.
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Voir aussi un exemple concret : l’écoute de podcasts !
Quentin Turquet nous prend doucement par la main…
Il n’est pas rare de sentir un léger malaise face à la répétition du quotidien. « 1 AN POUR BOUSCULER TON QUOTIDIEN » vient à la rescousse de ceux qui cherchent à injecter un vent de fraîcheur dans leur vie quotidienne, sans avoir à se plonger dans des tomes complexes sur le développement personnel ou la psychologie humaine. L’auteur dévoile avec délicatesse un chemin élégant mais efficace pour réinventer la routine. En prenant la plume, il offre aux lecteurs une mosaïque d’habitudes à explorer. Chaque mois se voit attribuer une valeur fondamentale – de la santé à l’authenticité, en passant par le bonheur et la discipline – engendrant ainsi un parcours équilibré et harmonieux tout au long de l’année.
Cette démarche ne prône pas un changement radical et instantané. Au contraire, le lecteur est encouragé à adopter ces nouvelles pratiques à son propre rythme, en s’octroyant la liberté de les ajuster selon ses besoins et aspirations personnelles. Ce livre n’est pas une doctrine, mais un compagnon silencieux qui marche aux côtés de ceux désireux de donner une nouvelle profondeur à leur existence.
Pour ceux qui ressentent l’appel de l’aventure, des challenges supplémentaires s’ajoutent à ces habitudes, pour titiller la curiosité et provoquer des étincelles d’énergie et d’enthousiasme. Rien d’imposé, tout est invitation. C’est dans cette souplesse que réside la beauté de l’ouvrage. « 1 AN POUR BOUSCULER TON QUOTIDIEN » est une œuvre à la fois subtile et puissante, un délicat équilibre entre l’élégance de l’écriture et la pragmatique quotidienne. L’occasion peut-être, pour les couples, les amis, les familles, d’unir leurs forces, de partager cette quête et d’enrichir l’expérience par le prisme des perspectives multiples.
Storytelling
La vallée était verdoyante, et chaque arbre et chaque brin d’herbe lui semblait baigné d’une lumière sereine. Élise, pourtant, se trouvait à un carrefour de sentiers. Elle était là, hésitante, chaque chemin offrant un horizon différent, une promesse distincte.
Un vieux sage, à la barbe aussi blanche que la neige, la regardait avec des yeux emplis d’une douceur infinie. Il s’approcha, son sourire évoquait une chaleur réconfortante : « Je vois l’orage des questionnements dans ton regard, jeune Élise. » Élise leva les yeux, et ses mots, comme chargés d’une douce mélancolie, trouvèrent le chemin de l’air. « Je suis prisonnière d’une routine qui érode mon âme. Je cherche le changement positif, mais il me fuit, insaisissable. » Le vieux sage hocha la tête, « La transformation personnelle, mon enfant, est un voyage, non une destination. » Il pointa vers le sentier du milieu, « C’est un chemin d’apprentissage continu. Une voie où chaque pas est une découverte de soi. »
« Mais comment puis-je acquérir la vitalité nécessaire pour emprunter ce chemin ? » demanda Élise.
Le vieux sage sourit, son rire résonnant avec la douce mélodie du vent dans les arbres. « La vitalité naît du bien-être. Prends soin de ta santé, nourris ton corps et ton esprit, et tu seras une rivière débordante d’énergie. » Élise regarda le sentier, ses yeux emplis d’une curiosité naissante. « Et le bonheur ? Est-il une fleur que l’on cueille sur ce sentier d’apprentissage ? »
« Le bonheur, chère enfant, n’est pas une quête mais une création. C’est l’essence même du développement personnel. Tu le façonneras dans l’atelier de tes actions et de tes pensées. Cultive de bonnes relations, avec toi-même et avec les autres, et le bonheur fleurira comme le printemps après un hiver rigoureux. » Élise semblait absorbée par chaque parole du vieux sage. Il y avait dans ses mots une lumière qui dissipait l’obscurité de ses doutes.
« Mais comment briser la chaîne de la routine ? » Elle posa cette question avec une ardente soif de libération. Le vieux sage la prit par la main et la guida vers le sentier du milieu. « Vois-tu, Élise, la routine est un sol fertile où la graine de l’anti-routine peut être semée. Embrasse chaque jour comme une terre inexplorée. Que chaque aube soit une invitation à la découverte, et chaque crépuscule, un miroir de réflexion. »
Élise, les yeux brillants d’une nouvelle lumière, s’engagea sur le sentier. Chaque pas résonnerait-il de la promesse d’une aube nouvelle ?
Le vieux sage, avec la sagesse de ses années et la douceur de ses paroles, avait allumé une flamme. Une flamme qui danserait et grandirait au rythme des pas d’Élise, illuminant son chemin de transformation personnelle dans l’abondante forêt de la vie.
Un peu plus tard Élise s’avançait sur le sentier, les paroles du vieux sage résonnant en elle comme une mélodie douce et envoûtante. Chaque mot était une étincelle, illuminant les recoins sombres de ses pensées et de ses incertitudes. Le vent caressait ses cheveux, chaque souffle de la nature semblant porter les échos des sages paroles qu’elle venait de recevoir. Elle murmurait chaque mot : “transformation personnelle”, “développement personnel”, “bien-être”… Ces termes, autrefois abstraits et lointains, prenaient désormais une forme et une substance, comme des pierres précieuses qu’elle pouvait toucher et sentir. Mais alors qu’elle progressait, une question se posait, insistant et insistante. Comment ces mots, aussi beaux et puissants soient-ils, s’articuleraient-ils dans la trame complexe et imprévisible de la vraie vie ? Comment le “changement positif” se traduirait-il au-delà du sentier, dans le monde tumultueux et bruyant où la routine et le quotidien gouvernent impitoyablement ?
“Énergie”, “santé”, “vitalité”… Elle réfléchissait à ces mots, les retournant dans son esprit comme on caresse des pierres lisses au bord d’une rivière. Elle comprenait leur importance, leur valeur, mais le pont entre la compréhension et la mise en pratique était un territoire non cartographié, un mystère qu’elle se sentait à la fois impatiente et anxieuse de démystifier. “Relations”, “bonheur”, “découverte de soi”… Comment ces éléments s’entrelacent-ils dans le dance complexe de l’existence ? Comment, dans le rythme effréné du monde, trouve-t-on le temps et l’espace pour cultiver, arroser et nourrir ces graines pour qu’elles fleurissent en un jardin luxuriant ? “Apprentissage”, “anti-routine”… Élise était à ce carrefour de la connaissance et de l’action, où les mots et les idées doivent prendre racine dans le sol fertile des actes et des choix quotidiens pour révéler leur vrai pouvoir. Ces mots étaient désormais ses compagnons de voyage, et la jeune femme savait qu’à chaque étape de son périple, elle devrait les inviter, les consulter, et les laisser guider ses pas, à travers la vallée sereine et au-delà, dans le vaste, complexe et magnifique paysage de la vie.
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Ce livre est le récit sincère de Véronique Klesse, une femme qui nous ouvre les pages intimes de son dialogue silencieux avec le divin. Dans un monde souvent tumultueux, Véronique trouve sa quiétude dans les murmures doux et rassurants de ses anges gardiens. Ces messagers célestes ne sont pas de purs spectateurs de sa vie. Ils interviennent, conseillent, admonestent et aiment avec une tendresse qui traverse chaque ligne du livre. Véronique ne se pose pas en sage immaculée ; elle est humaine, avec ses imperfections, ses doutes, et ses hésitations qui rendent son témoignage si accessible et si profondément touchant.
Elle a bâti des ponts entre les célestes et les terrestres. Chaque message reçu est une pierre précieuse intégrée dans l’édifice de sa foi et de sa compréhension. Ils sont des invitations à la rectitude, non dans la rigidité des règles, mais dans la souplesse de l’amour et du respect profond pour les principes universels de justice et de bien. Ce n’est pas un livre ordinaire. Il est un compagnon pour ceux qui, dans les méandres de leur propre voyage spirituel, cherchent une lumière, un écho de leurs propres expériences, et une assurance que chaque pas, même hésitant, est une danse sacrée vers l’élevation.
Véronique Klesse, déjà connue pour ses essais sur la voix et son témoignage vibrant en tant que femme et mère, revient pour nous rappeler que chaque âme est un pèlerin et que chaque vie est un pèlerinage. Ce nouvel ouvrage est un phare, un rappel que même dans les tempêtes de doutes et d’incertitudes, il y a des étoiles qui brillent avec la promesse de l’aube. Nous sommes tous des voyageurs. Et dans “Échos Célestes”, Véronique nous tend la main, non pour nous guider vers sa lumière, mais pour nous rappeler la lumière en chacun de nous, attendant patiemment d’illuminer notre propre chemin vers le divin.
Passage choisi
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Message de l’ange Trône Caliel
Chacun a la responsabilité d’apprendre à écouter le fond de son intuition jusqu’au bout et de ne pas vouloir la refouler sous prétexte qu’une situation ou une autre fait trop de mal ou dérange la zone de confort en soi. Si l’humain pense que son intuition n’est pas la bonne, il est important d’en apprendre le discernement. Si elle se révèle être erronée, c’est que la personne n’est pas en relation avérée et sincère avec son Être. L’humain peut demander grâce, faire des prières, suppliques et pardon à Dieu directement. Passer par Ses anges renforce la demande de pardon, la grâce, la prière, la supplique – il ne faut pas oublier qu’ils sont les messagers directs de Dieu. Le mensonge est une conséquence de l’orgueil qui offense et fait souffrir Dieu. Nous – anges de lumière – répétons que tant que l’humain incarné ne connaît pas la présence de l’ange chuté, ce dernier peut vagabonder en tout lieu et prendre possession énergétique de milliers de personnes. Ainsi, l’humain peut le canaliser en sa force, le combattre à travers les épreuves et le mettre en sommeil dans cette force obscure tout en intégrant le karma de la personne incarnée. Le véritable amour entre l’amant et l’amante vient des vibrations supérieures, pour le Nouveau. C’est au masculin de descendre vers le féminin et au féminin de s’égaler à lui. Ils sont deux, pour ne plus faire qu’un, seulement si le sept brûle en eux. Ils ont la responsabilité de se purifier l’un et l’autre, pour trouver l’un comme l’autre la lumière, avant de s’unir. L’homme n’est pas encore prêt à entendre le Nouveau parce qu’il n’est pas ajusté à la vérité ! Cela ne saurait tarder ! L’heure arrive ! Que les cœurs se remplissent de joie et d’allégresse !
Ce que nous comprenons ainsi, mais chacun construit une vérité… avec les anges ?
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Storytelling
L’Écoute Intérieure : Le Chemin Vers La Vérité et La Lumière
La douce lueur du crépuscule enveloppe une silhouette solitaire qui, les yeux fixés vers l’horizon, plonge dans un océan de réflexions. L’intuition, cette voix mystérieuse et intime, chuchote des secrets que l’âme sait être vrais, mais que l’esprit craint souvent d’accepter. La responsabilité de chacun d’entre nous, dans la danse silencieuse de la vie, est d’apprendre à honorer cette voix. Il est facile de la refouler, surtout lorsque sa mélodie dérange la quiétude de nos zones de confort, ou lorsqu’elle résonne avec une vérité qui évoque la douleur ou l’incertitude.
Le discernement, c’est l’art subtil de naviguer à travers ces eaux mystiques. Quand la confusion surgit, il s’agit d’une invitation à approfondir la relation avec soi-même, avec son Être véritable. Dans ce cadre, la prière et la grâce ne sont pas de simples actes religieux, mais des expressions profondes de l’âme, renforcées par le soutien des anges. Ces messagers divins servent de ponts, illuminant les chemins sombres et guidant vers la lumière de la vérité. Il existe une bataille intérieure entre l’orgueil et l’authenticité. Le mensonge offense la dimension spirituelle, et c’est ici que les anges de lumière interviennent pour rappeler la présence de forces opposées en action. La victoire sur ces forces obscures et le passage vers un amour véritable réside dans un équilibre sacré. L’amour, dans sa forme la plus pure, transcende les limitations humaines. C’est une danse entre le masculin et le féminin, où l’unité est forgée dans le feu de la purification et de l’illumination.
Alors que le monde se tient au seuil d’un éveil, l’homme est confronté à la réalité de son alignement avec la vérité. Une transformation imminente se profile à l’horizon, promettant un nouveau monde où l’amour, la lumière et la vérité rayonnent avec une splendeur éblouissante. Dans l’embrasement silencieux de l’aube nouvelle, les cœurs sont invités à se remplir de joie et d’allégresse. Le moment de la joie approche, une ère où l’écoute intérieure devient la boussole guidant chaque âme à travers le magnifique labyrinthe de l’existence humaine.
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La Parole Intérieure
Nous avons tous une “parole intérieure” qui s’exprime constamment en nous, que ce soit pendant la journée ou même dans nos rêves. Imaginez cela comme un flux continu de pensées, d’opinions et de réflexions, parfois claires et d’autres fois fragmentées. Elles peuvent être des conversations anticipées, des réflexions sur des discussions passées ou des pensées spontanées. Pour certains, cette parole intérieure est une combinaison de différentes langues, surtout pour ceux qui sont polyglottes.
Des chercheurs comme Gabriel Bergounioux ont étudié cette “parole intérieure”. Selon lui, ce flux constant de pensées verbales est une preuve de notre existence et de notre présence psychique. Bergounioux a même essayé de quantifier cette activité, suggérant que nous pourrions avoir jusqu’à 576.000 pensées verbales par jour.
Au cours des années 2000, il y a eu un regain d’intérêt pour étudier cette parole intérieure, appelée “endophasie”. Après des décennies dominées par les sciences cognitives, des linguistes et des écrivains ont commencé à se pencher de nouveau sur le sujet. Des œuvres notables incluent celles de Gabriel Bergounioux en 2004, Victor Rosenthal en 2012 et Frédéric Martin-Achard en 2017.
Que vous en soyez conscient ou non, votre esprit est toujours actif avec une parole intérieure, influençant la façon dont vous percevez et interagissez avec le monde.
La méditation un moyen d’apaiser ou de ralentir la “parole intérieure”
La “parole intérieure” aussi appelée “dialogue intérieur” ou “bavardage mental”.
Concentration: De nombreuses formes de méditation consistent à se concentrer sur un objet, une pensée ou une activité spécifique, comme la respiration ou un mantra, pour entraîner l’esprit à ne pas se disperser. Cela aide à réduire le bavardage mental incessant.
Présence: La pleine conscience, ou “mindfulness”, est une forme de méditation où l’on observe ses pensées, sentiments et sensations sans jugement. Au lieu de se laisser emporter par le dialogue intérieur, on le remarque simplement et revient doucement à l’objet de méditation (comme la respiration). Cela cultive une présence attentive à l’instant présent.
Acceptation: Plutôt que de lutter contre le bavardage mental, certaines techniques de méditation encouragent simplement à reconnaître et accepter la parole intérieure sans s’y attacher ni réagir. Cette acceptation peut aider à dissiper naturellement les pensées intrusives.
Exploration profonde: Certaines formes avancées de méditation, comme la méditation analytique, utilisent le dialogue intérieur comme un outil pour sonder en profondeur certaines questions ou problèmes. Au lieu d’éliminer la parole intérieure, elles l’utilisent de manière constructive.
États de tranquillité: Avec une pratique avancée, certains méditants peuvent atteindre des états de méditation où le bavardage mental cesse presque entièrement, menant à des états profonds de paix et de tranquillité.
Le but de la méditation n’est pas nécessairement d’éliminer complètement le dialogue intérieur, mais plutôt de changer notre relation avec lui. La méditation nous apprend à ne pas être emporté ou dominé par nos pensées, mais à les observer avec détachement et clarté.
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La création selon la mystique juive – Le texte d’André ATTIA dans la collection Les clés de la connaissance e-book illustré, a très petit prix
Parmi les sources : 450fm La kabbale, cette autre Bible
La Kabbale : Voyage à travers les Textes Sacrés et la Mystique Juive
La Kabbale, souvent perçue comme l’une des études mystiques les plus profondes et ésotériques du judaïsme, est en réalité une mosaïque complexe de pensées, d’idées et de traditions. Comme la Bible, elle est riche en enseignements qui ont traversé les siècles, se façonnant et se transformant au fil du temps.
Des Origines Antiques aux Textes Fondamentaux
La Kabbale n’est pas une création unique, mais plutôt une collection de textes qui ont évolué et se sont élargis sur plusieurs millénaires. Ses racines peuvent être retracées à des écrits antiques tels que le “Livre d’Enoch”, intrigant par son nom, qui est un anagramme de “Cohen”, le terme hébreu pour prêtre. Ce livre antique est lié à une période tumultueuse de l’histoire juive : la destruction du Second Temple de Salomon.
Un autre pilier fondamental de la Kabbale est le “Sefer Yetsirah” ou “Livre de la Création”. Rédigé au 3ème siècle, ce texte sert de base à beaucoup des concepts kabbalistiques qui allaient suivre.
En s’appuyant sur ces fondations, d’autres textes majeurs ont émergé, notamment le “Sefer Habahir” (Livre de la Clarté) et le “Zohar” (Livre de la Splendeur). Bien que le Zohar soit attribué à Rabbi Bar Yochaï, c’est l’éminent cabaliste espagnol Moïse de Léon au XIIIème siècle qui est largement reconnu pour avoir reformulé et consolidé ce texte fondamental.
Les Lumières de la Kabbale
De nombreux érudits et mystiques ont contribué à la richesse de la Kabbale. Isaac l’Aveugle, par exemple, est une figure légendaire qui aurait reçu des révélations directes de Dieu. Des cabalistes plus modernes comme Moïse Cordovero, Abraham Aboulafia et Isaac Louria ont tous joué un rôle déterminant dans le développement de la Kabbale, en étudiant, en réinterprétant et en cherchant inlassablement des significations cachées dans la Torah.
La Cosmogonie Kabbalistique : Le Souffle de la Création
Au cœur de la Kabbale se trouve une idée puissante : tout l’univers a été façonné par le souffle divin, ou “Rouah”, du Dieu vivant. Cette notion est si profonde qu’elle est souvent exprimée à travers des allégories, y compris des allégories sexuelles qui dépeignent l’infini, “l’ein sof”, comme une force fécondante qui donne vie à l’univers.
De ce souffle divin est né le Verbe. Selon la mystique kabbalistique, ce Verbe s’est matérialisé en ondes sonores, qui ont ensuite été codifiées en lettres, donnant naissance aux 22 lettres de l’alphabet hébraïque. Ces lettres sont bien plus que de simples caractères : elles sont liées aux 22 premiers nombres, formant ensemble ce que l’on pourrait appeler la “vibration primitive” de la création. Dans la poétique et la beauté de la pensée kabbalistique, ces lettres deviennent des anges, des entités divines participant directement à l’acte de création.
L’Arbre Séphirotique de la Kabbale : Une Carte Énergétique de l’Univers et de l’Homme
L’arbre séphirotique est un symbole puissant qui émane du cœur de la mystique juive. Décrit en détail dans la tradition kabbalistique, il sert de guide pour comprendre la relation intime et complexe entre l’homme et le divin, ainsi que la dynamique énergétique qui imprègne toute création.
Nature et Signification de l’Arbre Séphirotique
Au centre de la Kabbale se trouve l’idée du souffle divin, une force primordiale qui imprègne toute existence. L’arbre séphirotique est une représentation symbolique de cette force, présentant une structure d’émanations divines ou “sephiroths”. Ces émanations, semblables aux flammes d’un feu dont la source est Dieu, sont dix en nombre. Elles sont vues comme des reflets de la lumière divine, rappelant les éclats des saphirs, d’où leur nom. Chaque sephiroth joue un rôle spécifique dans la dynamique de l’univers. Leur représentation sur le diagramme, qui peut être visualisé de haut en bas ou de bas en haut, évoque l’image de vases remplis de la lumière divine, chaque vase transmettant sa lumière au suivant. Cette cascade lumineuse commence avec KETHER, la couronne symbolisant la source divine, et se termine avec MALKHOUT, le royaume représentant la manifestation terrestre.
Dimensions Multiples de l’Arbre
L’arbre séphirotique offre plusieurs niveaux de lecture, offrant une vision à la fois horizontale et verticale. Horizontalement, il dépeint trois aspects de l’expérience humaine : l’esprit, l’affectivité et l’action. Verticalement, il souligne deux points centraux : TIPHERET (la beauté) qui incarne l’équilibre harmonieux et IESOD (le fondement) qui symbolise la transmission et la continuité.
Les Séphiroths à travers les Écritures
Bien que symboliques, les séphiroths ont des racines profondément ancrées dans les textes sacrés. On les retrouve, par exemple, dans la Bible, où elles sont souvent mentionnées comme des attributs ou des qualités divines. Ces références bibliques ont été davantage explorées dans des œuvres kabbalistiques majeures comme le “Livre de la clarté” et le “Zohar”. Ce dernier, rédigé par Moïse de Léon au 13ème siècle, est une exploration approfondie des séphiroths et de leur signification.
L’Expérience Personnelle avec l’Arbre Séphirotique
L’arbre séphirotique n’est pas seulement une représentation théorique, mais aussi un outil d’éveil spirituel. Les mages kabbalistes croient qu’en méditant sur les noms et les formes de l’arbre, on peut recevoir des illuminations et des insights profonds. Toutefois, comme pour toute symbolique, son interprétation dépend largement de l’individu.
Le symbolique, Inconscient, La vie intérieure, Parcours initiatique, Ritualisation, Se construire, Spiritualité laïque, Vie intérieure, Voies et méthodes
D’après l’excellent site “Je pense” https://www.jepense.org/symbolisme-du-labyrinthe/
Le symbolisme du labyrinthe : signification et sens caché
Le labyrinthe est un motif géométrique ancien, symbolisant un parcours compliqué avec de nombreux détours et obstacles. Bien qu’il puisse être vu comme un jeu ou une épreuve, son sens profond est souvent associé à la quête, au mystère, et à la connaissance.
Origines et mythologie grecque : Le mot “labyrinthe” provient d’une ancienne racine indo-européenne, faisant référence à un complexe de bâtiments en pierre. Dans la mythologie grecque, Dédale crée un labyrinthe pour le roi Minos afin d’y enfermer le Minotaure. Thésée, aidé par le fil d’Ariane, entre dans le labyrinthe, tue le Minotaure et en sort victorieux.
Symbolismes profonds :
- Épreuve et adversité : Le labyrinthe évoque les défis, les erreurs, la peur, et la mort. Seules la ruse et l’intelligence permettent de le traverser.
- Labyrinthe mental : Il peut représenter le mental, l’inconscient ou le subconscient. Explorer son propre “labyrinthe intérieur” c’est confronter ses peurs et ses passions.
- Quête personnelle : Traverser le labyrinthe est une quête spirituelle, passant de l’illusion à la réalité, et cherchant son chemin de vie.
- Mystère et secret : Il évoque le mystère de la vie et nécessite de se dépasser pour découvrir la vérité cachée.
- Savoir et Connaissance : Comme une construction complexe ou un texte sacré, le labyrinthe représente le défi d’acquérir la connaissance.
Centre du labyrinthe : Le centre est un lieu d’équilibre, de paix, et d’harmonie. Il peut être vu comme un point d’accès au soi véritable, à l’arbre de vie, ou à la pierre philosophale.
Liens maçonniques : Bien que le labyrinthe ne soit pas directement mentionné dans la maçonnerie, ses thèmes se recoupent avec de nombreux symboles maçonniques. De plus, le labyrinthe était souvent associé aux bâtisseurs de cathédrales, précurseurs des francs-maçons.
Labyrinthes dans les églises : On trouve des labyrinthes dans de nombreuses cathédrales françaises. Traditionnellement, ils sont vus comme un moyen de protéger contre les démons et comme un substitut au pèlerinage. À Chartres, le labyrinthe est un exemple de la fusion de la pensée antique et chrétienne.
D’après « Chartres, le labyrinthe déchiffré » de John et Odette Ketley-Laporte
Chartres, le labyrinthe
Un labyrinthe de proportions impressionnantes et de significations profondes est niché au cœur de la Cathédrale de Chartres, un chef-d’œuvre architectural construit en 1200. Ce n’est pas seulement une création grandiose en raison de sa taille – avec un diamètre impressionnant de 12,88 m – mais aussi en raison de la complexité et de la signification de sa conception.
Histoire et Architecture: Lorsqu’on étudie l’histoire du labyrinthe, il est impossible d’ignorer la plaque en cuivre qui se trouvait autrefois au centre, illustrant la bataille entre Thésée et le minotaure. Cette représentation est directement inspirée du célèbre Labyrinthe de Crète, une création mythologique de Dédale. Malheureusement, la plaque a été perdue lorsqu’elle a été fondu par des révolutionnaires en 1793 pour fabriquer des cloches. La perte de cette plaque est un rappel de l’impact de la politique et des mouvements sociaux sur l’art et la culture, même lorsqu’ils sont inscrits dans la pierre des cathédrales. Le labyrinthe de Chartres ne sert pas seulement d’ornement; il est la manifestation des connaissances mathématiques avancées de son temps. Le Moyen Âge, une époque souvent stigmatisée comme “sombre”, était en réalité un moment où la compréhension des nombres, des formes et des proportions était primordiale. Les chercheurs et les bâtisseurs croyaient fermement que ces éléments étaient les clés pour comprendre l’univers lui-même.
Géométrie et Symbolisme: L’architecture de la Cathédrale de Chartres, et en particulier du labyrinthe, est profondément enracinée dans la géométrie sacrée. Chaque coin, chaque courbe et chaque ligne du labyrinthe a été pensé en fonction de cette géométrie. Le centre du labyrinthe, par exemple, coïncide avec l’un des principaux points d’ancrage de la cathédrale elle-même. Le choix d’une forme circulaire avec onze anneaux concentriques est également loin d’être arbitraire. Le cercle, souvent vu comme un symbole de l’éternité et de l’infini, se trouve au cœur de sa conception. L’utilisation du pied romain comme unité de mesure pour la construction est également fascinante. Ce système de mesure ancien, basé sur une longueur de 294,45 mm, était la norme de l’époque. Mais à l’intérieur du labyrinthe, une autre mesure, appelée “pied du Maître”, d’une longueur très similaire, était utilisée. Cette distinction subtile entre les mesures “profanes” et “sacrées” met en évidence la frontière entre le monde extérieur et l’espace sacré du labyrinthe.
Renaissance et Signification Actuelle: Malgré sa splendeur et son importance symbolique, le message du labyrinthe a commencé à s’estomper dès la fin du XIIIe siècle. Au fil du temps, son sens s’est perdu, tout comme de nombreux autres labyrinthes dans d’autres cathédrales. Cependant, grâce à la qualité de sa construction et à des facteurs économiques au 19ème siècle, il a survécu. De nos jours, le labyrinthe connaît un regain d’intérêt. Les chercheurs déchiffrent peu à peu ses mystères, et chaque vendredi, les chaises qui le recouvrent sont retirées, permettant aux visiteurs de l’apprécier pleinement.
Origines et Dimensions Spirituelles: Les labyrinthes existent depuis l’Antiquité et peuvent être trouvés dans presque toutes les cultures du monde. Bien que chaque culture puisse avoir sa propre interprétation du labyrinthe, la conception de Chartres est unique en ce qu’elle n’est pas conçue pour perdre ou désorienter. Au lieu de cela, elle représente un voyage spirituel, une quête de la vérité intérieure et de la communion avec le divin.
Position du Rectorat de Chartres: Les découvertes récentes du rectorat de Chartres ont jeté un nouvel éclairage sur le labyrinthe. Elles révèlent qu’il a été utilisé lors de cérémonies spéciales pour symboliser la résurrection du Christ. Cette utilisation, combinée à son design inspiré du Labyrinthe de Crète, évoque des thèmes de renaissance et de triomphe sur la mort.
D’après le non moins excellent 450 FM https://450.fm/2023/08/10/les-labyrinthes-dans-les-eglises-decryptage-dun-mystere-medieval/
Les labyrinthes dans les églises : décryptage d’un mystère médiéval
Depuis le Moyen Âge, des labyrinthes ont été représentés dans les cathédrales telles que Chartres et Amiens. Ce motif, ayant des origines païennes, intrigue quant à sa place au sein des églises chrétiennes. Originaire de la mythologie grecque, le labyrinthe est conçu pour désorienter. Dans la chrétienté, il a été réinterprété pour symboliser différents thèmes religieux. En Europe, on retrouve ce motif dans une vingtaine d’églises, notamment en Italie, en France et dans les pays nordiques. Ces labyrinthes varient en forme, et peuvent être représentés dans les pavements, peints sur des voûtes ou réalisés en mosaïques. Bien que l’origine du labyrinthe remonte à la Grèce antique, l’historien Hérodote le trace en Égypte. Cependant, il est plus populairement associé au mythe de Thésée et du Minotaure. Dans cette légende, Thésée utilise un fil pour naviguer et tuer le Minotaure dans le labyrinthe. En adoptant le motif du labyrinthe, le christianisme lui a donné une perspective plus profonde et religieuse. Le premier exemple de cette adoption se trouve en Algérie au IVe siècle, dans l’église Sainte-Réparate d’El-Asnam. Cette mosaïque du labyrinthe menait non pas au Minotaure, mais à la “Sainte Église”. Les significations et usages des labyrinthes dans les églises sont variés et font l’objet de nombreux débats. Certains pensent que cela pourrait représenter un défi que l’homme, qu’il s’agisse de Thésée, du Christ ou d’un pèlerin, relève victorieusement.
Hypothèse 1 : La signature des bâtisseurs
- Le labyrinthe pourrait être la signature des architectes de la cathédrale, se voyant comme les héritiers du créateur du labyrinthe de Cnossos, Dédale.
- La pierre centrale du labyrinthe d’Amiens contient l’évêque Evrard de Fouilloy et les 3 premiers architectes.
- La position du labyrinthe dans la nef pourrait indiquer une signification plus laïque.
Mon avis : Favorable à cette interprétation.
Hypothèse 2 : Le symbole d’un monde dévoré par le péché
- Le labyrinthe, avec son centre occupé par un Minotaure, symbolise un monde tentateur et dévoré par le péché.
- La forme ronde représente le monde, et le Minotaure représente Satan.
- Le nombre de lacets du labyrinthe de Chartres (11) est associé à l’imperfection.
- Le Christ est vu comme une figure qui sauve les hommes du labyrinthe, semblable à Thésée sauvant les Athéniens du Minotaure.
Mon avis : Convaincu par cette analogie chrétienne.
Hypothèse 3 : Un chemin de Jérusalem
- Après la perte de Jérusalem en 1187, le labyrinthe servirait de substitut au pèlerinage.
- Il représente le trajet douloureux du Christ vers sa crucifixion.
- Malgré certaines sources suggérant cette pratique, des preuves historiques datant d’avant le XVIIIe siècle manquent.
Mon avis : Sceptique concernant cette interprétation.
Hypothèse 4 : Un chemin initiatique vers le salut
- Le labyrinthe représente le parcours de la vie, avec des défis, mais mène inévitablement au salut.
- Contrairement aux véritables labyrinthes, ceux dans les cathédrales n’ont pas d’impasses, donc le “pèlerin” ne risque pas de se perdre.
Mon avis : Pas entièrement convaincu, car les labyrinthes chrétiens n’offrent pas de fausses pistes.
Hypothèse 5 : Le support d’un rituel à Pâques
- À Auxerre, lors de Pâques, un rituel était effectué autour du labyrinthe, avec chants et jeux de ballon.
- Malgré l’interdiction des jeux dans les églises, cela prouve qu’ils existaient.
La chorégraphie dans la cathédrale d’Auxerre est interprétée comme une représentation du Christ (Thésée) traversant les enfers (le labyrinthe) et affrontant Satan (le Minotaure) pour offrir sa lumière à ceux qui l’ont attendu, symbolisant le chemin vers la vie éternelle. D’autres rituels dans des cathédrales, comme à Reims, utilisent également le labyrinthe pour illustrer des épisodes bibliques. Des textes historiques soutiennent cette utilisation rituelle du labyrinthe, bien que des preuves écrites soient relativement tardives. Les labyrinthes étaient populaires pendant le Moyen Âge, mais leur signification s’est perdue avec le temps. Au XVIIIe siècle, certains labyrinthes ont été retirés des églises car ils distrayaient les fidèles pendant les cérémonies. Cependant, l’intérêt pour les labyrinthes a été ravivé plus tard, et ils ont été réintroduits ou créés dans de nombreux lieux de culte. Ils symbolisent désormais l’itinéraire spirituel. En outre, le labyrinthe est utilisé comme logo pour les Monuments historiques en France depuis 1985.
Les labyrinthes ne sont pas exclusifs à la France ; on en trouve également en Italie et dans d’autres pays européens. En France, ils sont principalement situés dans la moitié nord, surtout dans les archidiocèses de Sens et de Reims. Ces labyrinthes ont des caractéristiques distinctives en termes de taille, de forme et de conception. L’article se termine en énumérant différents labyrinthes situés dans diverses cathédrales et églises en France, en Italie et dans d’autres régions d’Europe.
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Un livre de et
Notre société a cultivé son cerveau gauche, la rationalité, le cartésianisme… Au détriment du droit, de la pensée globale, créative, intuitive.
Comment notre société peut se transformer, permettre de nouvelles façons de voir, par une vraie reconnexion avec notre cerveau droit ?
C’est aussi cela que Spiritualités Magazine propose, car la raison ne mène à rien sans l’imagination, la vision globale, la créativité… et la spiritualité !
Dans ce livre, 40 auteurs dans leur diversité et avec des angles d’approche très divers entrelacent de leurs témoignages les propos des auteurs,
CITATIONS
A propos de la spiritualité
Préface de Bruno Giuliani
“À la suite de Spinoza et Bergson, j’appelle « sagesse intuitive » la pensée globale qui intègre science (connaissance objective analytique) et spiritualité (savoir subjectif synthétique) au sein d’une intelligence affective qui culmine dans l’art de vivre. C’est finalement à emprunter la voie symbolique de l’intuition – la pensée qui relie, unifie et s’accorde au sens évolutif de la vie – que ce livre nous invite. Le contraire de la voie diabolique du mental qui sépare, détruit et conduit à l’absurdité du monde transhumaniste. Après des siècles de dissociation entre l’Homme et la Nature, ce nouveau courant de pensée se place avant tout sous le signe de l’unification des polarités.” P. 21
Citations des auteurs
“Celles et ceux qui seraient « à droite » – cérébralement et non politiquement bien sûr – auraient des appétences particulières pour la spiritualité.” P. 39
“Si l’on considère par exemple l’intelligence spirituelle, Howard Gardner estime que la spiritualité est un mélange d’intelligences inter et intrapersonnelle. Ainsi, nous pouvons tricoter d’autres intelligences à partir de deux formes d’intelligences. Nos capacités se démultiplient” P. 53
“Spinoza, qui a réussi une parfaite alliance entre la logique et le cerveau droit plus mystique, a défendu un sentiment d’unité avec son concept de monisme : « Nous faisons partie de la Nature, rien ne nous sépare de l’univers ». C’est l’idée d’harmonie qu’a toujours prônée la philosophie grecque. Ou encore l’expérience numineuse de Jung qui réveille en nous cette envie de spiritualité”. P. 95
“Pourriez-vous nous indiquer les pistes pour aller vers le meilleur futur ?
Philippe Guillemant : ce sont nos pensées et nos émotions qui engendrent le futur. Or nous sommes plongés dans un conditionnement. Nous ne pouvons pas changer avec le mental. Il faut réussir à faire taire ce « petit vélo ». Nous sommes prisonniers de l’analyse permanente de notre mental que la méditation permet d’atténuer grâce au lâcher-prise. Ainsi pour aller vers le meilleur futur, il faudrait se mettre en état de captation, se libérer des conditionnements pour nous mettre dans un état spirituel.” P. 152
A propos de la méditation : un rempart à l’ultraconnexion technologique ?
“En neurosciences, il est aujourd’hui démontré scientifiquement que la méditation modifie favorablement la chimie de notre cerveau. Ce sont les mêmes ondes alpha (13 Hz) que nous utilisons pour l’hypnose et la méditation pour se débrancher, comme nous l’a expliqué l’hypnologue Philippe Genest. Pratiquer la méditation permet de mieux connecter les deux hémisphères de notre cerveau et d’atteindre une meilleure harmonie.” P. 299
“La méditation est aussi un excellent moyen de développer sa créativité, car elle permet d’améliorer à la fois la pensée divergente (cerveau droit) et la pensée convergente (cerveau gauche). L’artiste David Lynch explique le potentiel créatif de la méditation dans son livre Catching the Big Fish : Meditation, Consciousness, and Creativity” P. 300
A propos d’un bouleversement du monde du travail. Interview d’Audrey Chapot, anthropologue
“Plus que tout, c’est notre rapport au travail qui est en train de basculer, et la place qu’il prend dans notre quotidien. Les conditions de travail et relations managériales sont actuellement trop souvent toxiques, d’où les arrêts maladie, les burn out, les décisions de reconversion en masse. Ce sont les signes précurseurs de changements profonds. Les modalités de travail ne sont plus en adéquation avec nos besoins et aspirations. Même si des évolutions sont déjà visibles, le chemin est long car les mentalités et les comportements n’évoluent pas au même rythme.” P. 364
“Les managers sont en fait déjà hybrides : il leur faut à la fois des capacités organisationnelles et une intelligence relationnelle pour stimuler au mieux la performance de leurs équipes. Le problème est que ces fameuses compétences « couteau Suisse » sont difficiles à acquérir car si on en revient à l’asymétrie cérébrale, cela demande aux managers de savoir jongler avec les deux hémisphères de leur cerveau et d’avoir une approche résolument bicéphale de leurs collaborateurs entre le savoir-faire et le savoir-être. Ainsi, les dirigeants devront dans le futur, être de plus en plus souples et holistiques.” P. 366
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Rêver votre vie, vivre votre rêve
Ici, l’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne au travers d’exercices en ligne et de rendez-vous en vidéo-conférence.
Par ailleurs nous organisons divers séminaires, ainsi que des formations pour des groupes ou des entreprises.
Vous avez remarqué que nombre d’articles du site portent sur des livres récemment parus. La plupart ont comme intention d’accompagner un changement personnel et global. Les méthodes, les fondements théoriques, les traditions sous-jacentes, varient largement. Ce n’est pas contradictoire, et vous pouvez accompagner votre travail intérieur dans la variété des approches, ou dans l’enthousiasme d’avoir découvert ce qui vous convient parfaitement. L’important est d’y travailler régulièrement et de persévérer. Certaines pratiques, comme la méditation, fait partie de toutes les voies de changement et d’élévation individuelle et collective.
Nous vous proposons une continuité de réflexions, de pratiques, d’exercices, issues à la fois de l’expérience de notre équipe et de notre interprétation ou de notre aménagement de passages des livres que nous présentons. Ainsi, les livres qui vous conviennent le plus pourront, eux-aussi vous accompagner dans une démarche libre et éclairée.
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Je me lève du mauvais pied. Comment faire ?
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Les Editions GERESO qui éditent des livres très clairement présentés, une auteure – Mireille VIE – qui est une professionnelle du coaching, expérimentée, très méthodique et progressive : voici un livre qui peut servir de base à tous ceux qui veulent se prendre en main par eux-mêmes ou avec un minimum d’intervention extérieure… puisqu’il s’agit d’auto-coaching.
Choisir nos pensées
Mireille VIE part de la plus simple et de la plus puissante des idées : nous pouvons choisir nos idées, choisir correctement nos pensées, et c’est cela qui nous permet de faire face sereinement à la plupart des situations qui se présentent à nous.
Une autre façon de le dire : la réalité est faite
1/ de faits observables : nous ne pouvons agir à ce niveau, nous acceptons
2/ d’interprétations, de biais, de préjugés, de déductions… bref de représentations. Celles-ci dépendent de nous. Nous pouvons agir au niveau de nos réactions à ce qui se passe.
Le livre va développer 20 situations de la vie quotidienne pour lesquelles le simple usage de notre cerveau, notre pensée, va permettre d’adopter la bonne stratégie, et de nous sentir bien mieux !
Nous sommes invités, avec quelques efforts, à modifier notre façon de penser. Cela en vaut la peine nous dit l’auteure… Je confirme !
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Cette idée d’un nouveau monde habitait déjà Laurent Muratet voici 10 ans. En témoignent des interviews complètes effectuées pour le film Un nouveau monde en marche: Pierre Rabhi, Akhenaton, Christophe André, Dominique Bourg, Gaël Giraud, Annick de Souzenelle, Marc Dufumier, Jean-Marie Pelt, Haru (Leader amérindien), Jean-Baptiste de Foucauld.
Cette fois, avec 50 personnes, au moment du confinement, c’est une méthode et une énumération très précise des pensées – actions pour le changement que l’auteur nous propose.
Pour écouter le podcast, aidez vous des quadrants de Ken Wilber

Quadrant de Ken Wilber par Kévin Solinski
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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?
Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout simplement de qualité de vie. Qualité de vie pour tous, et chacun, avec le souci de combler les inégalités et de préserver la planète.
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Le petit guide de l’autohypnose pour se libérer du stress, de la peur ou des addictions
Vous adorez la série « En thérapie » ? Eh bien, maintenant, vous pouvez vous concocter vos propres séances de thérapie, avec… l’autohypnose !
Car c’est par l’écrit que se passe chaque séance proposée par Camille Griselin. Oui, avec ce qui est écrit dans ce livre, vous pourrez vous libérer du stress, etc… Cette praticienne de l’hypnose, met à votre disposition une technique puissante, ce dont vous serez persuadé en l’expérimentant.
Formée à l’hypnose Ericksonienne elle a développé ensuite sa propre méthode : « SAJECE ».
Très vite, comme praticienne elle a connu des succès concernant les dépendances, les addictions. Elle explique son cheminement :
« J’étais heureuse d’aider quelqu’un à se débarrasser de l’envie de fumer mais je voulais aller plus loin et traiter l’origine de cette envie, afin de ne pas déplacer le problème sur une autre dépendance. Petit à petit, ma méthode a évolué, j’ai œuvré sur les émotions, l’enfant intérieur, les croyances, les fidélités inconscientes, les mémoires, et je lui ai donné le nom d’hypnose SAJECE ».
Camille Griselin explique très simplement sa méthode, les raisons de son efficacité :
« Si, petits nous avons vu notre père colérique, nous lançons parfois aujourd’hui, malgré nous, le programme de la colère, parce que nous l’avions téléchargé.
Si, petits, nous avons vu notre mère stressée, c’est plus fort que nous, nous lançons parfois aujourd’hui automatiquement le programme du stress.
Si, petits, nous avons vu un grand frère dans l’inaction qui énervait nos parents, nous avons peut-être téléchargé le programme inverse : l’action permanente. Un programme en réaction à celui que nous avions sous les yeux, mais qui ne nous rend pas forcément heureux.
Le but de ce livre est donc de changer ces programmes, de faire une mise à jour interne, pour obtenir la meilleure version possible d’une vie heureuse.
Vous trouverez six séances pour vous aider à déprogrammer ces vieux fonctionnements. Je vous invite à lire toutes les séances en entier, et à relire chacune d’entre elles une fois par semaine, pendant trois semaines. Vous pouvez en faire plusieurs différentes par semaine.
En complément ou à la place des séances à lire, vous trouverez des enregistrements audios à écouter en scannant le QR Code à la fin de l’ouvrage. Il y en a six, qui correspondent aux séances écrites »
Le livre commence logiquement par « les blessures émotionnelles de l’enfance ». Et la méthode du livre apparait alors : pour chaque thématique l’auteur raconte une anecdote, nous livre un récit qui va nous marquer… y compris inconsciemment. Et son storytelling est vraiment attractif. Il suscite l’intérêt jusqu’à la fin de chaque histoire. « Je me souviens de l’histoire d’une femme qui lisait beaucoup de livres »… On a envie de savoir la suite !
La problématique devient, « changer l’histoire qu’on se raconte ». Puis on s’attaque à son système de croyance, à la confiance en soi, aux dépendances (tabac, nourriture, alcool, téléphone, etc.) pour terminer en se libérant de la peur. Chaque fois l’auteur explique comment se fait le passage (« bienvenue à vous dans cette séance d’hypnose à lire »). Mais au fur et à mesure, les histoires tournent autour de notions très diverses : les intentions, l’émerveillement, le monde binaire, le reflet, la création, la norme, l’incertitude, la séparation, dompter ses pensées, les croyances, l’enfant intérieur, les habitudes…
Tout est d’une grande richesse, d’une belle accessibilité, et autant que j’ai pu le tester, d’une grande efficacité. J’ai bien fait attention de ne pas me guérir d’une addiction personnelle : la présentation de livres de spiritualité et bien-être !
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Ne pas manquer : Une page vers l’interview de l’auteur
Alain DELOURME a écrit un livre profond qui nous fait monter, vibrer en spiritualité.
Il ne savait pas, lorsqu’il l’a écrit que la guerre allait saisir l’Europe. Mais ce livre est bien à la fois intemporel, existentiel, spirituel et d’actualité. Car la paix partagée, collective, dépend de notre désir et de notre travail de paix intérieure.
“Naître est un passage, mourir également. Entre les deux il est sain d’avoir les pieds dans la glaise et la tête dans les étoiles, nous dit l’auteur. Nous aiderons le lecteur, à effectuer ses propres choix et à se construire tout en s’apaisant.”
Présentation du livre
Cette paix intérieure est destinée à chacun. Il s’agit d’une source essentielle, vitale et intime aussi bien que universelle. Apprenons à entretenir le lien avec elle. Mais quelles sont les conditions requises pour bâtir cette paix en vous ? La soutenir malgré les souffrances de l’existence ? Et la consolider face à ce qu’on considère très souvent comme une menace, à savoir la mort ? Comment bâtir une paix durable qui tienne compte des besoins émotionnels, écologiques et spirituels partagés par les humains ? C’est ce que nous allons éclaircir. Témoignages et exemples alterneront avec les passages réflexifs pour rendre la lecture plus vivante, comme cette paix que nous recherchons.
Extraits
Évolution de la conscience
“Nous sommes reliés les uns aux autres dans des champs de résonance qui pénètrent jusqu’au cœur de l’être. L’univers n’est pas seulement cordes vibrantes et événements quantiques. La vie, l’esprit et la culture font partie de la réalité de ce monde, et une authentique théorie du tout mérite d’en tenir compte. L’univers lui-même possède une forme de conscience, une matrice cosmique de laquelle notre conscience a émergé et avec laquelle elle reste en lien étroit. Les nouvelles recherches sur la conscience reconnaissent que la vie et l’esprit font partie du monde et non des sous-produits du hasard.
La conscience transpersonnelle et l’interconnectivité indiquent que les consciences sont reliées, comme les galaxies le sont dans le macrocosmos, ou les quanta dans le microcosmos. Il existe des connexions entre la conscience d’une personne et l’esprit et le corps des autres. L’esprit humain n’est donc pas une entité isolée, mais une «écologie ». C’est ainsi que les guérisseurs et les chamanes peuvent provoquer des effets de télépathie par la solitude, la concentration, le jeûne, la psalmodie, la danse, le tambour ou des herbes psychotropes.”
Une paix initiatique
“Ce qui m’intéresse n’est pas une théorie psychologique ni un système philosophique, c’est le saut existentiel et spirituel.(…)
Qui sait remédier à l’autre souffrance, la soif spirituelle insatisfaite ? Elle est pourtant le mal spécifique de notre temps. Sa guérison dépend d’un art de soigner initiatique. Il s’agit ici d’apprendre à redevenir un avec le Tout, à demeurer en union avec lui et à vivre par lui : « Si l’œil n’était pas ensoleillé, il ne reconnaîtrait pas le soleil. » Développer le maître intérieur est un des moyens pour y parvenir. Si ce dernier n’existait pas, les maîtres du dehors ne pourraient pas agir en nous.
La paix intérieure face à la mort
“(…) La mort nous impose la conscience de la finitude de l’existence, ce qui ne signifie pas pour autant la disparition de la conscience ni de la paix. La mort rend-elle l’existence absurde ou lui donne-t-elle son sens ? Est-elle un achèvement ou une étape dans le processus de libération ? Une rupture définitive ou un stade de croissance ? Existerait-il un lyrisme terminal, après les difficultés du parcours terrestre et le travail du trépas, qui nous ferait embrasser l’Absolu ? (…)
La menace n’est pas la mort, mais la peur. En effet, la plupart de nos craintes ne sont que des écrans qui cachent et révèlent une peur plus profonde : celle de la fin. Nous avons peur de la maladie car elle nous évoque la mort. Nous avons peur de l’accident car il nous rappelle notre finitude. Nous avons peur de la solitude car le sentiment d’abandon et le désespoir qui l’accompagne nous ramènent à la fin de notre existence désormais futile. Finalement, nous avons peur d’avoir peur.”
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Jung. Un voyage vers soi
Frédéric Lenoir nous convie à un voyage vers soi… vers le soi. C’est ce que propose, bien au-delà de la cure analytique, Jung, aux humains, à l’homme moderne. Car il s’agit bien, aujourd’hui, de réenchanter le monde : “En évoquant le monde occidental moderne, Jung souligne l’extraordinaire progrès de la conscience humaine et tous les avantages qui en découlent : différenciation, connaissance, morale universelle des droits de l’homme, progrès scientifiques et techniques, etc. Mais il déplore aussi le prix à payer de cet essor si intense et si rapide de la conscience et dénonce une triple amputation de l’homme moderne : rupture avec la nature, avec le passé, avec le cœur et l’intériorité.” (F. Lenoir p. 302)
Le soi ?
L’exemple du Soi et du Moi qu’il faut distinguer précisément, est caractéristique et essentiel à l’œuvre de Jung, qui écrit : ” Le moi n’étant que le du champ conscientiel ne se confond pas avec la totalité de la psyché ; ce n’est qu’un complexe parmi beaucoup d’autres. Il y a donc lieu de distinguer entre le moi et le Soi, le moi n étant que le sujet de ma conscience, alors que le Soi est le sujet de la totalité, y compris l’inconscient. En ce sens, le Soi serait une grandeur (idéelle) qui comprend en elle le moi. Il apparaît volontiers dans l’imagination inconsciente sous l’aspect d’une personnalité supérieure ou idéale, un peu comme le Faust de Goethe ou le Zarathoustra de Nietzsche “(Les types psychologiques 1921).
Comme pour tous les concepts que nous présente Frédéric Lenoir, l’éclairage est simple, complet. Il explique : “Terme emprunté à la philosophie hindoue des Upanishad, le Soi représente donc le centre de la totalité de l’âme (conscience, inconscient personnel et inconscient collectif), comme le moi est le centre de la conscience. Il en est aussi le principe directeur, le guide.”
L’ensemble des concepts psychanalytiques Jungiens sont restitués par Frédéric Lenoir, qui est un grand pédagogue en même temps qu’un chercheur. Et d’abord, bien sûr, le conscient, l’inconscient, en éclairant l’origine de ce dernier à partir de Spinoza, le philosophe dont il est aussi spécialiste.
Le dialogue du conscient et de l’inconscient
“Jung constate que le conscient et l’inconscient font rarement coïncider complètement leurs contenus et leurs tendances, En fait, l’inconscient se comporte, face la conscience, sur un mode de compensation ou de complémentarité. Jung fait aussi le constat d’une césure de plus en plus importante chez l’homme moderne entre le conscient et l’inconscient, source de névroses et de psychoses.” (p. 95). La méthode de Jung va consister à travailler par introspection à suspendre le jugement conscient, pour favoriser l’émergence des contenus inconscients de la psyché.
Un explorateur de l’âme humaine
Ce livre de plus de 300 page se lit, s’étudie, sinon se dévore, sans mal, que l’on connaisse déjà le génie de Jung ou qu’on le découvre. Il débute avec un éclairage de sa vie, qui éclaire son parcours de “découvreur”, sa “pensée imaginative et la fonction transcendante”. On comprend très bien comment toute cette œuvre est reliée à une réflexion sur la religion, et devient en même temps une révolution de la psychologie et une approche spirituelle approfondie. Frédéric Lenoir consacre une grande partie de l’ouvrage à “l’expérience intérieure” : le concept jungien du “numineux”, la “nécessité d’une vie symbolique”, la problématique d’un Dieu extérieur au divin intérieur…
Quelques thèmes que nous allons aborder progressivement en podcast
Pensée imaginative, fonction transcendante, imagination active
L’inconscient collectif
L’archétype
Le Yin et le Yang (anima et animus), Y-king et synchronicité
Le processus d’individuation
Frédéric Lenoir vous donne ici la substantifique moelle de cet ouvrage important…
Mais je vous conseille quand-même de le lire, le méditer, et trouver, cultiver, votre Soi, votre processus d’individuation.
Ce que dit Frédéric Lenoir de la spiritualité
” La spiritualité n’existe pas en dehors de l’intériorité. Sinon, on verse dans l’idéologie. Dans ce « Petit Traité de vie intérieure », j’ai voulu unifier l’expérience mystique, la psychologie des profondeurs et la philosophie, parce qu’elles nous disent la même chose de l’être humain. De ses contradictions, de ses parts d’ombre et des forces de bonté enfouies dans le cœur de tout être humain. Il faut apprendre à se connaître et à s’aimer. Que l’on soit croyant ou athée, c’est le point de départ de la quête spirituelle.”
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Ecoutez !
Un livre simple, pratique… et positif !
C’est un petit livre, avec un petit prix, qui peut produire de grands effets. Dans un style très direct, Madame B explique, fait toucher du doigt, fait ressentir, une manière positive de penser sa vie et de la simplifier.
Le livre s’accompagne d’exercices, simples et efficaces. Il pose quelques grands thèmes, des questions que chacun rencontre dans sa vie, comme le montre cet extrait du sommaire :
Le positif versus le négatif / Exercice “Roue de la vie” / La solitude et le silence / La surconsommation / Le couple / Les adolescents / Le vivre autrement
Extraits
Qu’est-ce que la psychologie positive
Qu’est-ce que la psychologie positive, et qu’est-ce qu’elle pourrait vous apporter de plus dans votre vie ?
Selon M. Seligman, la psychologie positive vise cinq paliers, les voici :
- Les émotions positives ;
- L’engagement ;
- Les relations humaines ;
- Le sens et le but de la vie ;
- Les accomplissements.
Ces cinq paliers influent sur votre bien-être, donc votre mieux-être, et ce, que ce soit sur le plan des émotions, des relations humaines, du sens de la vie et celui que vous lui accordez.
La consultation en psychologie positive
Lots d’une consultation en psychologie positive, le but n’est pas d’avoir une communication à sens unique comme il est pratiqué en psychologie traditionnelle. Le thérapeute fera travailler le patient avec des exercices appropriés à ses besoins et que celui-ci pourra refaire seul chez lui entre les séances. Le but est de vous faire travailler sur vous-même avec les bons outils. Cette approche peut convenir dans plusieurs situations, mais en la vie ou la sécurité de la personne ne doit pas être mise en danger, comme avoir des idées suicidaires, ou vouloir faire mal à autrui. Elle peut traiter plusieurs problèmes tels que l’anxiété de performance ou toute autre forme d’anxiété, le stress, la routine, la confiance en soi, l’estime de soi, les remises en question, les quêtes d’identité, la dépression mineure et légère, etc. La liste est longue, mais ce qu’il faut retenir, c’est que l’objectif est d’améliorer votre quotidien, sous tous ses angles, en entretenant une vision positive de la vie.
Émotion Positive
Cette étape est importante, car c’est la base, c’est elle qui vous permet de cheminer. Il faut se concentrer davantage sur les émotions positives. Cela ne veut pas simplement dire qu’il faut sourire davantage. Un simple sourire ne rendra pas votre vie plus positive, c’est plus complexe que ça ! C’est la capacité à être optimiste envers le passé, dans le présent et pour le futur.
Engagement ou capacité à s’engager
L’engagement est un don de soi que l’on fait à l’autre. Il faut voir si vous y accordez assez d’importance, êtes- vous en mesure d’y mettre assez d’énergie ? C’est un investissement, un travail à long terme qui deviendra bénéfique pour vous avant tout.
L’optimisme : podcast avec Joran FARNIER
sur son site :
La psychologie positive
D’autres livres qui parlent de psychologie positive
La sagesse, Ecologie spirituelle, Interview, La nature, La vie intérieure, Livres et articles recommandés, Podcast, Prendre soin de soi, Se construire, Spiritualité laïque
L’interview de l’auteur, Maxime Roy

EXTRAITS
La sagesse désigne
… le comportement d’un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures, est qualifié de « sage » la personne qui sait mettre en pratique un ensemble de qualités vertueuses en s’appuyant sur « un savoir raisonné » : la prudence éclairée, la modération dans sa conduite, la tempérance, l’humilité, le calme, la sincérité, le discernement, la justice. Les philosophes grecs ont fait de ce concept un idéal de vie, un état de perfection qui doit mener au bonheur suprême.
La sagesse ne peut être ni une science ni une technique, c’est un savoir-vivre.
ARISTOTE
Le détachement spirituel et matériel
Il faut bien admettre qu’à l’époque où la pensée libérale incite à l’individualisme et .invite à l’excès, ce qui peut être perçu comme une forme d’ascétisme paraît vite impossible à atteindre, quand il n’est pas considéré comme quelque chose d’insupportable tant il est vrai que le matérialisme contemporain s’oppose radicalement au détachement spirituel et matériel qui caractérise la sagesse dans les diverses sociétés. Plus qu’un « savoir-être », elle est à la fois une intériorité qui mène à la quête de sens et au développement personnel, et une extériorité qui s’exprime par une proximité avec la nature et une capacité à lire les signes qu’elle envoie ; en découle la nécessité actuelle de respecter et de protéger cette mère créatrice et régénératrice. Par voie de conséquence, sagesse et religiosité ont aussi un lien. Dans l’inconscient collectif des sociétés occidentales, elle est affiliée à l’idéal judéo-chrétien mis en pratique dans les communautés monastiques qui en faisaient un art de se comporter face aux diverses situations de l’existence. (…)
Retrouver un sens des valeurs et de la modération
Les excès du monde occidentalisé amènent un nombre grandissant de personnes à s’inscrire dans une démarche de résistance ou de rupture, comme pour retrouver un sens des valeurs et de la modération.
On pourrait penser que cette sédition touche uniquement ceux que la machine néolibérale exploite, mais les pièces maîtresses commencent elles aussi à grincer : 83 % des cadres pensent à une reconversion ou l’ont envisagée ; 14 % l’ont déjà effectuée. Malgré leur bonne situation, ils ne s’épanouissent plus dans leur travail et veulent donner du sens à leur métier en se faisant plaisir et en se rendant utile à la société. La juriste devient fromagère ou maraîchère. À l’occasion, elle s’engage dans une ONG, tandis que l’ingénieur en télécommunication se métamorphose en cultivateur de bambous ou en éleveur d’alpagas. Lassés des tensions du bureau et de l’exigence de rentabilité, ils veulent vivre à leur rythme et de leur passion. En se recyclant dans le social ou dans l’artisanat, en ouvrant un petit commerce, ils choisissent de se reconnecter avec le concret et le local ; un apaisement qui fait figure d’assagissement par rapport à ce qu’était leur vie d’avant. (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit
Le simple fait de manger devient un acte partisan. On mange « bio On cherche du « sans gluten 34 % des Français seraient fléxitariens en favorisant leur consommation de légumes et en réduisant celle de la viande (Kantar Worldpanel, 2017) ; 5 % seraient végétariens (Ifop, 2017) ; 0,5 % opteraient carrément pour le végan (Xerfi, 2018). (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit ; ce qui exclut toute mise à mort volontaire ou même toute interférence avec la vie animale. (…).
Le jeûne intermittent ou thérapeutique fait également de plus en plus d’adeptes ; il rappelle les pratiques religieuses ancestrales des chrétiens, des musulmans et des Juifs, soucieux de purifier leur esprit et de rééquilibrer leur organisme à un moment de l’année.
60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire
On observe un allant similaire dans le domaine du bien-être et de la santé : 60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire ; 40 % d’entre eux y auraient recours régulièrement (Harris Interactive, 2019). Des chiffres qui sont en constante augmentation, bien que leurs effets ne soient pas prouvés. Aromathérapie, homéopathie, biomagnétisme, acupuncture, hypnose, reiki, sophrologie, yoga, ayurvéda : des pratiques inspirées, pour la plupart, de méthodes traditionnelles naturelles ou orientales qui rassurent et apaisent, contrairement à une médecine conventionnelle invasive et discréditée par de nombreuses affaires comme le scandale du Mediator (2010) (…)
De son côté Spiritualités Magazine s’interroge sur la sagesse et vous propose ces vidéos
Pour commencer, la sagesse antique c’est quoi, d’où ça vient ?
Et la sagesse, sans doute bien différente d’Asie ? Par exemple avec le Taoïsme
Et peut-on s’inspirer aujourd’hui, et dans notre culture, du Taoïsme ?
Ecologie, La nature, Livres et articles recommandés, Podcast, Psychologie positive, Se construire
Ecoutez la présentation
Voir aussi l’article sur AquitaineOnLine
Extraits
Une vie hors sol et hors nature : quels effets sur les humains ?
Bien avant toutes ces recherches sur les sauvages des villes, l’entomologiste Robcrt Pyle évoque le premier “l’extinction de l’expérience” des humains en ville. Dès 1993, il estime que le contact avec la nature est vital pour forger notre intimité émotionnelle avec elle. L’idée est ensuite reprise ct répandue par le journaliste américain Richard Louv qui publie un best-seller, Last Child in the Woods. En jouant de moins en moins leurs aventures et leurs histoires imaginaires à travers les branchages et les herbes hautes, les bambins d’Homo urbanus ne se construiraient plus de la même façon. De plus en plus déconnecté de la nature, leur imaginaire ferait de moins en moins référence leurs exploits, leurs malheurs ou leurs petits bonheurs “sauvages”
Connaissez-vous les espèces d’arbres là où vous habitez ?
Et l’on se rend compte que oui, les urbains reconnaissent très peu les espèces sauvages et locales qui cohabitent avec eux. Au Chili par exemple, la majorité des arbres plantés en ville sont des espèces venues d’Europe, d’Amérique du Nord et d’Asie. Si l’on demande aux habitants le nom de trois arbres, plus de 75 % des interrogés nomment des espèces exotiques comme les pommiers et les palmiers.
Les enfants identifient plus facilement les espèces exotiques que les locales. Présentez des enfants un toucan et un merle noir en France, ils seront près de la moitié à reconnaître le toucan. Un quart seulement saura nommer le merle pourtant très commun en ville, aussi bien sur les toits que dans les parcs. Ils sont aussi plus enclins à vouloir protéger des espèces exotiques qu’ils ne rencontrent jamais comme les baleines et les grands félins12. Mais ils ne sont pas les seuls. D’autres bambins européens, marocains, népalais et turcs pensent de même. Pourquoi ? D’après les chercheurs, ce serait l’homogénéité des messages médiatiques en faveur de ces espèces qui influencerait les enfants. Et pourtant ce n’est pas faute de capacité d’apprentissage ni de mémoire. Puisqu’ils sont capables de reconnaître les 493 “espèces” de Pokémon. Un nombre trois fois plus important que les animaux et plantes dont la protection est prioritaire au niveau mondial.
Les enfants ne mettent plus le nez dehors
Enfin, les enfants ne mettent plus le nez dehors. En 2009, la fréquence des visites dans les milieux naturels du Royaume-Uni était d’une ou deux fois par semaine pour la moitié des personnes adultes qui avaient été interrogées. Mais seuls 20 % des enfants allaient s’y balader. Aux États-Unis, la moitié des enfants ne pratiquent aucune activité en extérieur et, quand ils le font, ils y consacrent de moins en moins de temps. Entre 1997 et 2003, l’activité de plein air a perdu dix précieuses minutes. D’ailleurs, les visites dans les grands parcs nationaux subissent également une baisse constante. Quant à la découverte des insectes — oui, celle où l’on s’amuse à regarder ou à attraper les fourmis ou les gendarmes, coccinelles, punaises –, c’est une chose qui est complètement inconnue à certains Japonais et cette absence d’expérience a doublé en dix ans. Même grimper aux arbres, qui est le summum de l’aventure lorsqu’on est petit, devient une expérience rare13
Est-ce dû au temps passé devant les écrans de toute sorte et à l’urbanisation ? Probablement. En France, un enfant se plante devant des images virtuelles plus de quatre heures par jour, bien au-delà de la limite des deux heures quotidiennes recommandées.
La nature virtuelle remplace les expériences naturelles !
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Je suis heureux de vous accueillir en compagnie de ma Licorne pour vous présenter un livre qui a été vendu par millions d’exemplaires (au moins un) dans le monde entier. « Burn after writing », « brûler après avoir écrit »
C’est un ouvrage, un objet, d’extrêmement original. Ce livre offre l’opportunité de se confronter chacun aux grandes questions de sa vie. Non pas de façon théorique… mais en écrivant en écrivant à partir de questions qui vous sont posées par le livre qui sont ensuite suivies d’espaces permettant de répondre à ces questions. Et de répondre évidemment avec la plus grande sincérité. Pourquoi ? Parce que tout simplement vous allez être le seul ou la seule à écrire quelque chose dans le livre. Avant de le bruler ! Donc c’est une épreuve de sincérité absolue. C’est une façon de se confronter à soi-même de façon guidée.
Mais évidemment les questions sont parfois difficiles : « la chose la plus folle que j’ai jamais accomplie » (ne croyez pas que je vais vous livrer mon propre exemple). « La croisée des chemins la plus importante de ma vie » ; « Je ne pardonnerai jamais :… »
Extraits
« Soyez honnête, imaginez ce que dissimule le masque ; Y a-t-il quelque chose ; qui êtes-vous réellement : je suis… je ne suis pas… ; j’adore ; je déteste… »
Ou aussi, « pensez rapidement, mieux encore ne pensez pas : contournez vos filtres mentaux et allez droit au but, ne vous arrêtez pas, ne réfléchissez pas et ne critiquez pas : si vous pouviez exprimer vos désirs en un seul mot ».
Mon partenaire, mon corps, ma vie amoureuse,
Et tout cela c’e
st à remplir pour être au clair avec soi-même
L’appel du futur
La liste des 10 endroits où j’aimerais me rendre avant de mourir
Etc.
Voilà. Pouvez-vous être vraiment honnête lorsque personne ne vous regarde ?
Un livre aux Editions Contre-dires écrit par Sharon Jones
Bon rendez-vous avec vous-même !
Pratiques, rituels, contextes, Inconscient, L'initiation, Le bien, Le symbolique, Psychanalyse, Religions, Rituels, Se construire
Quelques extraits de la vidéo
Sur le chemin de soi-même
L’initiation c’est mettre sur le chemin l’étymologie du mot, c’est ça, c’est mettre sur le chemin. Sur quel chemin c’est évident que c’est sur le chemin de soi-même.
Ce qui est important, c’est de d’initier les êtres à aller vers cette connaissance cette cette connaissance de la dynamique de vie dans laquelle ils sont appelés à entrer
C’est justement des rituels qui étaient extrêmement fort chez les Grecs, mais il n’y avait pas que chez les Grecs, il y avait bien sur en Australie, en Afrique, partout et il y en a encore d’ailleurs dans ces pays-là, des rites d’initiation qui avait pour but de de faire entrer les jeunes et en particulier les adolescents, dans un un monde intérieur à eux-mêmes afin qu’ils ne soient plus esclaves du monde extérieur, mais qu’ils sachent aussi qu’ils aient une destinée dans leur vie intérieure. Il semblerait que les jeunes pratiques sur eux-mêmes une auto initiation. A notre époque le drame, c’est que tout ça est complètement perdu. Ces initiations, surtout pour les adolescents, elle consistait essentiellement pour les garçons, à leur faire quitter le monde maternel. Le monde de la mère. Le monde du féminin pour qu’ils entrent dans le monde, un monde vraiment masculin. Et est le père, il était chargé à ce moment-là de les conduire vers leur j’allais dire vers leur mère intérieur, c’est-à-dire vers ce que la Bible appelle la Adama, le féminin de l’Adam. Nous avons un potentiel fantastique à l’intérieur de nous, c’est ce monde féminin à l’intérieur de nous. Lorsque nous restons attachés au monde féminin, extérieur à la mère.
….
Aujourd’hui, la question est de choisir la vie
De tous les arbres du jardin, dit le seigneur parce que tu es un mangeant, tu dois manger. Mais de l’arbre de la connaissance de l’accompli et du non encore accompli, tu ne dois pas manger car dans le jour ou tu en mangeras parce que tu es un mutant, tu muteras. ça c’est très important parce que c’est une phrase de la Genèse. Qui n’a jamais été traduite de cette façon là.
Tout d’abord le, quand il est question de l’arbre de la connaissance il était appelé jusqu’à aujourd’hui du bien et du mal. Nous ne pouvons plus rester dans les catégories de bien et de mal, ça reste quelque chose qui a dû être intégré, mais qui doit être dépassé aujourd’hui, nous, nous le savons bien d’ailleurs parce que nous vivons une époque ou nous sommes devant des questions de vie ou de mort. Maintenant, il s’agit de choisir la vie, c’est évident, et c’est ces 2 mots hébreux. L’un non pas du bien, mais de ce qui est accompli, de nous, de ce qui est devenu, de l’information devenue de la connaissance et de ce qui reste à l’intérieur de nous, qui n’est pas devenu de la connaissance, nous dirions aujourd’hui de l’inconscient. Encore, si vous voulez c’est cette dialectique là qui est extrêmement importante. Ce n’est que en en allant vers soi-même que l’on découvre les énergies potentielles qui sont à l’intérieur de nous, qui sont de l’autre côté de notre être. Cet autre coté n’ayant jamais été une côte que le Seigneur a pris pour en faire une femme. C’est ridicule, c’était assez inventif. Il faut qu’on sorte de ces images d’Épinal. Il s’agit de cette autre côté de tout être humain. Cet autre côté est un, et après le féminin de l’être, c’est un féminin encore voilé et on a tout confondu. On a volé la femme à l’extérieur, au lieu justement de comprendre qu’il s’agit de ce monde voilée à l’intérieur. Il s’agit donc d’aller enlever les voiles. Voyez-vous de nommer nommer toutes ces énergies, de les travailler, de les travailler avec le Seigneur intérieur à chacun pour que cette énergie donne son information. C’est ainsi que l’on construit l’arbre de la connaissance, les petit à petit d’ailleurs, donc nous avons dans les termes, dans les temps hébreux, nous avons gardé. Ces 2 pôles, le temps hébreu sont essentiellement le temps de l’accompli et le temps du pas encore accompli.
La mort est une mutation
(…) Parce que tu es un mangeant et en effet, il faut intégrer ces énergies, le verbe manger est symbolique, n’est-ce pas ? C’est intégrer les énergies potentielles qui sont à l’intérieur de nous dans le jour ou tu mangeras de ce fruit, de cet arbre tu mettras ? Ce n’est pas le verbe mourir, le verbe mourir. En fait, la mort est une mutation. Cette mort est résurrection, c’est le passage à un autre niveau
(…) Dieu aime la mort de ses serviteurs par exemple. Alors on dit, qu’est-ce que c’est que ce Dieu est sadique ? Il ne s’agit pas d’amour. Il s’agit des mutations des serviteurs.
(…) alors l’âme, ça serait le féminin, le féminin de l’être, c’est tout. Ce féminin potentiel, voyez-vous, c’est une âme psychique animale pour commencer, et elle est appelée à être transformée, à être transmutée. C’est toute une alchimie intérieure qui se joue, qui est quelque chose de fabuleux et de merveilleux et qui deviendra une arme spirituelle à ce moment-là, c’est l’esprit en l’homme qui fait ce travail avec le Seigneur.
(…) Nous sommes à une période aujourd’hui. Où il faut absolument dépasser les notions de mal, l’interdit et cetera. Et parce que. Refoulées, tout ça dans les grilles derrière des grilles des interdits. C’est un refoulement destructeur alors que nous avons assumé à prendre en main les démons de notre être. Ces démons deviennent des Anges.
(…) Selon une certaine tonalité, l’acte d’écrire engage l’âme et le corps, toutes ses facultés psychiques et sensibles sont mises à contribution dans cette action totalisante. Le récit initiatique lorsqu’il s’enclenche, fonctionne comme marqueur au départ d’un nouveau chemin. (…) Il devient maintenant parole de la conscience. Âme.
Vies antérieures, JM Blancherie, L'intelligence spirituelle, Le mental, Le temps, Santé Bien-être, Se construire
Mon âme, c’est la vague, mouvement profond au travers des temps, qui bouscule le temps. Mes vies anciennes, mon âme entre ciel et terre fait la vague, insiste.
Retrouver cette histoire ancienne, ou peut-être à venir. Laisser parler mon âme qui a tant à me dire du ciel, et moi qui souhaite tant en savoir sur le corps du réel, sur les temps qui courent. On me parle de mes vies antérieures, d’aller les chercher, d’en être conscient pour m’en détacher… Comme une pesanteur du passé dont il faudrait se libérer. La liberté parait bien petite là-dedans…
Et Soi, réduit à une psychologie de l’individu, une psyché qui subit des pesanteurs, des traumatismes. Il faudrait nous dit-on une sorte de résilience de tous les temps vécus, mal vécus, et qui dureraient. On dirait que se sont mobilisés des médias de la psychologie profonde pour ratisser le négatif, les catastrophes de la vie…
Pourtant je suis bien tenté de laisser parler mon âme, d’inventer des récits qui symboliseraient des vagues de l’âme au travers des temps. Donc non plus des récits de mes soi-disant vies antérieurs, mais des récits qui réinventeraient le temps et raconteraient des mouvements de l’âme entre terre et ciel, entre Esprit et Monde.
JM Blancherie
LE YOGA DE L’INCONSCIENT Passage d’un article du site psychologie-spirituelle.com
« Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la loi »
Allan Kardec
Le yoga de l’inconscient (chitta yoga) est essentiellement un travail sur les mémoires du passé qui consiste en un processus de nettoyage de la psyché et d’érosion des désirs compulsifs subconscients.
Ces mémoires sont selon les traditions hindouiste et bouddhiste des vestiges de vies antérieures à l’origine d’un grand nombre de nos difficultés existentielles présentes.
Le célèbre psychiatre et psychanalyste suisse Carl Gustave Jung quant à lui rattachait ce qu’il nommait « le mythe de la réincarnation » à l’inconscient collectif et aux archétypes
L’auteur de cet article, Grégoire ROTTICCI, cite la psychologue Anne Ancelin Schützenberger spécialiste de la psycho-généalogie et du génosociogramme qui présuppose l’existence d’une mémoire familiale et ancestrale.
Transcription de la vidéo
Sadhguru, je vous ai entendu parler de la futilité de poursuivre vous savez d’essayer de se souvenir des vies passées tout ça parce qu’on ne sait peut-être pas gérer toutes les expériences qui vont avec mais en matière de spiritualité et de méditation ne serait-il pas utile de reprendre à partir de là et de le faire consciemment.
Je veux que vous vous imaginiez simplement supposer que vous réalisez soudain que l’une de ces jeunes femmes était votre mère dans votre vie antérieure vous allez vers elle comme ça les larmes aux yeux elle ne va pas apprécier vous ne pouvez plus l’ignorer maintenant parce que c’est votre mère toutes les émotions reviennent des émotions énormes et toutes les choses qui n’ont pas été dites et faites maintenant vous voulez les faire mais elle ne veut pas c’est une jeune femme ce n’est pas votre mère elle va se moquer de vous ou à lire encore ce garçon qui est assis en face de vous vous vous rappelez soudain que dans votre vie passée il était votre femme vous voyez déjà vous ne pouvez pas faire avec n’est-ce pas vous ne pouvez pas faire avec les émotions de cette vie à elle seule vous lessive.
Les émotions de cette vie à elle seule avec les différentes relations que vous avez eues dans votre vie rend les gens fous si vous vous souvenez de tout ça, ça ne servira à rien à certains moments seulement en raison d’un certain travail ou si vous voulez appeler ça comme ça une mission. Il fallait faire on a fait certaines choses pour rappeler aux gens leur vie passée mais après ça plus jamais parce que ce n’est pas important.
j’ai rencontré une dame j’ai d’abord rencontré un homme le mari affligé j’ai d’abord rencontré l’homme vient me voir et vous savez il a déménagé de l’inde aux états unis et il s’en sort très bien là-bas il réussit tout mais maintenant sa femme s’est mise à a consulté des médiums et au téléphone elle est avec eux tout le temps tout le temps à payer des centaines et des milliers de dollars de factures a par-dessus tout le médium l’a convaincu que dans sa vie antérieure Tom Cruise était son mari chelali crois à 100% donc elle achète une immense maison à Beverly Hills et tous les samedis elle organise des fêtes dans l’espoir qu’un jour il arrive et elle est sûr qu’il va venir parce que le médium lui a dit de rester simplement dans ces zones continuer à organiser des fêtes un jour il va arriver et vous emporter donc il est venu me voir et m’a dit ‘ça gourou que faire la femme de Tom Cruise et chez moi j’ai dit d’accord envoyez-la moi on va voir alors j’ai dit qu’elle vienne au programme a généré intérieur on avait une retraite aux grands lacs alors le Michigan c’est donc un bel endroit et on organisait une retraite d’ingénierie intérieur ce qu’on ne fait plus donc elle est venue pour ça donc dès son arrivée elle veut rencontrer sa de gourou rencontrés çà vous rencontrez sabre où j’ai dit non non non ont participé au programme après ça on se verra mais elle met tellement de pression sur tout le monde non il faut que je le rencontre il faut que je le rencontre ce donc le premier soir vous savez l’introduction du soir a lieu le lendemain je les invite et je ne sais comment le lendemain soir je me suis retrouvé coincé avec elle et il a fallu que je vais avoir alors je dis ok et on s’est assis puis elle s’est ouverte je crois que mon mari vous l’a déjà dit mais je vous le dis c’est à 100% vrai qu’en pensez-vous ? j’ai dit oui c’est vrai pour moi aussi c’est très clair dans votre vie antérieure Tom Cruise était votre mari oui elle était très heureuse elle avait enfin trouvé un groupe puis je dis vous savez moi aussi je les très bien connu dans sa vie antérieure mais il était tellement laid dans sa dernière vie mais cette fois il s’en est plutôt bien tiré.
Elle a dit quoi il ça ne lui est jamais venu à l’esprit que dans sa vie précédente il n’avait pas forcément le même look donc c’est un bêtise de vies antérieures peuvent vous mettre dans un profond pétrin ne faites pas ça bien géré cette vie est important très importante ça c’est entre nos mains et un autre problème que les gens c’est ça TP était avec vous dans votre dernière vie je dis voyez ici vous étiez avec moi et que vous n’avez pas réussi je ne veux rien avoir à faire avec vous dans cette vie si vous êtes un candidat tout frais laissez-moi vous regarder si vous êtes un candidat raté qu’est-ce que je fais avec vous donc ce que je dis c’est que tout ce que vous allez faire c’est entrer dans des états hallucinatoire et imaginer toutes sortes de choses et c’est ce dont vous devez sortir parce que le mental à un million deux compartiments il peut inventer des histoires de façon que vous n’imaginez pas possible il va les rendre absolument réels .
Vous voyez il y à des personnes schizophrènes les gens qui ont plusieurs personnalités un cas qui a été rapporté est une personne ayant 30 de personnalité à part entière 32 mais je vous le dis le mental a la capacité d’en générer 1000 si vous voulez c’est ça la capacité du mental a malheureusement la plupart des êtres humains ne l’exploite jamais si vous lui donnez juste ça de matière il peut tellement produire à partir de là c’est comme aujourd’hui vous savez vous programmez l’ordinateur il peut produire toutes les permutations et combinaisons possibles à partir de cette petite information c’est ce que votre mental fait de façon bien plus complexe ce donc ne cédez pas à ces choses
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Ecologie spirituelle, Contextes de spiritualité, Ecologie profonde, Ecospiritualité, Esotérisme, L'intelligence spirituelle, La nature, La vie intérieure, Podcast, Se construire
L’écologie profonde a une portée immédiatement spirituelle : elle pense la transformation du rapport de l’homme à la nature. Elle comporte une démarche éthique et spirituelle, un décentrement. Il s’agit de penser autrement qu’à partir du seul point de vue humain. Penser globalement, à la fois l’Homme, l’animal, le sol, et bien sûr la terre, le cosmos.
Un article d’Erice Charmetant dans la revue PROJET (Charmetant Eric, « Écologie profonde : une nouvelle spiritualité ? », Revue Projet, 2015/4 (N° 347), p. 25-33. DOI : 10.3917/pro.347.0025. URL : https://www.cairn.info/revue-projet-2015-4-page-25.htm
L'âme, Ecologie spirituelle, Esotérisme, L'invisible, La vie intérieure, Parcours initiatique, Podcast, Prière, Se construire, Vie intérieure, Vies antérieures
L’âme désigne à la fois la vie et la spiritualité, en fait l’être vivant en tant que tel.
Comment différencier l’âme de l’esprit ? L’âme concerne notre activité psychique, nos états de conscience, elle reflète, traduit, exprime, notre moi profond.
L’esprit, c’est le souffle, le principe créateur. Il spiritualise aussi bien l’âme que le corps. C’est le “noûs” de l’antiquité grecque, développée par Platon, Aristote et Plotin.
Pour Platon « c’est l’âme qui est l’homme ».
Un film qui ravira votre âme
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“Il faut retourner au dialogue avec l’Esprit, il faut reprendre le chemin du silence.
C’est en cessant de faire du bruit avec nous-même que nous entendons la musique éternelle” Maurice Zundel
Anne Ducrocq nous offre 100 lieux qui sont 100 occasions de se tourner vers nous-mêmes, l’intime, l’unité de soi avec la nature, les autres, le silences… Une pause spirituelle.
Le sens de ce livre, des extraits de l’auteur : Ecoutez !
Cliquez sur Anchor en haut à droite et laissez-nous un message sonore… que nous pourrons publier !
Ce très beau livre, l’objet et son contenu, on peut le laisser posé, bien en vue, chez soi : il sera une invitation permanente à “reprendre le chemin du silence”, à laisser derrière soi “l’Homme du Torrent”, le “Vieil Homme” en permanence balloté entre le limité et l’illimité. Une invitation à trouver dans notre belle France des lieux, des groupes, pour revenir à l’essentiel… Et même si vous ne bougez pas de chez vous, si vous parcourez simplement ces “100 lieux originaux pour se ressourcer”, vous bougerez quand même, intérieurement !
Ecoutez ces extraits qui reflètent la qualité d’écriture d’Anne Ducrocq… et sa profondeur de pensée.
La marche, un authentique exercice spirituel
Faire UN avec la nature
Avec son corps, ami du chemin, avec la marche, authentique exercice spirituel. Et dans des lieux qu’Anne Ducrocq nous propose : Le Centre Saint-Hugues de Biviers, le Prieuré Sainte Thérèse, le Cantal avec la méthode Wim Hof…
Des lieux d’altitude, aussi, comme Saint-Martin-du-Canigou…
Puis l’aventure spirituelle-marine ; des lieux de silence et de concentration ; de spiritualité avec une autre forme de la nature, le jardin, tel le jardin Zen d’Erik Borja destinés à la méditation (parcimonie des mousses et des azalées
Spiritualités Magazine développe ce thème ici
Ensemble
La jeunesse… attend tout, espère tout. Les rassemblements de jeunes sont comme un oxygène ; respirer, partager, communier, faire des rencontres. “Quelques jours où il semble que tout est nouveau, comme eux, et le monde à construire”.
“Seul on va vite, ensemble on va plus loin” Proverbe africain
Pour tous, des lieux : Taizé, “la colline des jeunes”. La fondation protestante John-Bost, et les personnes handicapées. L’abbaye d’Ourscamp. L’abbaye de Hautecombe, Venez et chantez…. etc…
Où méditer en groupe. Jeûne et randonnée. Retraite de femmes. Pour les carrefours de la vie. Au service de l’amour…
De nombreux lieux nous sont proposés, et l’auteur les choisit en fonction des recherches et chemins personnels possibles..
S’émerveiller et s’élever avec L’ART SACRÉ
“L’art est une des manifestations privilégiées de la vie de l’esprit, une voie royale (…) La beauté soigne, élève, caresse, fouette, éveille”
Entendre la création : le chant grégorien (Saint Pierre de Solesmes, Abbaye de Sylvanes…). L’icône, une fenêtre sur le Royaume (Monastère de Saint-Silouane, Abbaye de Belloc…). Du spirituel dans l’art.
Devenir soi-même en lien avec les autres
“Les sagesses n’ont pas de frontières…”
Les bouddhismes.
Descendre dans l’instant : Le village des Pruniers, la pagode Khan-Anh…
Tibétains : la nature de la réalité. L’Institut Karma Ling, l’Institut Pleins Présence…
Les bouddhismes Zen : vers l’Eveil. La Gendronnière, la Demeure sans limite, la Falaise verte, le Centre Pierre Chatel…
Vipassana : l’une des techniques de méditation les plus ancienne de l’Inde
Les ashrams : une sagesse ancestrale. Hauteville (Arnaud Desjardins), l’ashram de Gretz
Le Yoga : un art de l’intériorisation
Pause ayurvédique
Embrasser les SILENCES
“J’ai toujours aimé le désert point on s’assoit sur une dune de sable. On ne voit rien. Et cependant quelque chose rayonne en silence point”. Antoine de Saint-Exupéry
“Il nous effraie, il nous fascine comme dans un jeu d’attraction répulsion, mais qu’on le sache ou pas pratiquer le silence change les êtres et pas seulement en surface ou en passant en coup de vent. C’est une rencontre avec quelqu’un
Envisager le silence pour une pause spirituelle c’est aller au cœur de la forge”.
Les sons du cosmos, le bruit du cosmos, n’est pas un bruit c’est un espace de silence habité
La respiration de la forêt
Le grand silence du désert n’est ni un but ni une fuite mais un moyen de trouver et de contempler Dieu
“Un brin de silence qui vibre à peine, et qui déjà s’en va. Dieu”. Sylvie Germain
Les gens voyagent pour s’émerveiller
De la hauteur des montagnes
Des énormes vague de la mer
Du long cours des fleuves
De la vaste étendue de l’océan
De la trajectoire circulaire des étoiles
Et ils passent à côté d’eux-mêmes
Sans s’émerveiller.
Saint-Augustin
La vie intérieure, Podcast, Santé Bien-être, Se construire
Le souci de soi vient de l’attention accrue de l’individu et des efforts concernant le corps
Il peut s’agir du respect de l’hygiène, du sport, de la découverte de l’intime…
Un point de repère essentiel : ce n’est qu’au XIXe siècle que le sentiment d’individualité se déploie vraiment. Conséquences : les prénoms se transforment, le portrait est la mode, la photographie se répand et le journal intime se diffuse dans certaines classes sociales.
C’est la division entre l’espace privé et l’espace de réception : l’intérieur de la maison bourgeoise est réorganisé. Le corps, le corps si présent aujourd’hui, suscite un intérêt essentiel. Le bain ne devient un réflexe d’hygiène (cela dit pas encore quotidien).
Nous insistons sur l’importance, sur un chemin spirituel, de la vie intérieure. La méditation permet d’arrêter le flot de la pensée, Mais s’agirait-il de ne plus penser ? Dans certaines pratiques, peut-être. Mais c’est alors un danger tel que celui que pointe Philosophie Magazine en parlant de “détournement spirituel” : un détachement excessif, un refus de toute émotion négative…
Le sens de notre pensée et maitrisable. Il peut se faire dans une perspective de renforcement de l’égo, mais inversement vers la compassion, vers une pensée de l’intérêt général… et vers justement le subtil de la vie intérieure.
Ecoutez le podcast : un dialogue socratique qui montre comment le souci de soi n’est pas évident du tout. Vous comprendrez la mise à mort de Socrate ! Et ce que nous vivons dans notre société actuelle.
Il ne s’agit donc pas de se réfugier dans la “forteresse intérieure”. Ni d’une maîtrise des affects, mais d’un dessaisissement libérateur.
La méditation socratique nous explique l’essentiel… Ecoutez !
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Ce coffret vous ouvre un cheminement vers vous-même, au travers de belles images évocatrices, et des sept chakras.
Le pèlerinage est symbolique en même temps que physique, dans l’espace. Dans son rapport au temps, il ouvre des perspectives étranges, car s’y côtoient le temps de la marche, celui des rencontres, et un temps intérieur qui nous libère du temps linéaire, du temps des contraintes externes.
Ce coffret que composent de belles images de paysages, de personnes, d’ambiances, vous met sur la voie d’une méditation scandée, au long cours, de carte en carte. Et sur la concentration sur un chakra, au fur et à mesure. L’auteur vous donne quelques conseils pour pratiquer, mais vous allez vous trouver dans une grande liberté de cheminement : laissez aller votre esprit au-delà du mental, cheminez sans contrainte.
Vous trouverez le coffret aux éditions Guy Trédaniel
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