Coaching et vie spirituelle

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On peut se demander comment le coaching peut ne pas aborder la vie spirituelle, l’intériorité, voire les croyances

Voici un livre qui pense le coaching, dans cette dimension, comme une “anthropologie opératoire”, bien sûr comme un dialogue entre le conscient et l’inconscient… et plus encore. Une approche qui fait vraiment du bien, dans l’univers de l’accompagnement souvent tellement banalisé, approximatif, superficiel.

Extraits

Le coaching au service d’une humanité intégrale ne craint pas d’accueillir l’être humain et les collectifs qu’il accompagne dans toutes leurs dimensions, y compris la dimension intime et spirituelle qui se terre, qui affleure, ou qui est là. De la personne jusqu’en ses profondeurs, d’un collectif jusqu’en son impalpable, le coaching peut être une traversée des épaisseurs de l’être humain et des collectifs et conduire à une transformation jusqu’à l’intime, que le coach doit être capable de prendre en compte. Pour autant, le professionnalisme et l’éthique appellent de leurs voeux quelques précisions sur les termes employés pour en explorer les résonnances, voire les connivences, tout en maintenant leur distinction. Coaching professionnel, accompagnement de l’être humain jusqu’à l’accueil de ses profondeurs : de quoi, et de qui parle-t-on ?

Jung, une ressource précieuse pour le coaching
Les ombres, l’une des notions majeures de Jung, désignent ce qui nous fait peur, ce qui nous fait honte, ce que nous ne nous autorisons pas à vivre, ce que nous ignorons de nos propres facultés, ce que nous jugeons en nous sans concession et sans ouverture. C’est ce « non-vécu » qui, lorsqu’il reste tapi ou refoulé au fond de notre inconscient, se rappelle à notre bon souvenir par notre corps, tout au plus souffrant (et c’est la somatisation), tout au moins incontrôlable (et ce sont les lapsus, les actes manqués, les postures inappropriées, les procrastinations, les inhibitions ou encore les comportements inattendus et incontrôlables). « La rencontre avec soi-même signifie d’abord la rencontre avec sa propre ombre », écrit Jung 20. Aussi ce dernier élabore-t-il tout au long de sa vie, de ses recherches et de ses intuitions, sa compréhension du fonctionnement de la psyché humaine et des moyens de son développement, par une croissance de la conscience de soi et un équilibrage entre ce qui nous semble opposé, voire incompatible en nous. Il s’agit de déployer l’ensemble de nos dimensions plutôt que de laisser se développer certaines au détriment d’autres de façon unilatérale. Le déploiement des « opposés » favoriserait leur complémentarité et donc, la liberté d’action et de discernement en fonction des situations rencontrées. Cette perspective de soutenir les tensions relève du génie, qu’Einstein, ami de Jung, définissait comme le fait de savoir « tenir ensemble les contraires un peu plus longtemps ». Nous sommes loin, ici, de la culture dichotomique et simplificatrice souvent prégnante.
(…)
l’ombre ou plutôt les ombres concernent non seulement ce qui est refoulé (au sens freudien du terme) dans l’inconscient, ce qui n’est ni acceptable, dans la vision du monde de la personne ou de son cadre de références (ses parents, ses éducateurs, son milieu social, sa religion…), ni accepté par la personne elle-même (une épreuve, un deuil, etc.). Mais les ombres représentent bien plus : elles sont tout ce que la personne n’a pas eu l’occasion d’explorer et de développer en elle, par interdit culturel plus ou moins tacite, par manque d’occasions favorables, et qui est resté tapi dans son inconscient. Ainsi, l’ombre est inconsciente, et constitue pour Jung une énergie à réintégrer dans la personnalité, de façon construite et toujours sous la conduite du Moi conscient, en vue de son déploiement vers une totalité plus aboutie.
L’ombre inconsciente se projetant sur des rêves, des fantasmes, des idéalisations, ou des personnes, il est possible de la repérer à nos ressentis dans certaines relations humaines ou situations traversées. Certains vulgarisateurs de Jung distinguent les ombres noires, repérables à ce qui nous rebute, nous choque ou nous gêne, des ombres blanches, repérables à ce qui nous fascine en suscitant notre admiration ou notre envie. Quand de tels ressentis surgissent, se présente potentiellement l’occasion privilégiée d’augmenter son champ de conscience de soi, tout en solutionnant du même coup des problématiques personnelles ou relationnelles qui pouvaient sembler inextricables. Il y aura toujours des ombres, tant il est vrai que l’inconscient a une vie propre et utile ; l’enjeu est de veiller à une circulation de l’énergie entre le conscient et l’inconscient. Autrement dit, que l’inconscient existe et vive n’est pas un problème, c’est en termes de poids et de rigidité des contenus inconscients que le danger se profile pour la santé de la personne ;
– l’animus et l’anima forment des composantes subtiles, au départ inconscientes, dont la visée est d’équilibrer, comme par compensation, la part féminine et la part masculine de la psyché humaine. Une fois n’est pas coutume, chez Jung, tout est question d’équilibre à rechercher sans cesse. L’animus et l’anima viennent ouvrir en chaque individu comme un espace de dialogue intérieur qui permet non seulement d’équilibrer les composantes de sa psyché mais aussi d’aborder l’altérité sexuée dans une ouverture ajustée. A défaut d’être pris en charge, l’équilibre alors défaillant entre l’identité féminine et l’animus ou l’identité masculine et l’anima, peut conduire à des relations humaines faussées, déformées, et préjudiciables, notamment entre les femmes et les hommes, avec des comportements de domination ou de soumission, d’idéalisations, de projections, d’instrumentalisation. Le dialogue avec l’animus et l’anima ouvre, pour ainsi dire, un espace de conscience de l’individu qui le fait à la fois exister comme être singulier, et capable d’être en relation avec l’autre en tant qu’autre, notamment l’autre de l’autre sexe.

Des expériences sont relatées en permanence, pour illustrer la réflexion

Mylène est une femme très belle, très digne, très discrète, presque froide. Elle impressionne, parle peu, et quand elle parle, elle dit l’essentiel en peu de mots. Dans le groupe de coaching par la danse, elle a revendiqué dans le contrat d’alliance son droit à la distance. Dans les praxis et les enchaînements, on dirait qu’elle avance à tâtons, dans le labyrinthe de ses hésitations. D’ailleurs, cela fait trois ans qu’elle tourne en rond à se demander si elle quitte son métier actuel qui l’ennuie, mais pour aller vers quoi… Le parcours se déroule. Mylène joue le jeu et ne refuse aucune praxis, même pas les improvisations. Seulement pendant les temps de feedbacks, je la sens silencieuse, à l’intérieur, recueillant les retours des autres participants avec solennité, presque une froideur. J’ai du mal à savoir ce qu’elle vit. Dernière séance : il va être temps de nous quitter, après ce thème arrivé au sommet d’une ascension ensoleillée : « Je crée, donc je vis. » partage un mot qui conclura cette aventure personnelle et collective, où les transformations se sont faites sans crier gare, sous l’effet de la baguette de ces magiciens que sont nos corps mus par nos danses intérieures et nos harmonies extérieures. Vient le tour de Mylène : « J’ai découvert un monde. » Silence. (…) Je vous laisse découvrir la suite, dans le livre