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A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l’instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l’ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos pensées et nos actes, pour revenir vers notre vraie nature.

« Ce que nous avons ici est irrésistible. Nous devons remercier Nathalie d’avoir su humblement et lumineusement rendre à ce texte son sens universel au-delà de ses spécificités religieuses traditionnelles. »

A la fin de l’expiration

A la fin de l’inspiration ou de l’expiration le mouvement se suspend, l’énergie s’apaise. Dans cette pause l’essence apaisée se révèle.

Les ASMR – Ecoutez le chuchotement de l’âme

Créations originales de Jean-Marc Blancherie, à partir du texte de l’auteur

Poèmes d’un jour – ASMR

Poèmes d’un jour – ASMR

Présentation chuchotée... Sur le fil entre conscient et inconscient, le corps et l'esprit, l'âme noire et la lumière. Présentation en murmure... Un poème murmuré...EXTRAITS Norme La vie est-elle une norme ? Elle est un métronome Elle bascule Un coup à gauche Un coup à...

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement ! Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous...

La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l'instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l'ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos...

A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

A la fin de l’expiration – ASMR – La voie du réel

Les textes sacrés de la tradition tantrique du Cachemire, le Vijñanabhairava Tantra, inspirent à  Nathalie Delay un yoga de l'instant. Revenir à notre vraie nature. Découvrir l'ultime, la non-dualité, entrer en contact direct avec nos perceptions, nos émotions, nos...

Le réveil de l’enfant d’or

Le réveil de l’enfant d’or

Une belle idée pour vivre "Le pouvoir créatif du conte pour révéler votre enfant intérieur". Accompagnées par Isabelle de Lisle nous vivons une sorte de ré-enchantement de l'existence. Retrouver la conscience élargie qui est celle de l'enfance. "Le réveil de l'enfant...

La paix intérieure

Alain DELOURME a écrit un livre profond qui nous fait monter, vibrer en spiritualité.
Il ne savait pas, lorsqu’il l’a écrit que la guerre allait saisir l’Europe. Mais ce livre est bien à la fois intemporel, existentiel, spirituel et d’actualité. Car la paix partagée, collective, dépend de notre désir et de notre travail de paix intérieure.

« Naître est un passage, mourir également. Entre les deux il est sain d’avoir les pieds dans la glaise et la tête dans les étoiles, nous dit l’auteur. Nous aiderons le lecteur,  à effectuer ses propres choix et à se construire tout en s’apaisant. »

Présentation du livre
Cette paix intérieure est destinée à chacun. Il s’agit d’une source essentielle, vitale et intime aussi bien que universelle. Apprenons à entretenir le lien avec elle. Mais quelles sont les conditions requises pour bâtir cette paix en vous ? La soutenir malgré les souffrances de l’existence ? Et la consolider face à ce qu’on considère très souvent comme une menace, à savoir la mort ? Comment bâtir une paix durable qui tienne compte des besoins émotionnels, écologiques et spirituels partagés par les humains ? C’est ce que nous allons éclaircir. Témoignages et exemples alterneront avec les passages réflexifs pour rendre la lecture plus vivante, comme cette paix que nous recherchons.

Extraits

Évolution de la conscience

« Nous sommes reliés les uns aux autres dans des champs de résonance qui pénètrent jusqu’au cœur de l’être. L’univers n’est pas seulement cordes vibrantes et événements quantiques. La vie, l’esprit et la culture font partie de la réalité de ce monde, et une authentique théorie du tout mérite d’en tenir compte. L’univers lui-même possède une forme de conscience, une matrice cosmique de laquelle notre conscience a émergé et avec laquelle elle reste en lien étroit. Les nouvelles recherches sur la conscience reconnaissent que la vie et l’esprit font partie du monde et non des sous-produits du hasard.
La conscience transpersonnelle et l’interconnectivité indiquent que les consciences sont reliées, comme les galaxies le sont dans le macrocosmos, ou les quanta dans le microcosmos. Il existe des connexions entre la conscience d’une personne et l’esprit et le corps des autres. L’esprit humain n’est donc pas une entité isolée, mais une «écologie ». C’est ainsi que les guérisseurs et les chamanes peuvent provoquer des effets de télépathie par la solitude, la concentration, le jeûne, la psalmodie, la danse, le tambour ou des herbes psychotropes. »

Une paix initiatique

« Ce qui m’intéresse n’est pas une théorie psychologique ni un système philosophique, c’est le saut existentiel et spirituel.(…)
Qui sait remédier à l’autre souffrance, la soif spirituelle insatisfaite ? Elle est pourtant le mal spécifique de notre temps. Sa guérison dépend d’un art de soigner initiatique. Il s’agit ici d’apprendre à redevenir un avec le Tout, à demeurer en union avec lui et à vivre par lui : « Si l’œil n’était pas ensoleillé, il ne reconnaîtrait pas le soleil. » Développer le maître intérieur est un des moyens pour y parvenir. Si ce dernier n’existait pas, les maîtres du dehors ne pourraient pas agir en nous.

La paix intérieure face à la mort

« (…) La mort nous impose la conscience de la finitude de l’existence, ce qui ne signifie pas pour autant la disparition de la conscience ni de la paix. La mort rend-elle l’existence absurde ou lui donne-t-elle son sens ? Est-elle un achèvement ou une étape dans le processus de libération ? Une rupture définitive ou un stade de croissance ? Existerait-il un lyrisme terminal, après les difficultés du parcours terrestre et le travail du trépas, qui nous ferait embrasser l’Absolu ? (…)

La menace n’est pas la mort, mais la peur. En effet, la plupart de nos craintes ne sont que des écrans qui cachent et révèlent une peur plus profonde : celle de la fin. Nous avons peur de la maladie car elle nous évoque la mort. Nous avons peur de l’accident car il nous rappelle notre finitude. Nous avons peur de la solitude car le sentiment d’abandon et le désespoir qui l’accompagne nous ramènent à la fin de notre existence désormais futile. Finalement, nous avons peur d’avoir peur. »

 

 

 

Jung – de Frédéric Lenoir

 

Jung. Un voyage vers soi

Frédéric Lenoir nous convie à un voyage vers soi… vers le soi. C’est ce que propose, bien au-delà de la cure analytique, Jung, aux humains, à l’homme moderne. Car il s’agit bien, aujourd’hui, de réenchanter le monde : « En évoquant le monde occidental moderne, Jung souligne l’extraordinaire progrès de la conscience humaine et tous les avantages qui en découlent : différenciation, connaissance, morale universelle des droits de l’homme, progrès scientifiques et techniques, etc. Mais il déplore aussi le prix à payer de cet essor si intense et si rapide de la conscience et dénonce une triple amputation de l’homme moderne : rupture avec la  nature, avec le passé, avec le cœur et l’intériorité. » (F. Lenoir p. 302)

Le soi ?

L’exemple du Soi et du Moi qu’il faut distinguer précisément, est caractéristique et essentiel à l’œuvre de Jung, qui écrit  :   » Le moi n’étant que le du champ conscientiel ne se confond pas avec la totalité de la psyché ; ce n’est qu’un complexe parmi beaucoup d’autres. Il y a donc lieu de distinguer entre le moi et le Soi, le moi n étant que le sujet de ma conscience, alors que le Soi est le sujet de la totalité, y compris l’inconscient. En ce sens, le Soi serait une grandeur (idéelle) qui comprend en elle le moi. Il apparaît volontiers dans l’imagination inconsciente sous l’aspect d’une personnalité supérieure ou idéale, un peu comme le Faust de Goethe ou le Zarathoustra de Nietzsche « (Les types psychologiques 1921).
Comme pour tous les concepts que nous présente Frédéric Lenoir, l’éclairage est simple, complet. Il explique : « Terme emprunté à la philosophie hindoue des Upanishad, le Soi représente donc le centre de la totalité de l’âme (conscience, inconscient personnel et inconscient collectif), comme le moi est le centre de la conscience. Il en est aussi le principe directeur, le guide. »

L’ensemble des concepts psychanalytiques Jungiens sont restitués par Frédéric Lenoir, qui est un grand pédagogue en même temps qu’un chercheur. Et d’abord, bien sûr, le conscient, l’inconscient, en éclairant l’origine de ce dernier à partir de Spinoza, le philosophe dont il est aussi spécialiste.

Le dialogue du conscient et de l’inconscient

« Jung constate que le conscient et l’inconscient font rarement coïncider complètement leurs contenus et leurs tendances, En fait, l’inconscient se comporte, face la conscience, sur un mode de compensation ou de complémentarité. Jung fait aussi le constat d’une césure de plus en plus importante chez l’homme moderne entre le conscient et l’inconscient, source de névroses et de psychoses. » (p. 95). La méthode de Jung va consister à travailler par introspection à suspendre le jugement conscient, pour favoriser l’émergence des contenus inconscients de la psyché.

Un explorateur de l’âme humaine

Ce livre de plus de 300 page se lit, s’étudie, sinon se dévore, sans mal, que l’on connaisse déjà le génie de Jung ou qu’on le découvre. Il débute avec un éclairage de sa vie, qui éclaire son parcours de « découvreur », sa « pensée imaginative et la fonction transcendante ». On comprend très bien comment toute cette œuvre est reliée à une réflexion sur la religion, et devient en même temps une révolution de la psychologie et une approche spirituelle approfondie. Frédéric Lenoir consacre une grande partie de l’ouvrage à « l’expérience intérieure » : le concept jungien du « numineux », la « nécessité d’une vie symbolique », la problématique d’un Dieu extérieur au divin intérieur…

Quelques thèmes que nous allons aborder progressivement en podcast

Pensée imaginative, fonction transcendante, imagination active

L’inconscient collectif

L’archétype

Le Yin et le Yang (anima et animus), Y-king et synchronicité

Le processus d’individuation

 

 

 

Les sages ont-ils disparu ?

L’interview de l’auteur, Maxime Roy

EXTRAITS

La sagesse désigne

… le comportement d’un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures, est qualifié de « sage » la personne qui sait mettre en pratique un ensemble de qualités vertueuses en s’appuyant sur « un savoir raisonné » : la prudence éclairée, la modération dans sa conduite, la tempérance, l’humilité, le calme, la sincérité, le discernement, la justice. Les philosophes grecs ont fait de ce concept un idéal de vie, un état de perfection qui doit mener au bonheur suprême.
La sagesse ne peut être ni une science ni une technique, c’est un savoir-vivre.
ARISTOTE

Le détachement spirituel et matériel

Il faut bien admettre qu’à l’époque où la pensée libérale incite à l’individualisme et .invite à l’excès, ce qui peut être perçu comme une forme d’ascétisme paraît vite impossible à atteindre, quand il n’est pas considéré comme quelque chose d’insupportable tant il est vrai que le matérialisme contemporain s’oppose radicalement au détachement spirituel et matériel qui caractérise la sagesse dans les diverses sociétés. Plus qu’un « savoir-être », elle est à la fois une intériorité qui mène à la quête de sens et au développement personnel, et une extériorité qui s’exprime par une proximité avec la nature et une capacité à lire les signes qu’elle envoie ; en découle la nécessité actuelle de respecter et de protéger cette mère créatrice et régénératrice. Par voie de conséquence, sagesse et religiosité ont aussi un lien. Dans l’inconscient collectif des sociétés occidentales, elle est affiliée à l’idéal judéo-chrétien mis en pratique dans les communautés monastiques qui en faisaient un art de se comporter face aux diverses situations de l’existence. (…)

Retrouver un sens des valeurs et de la modération

Les excès du monde occidentalisé amènent un nombre grandissant de personnes à s’inscrire dans une démarche de résistance ou de rupture, comme pour retrouver un sens des valeurs et de la modération.
On pourrait penser que cette sédition touche uniquement ceux que la machine néolibérale exploite, mais les pièces maîtresses commencent elles aussi à grincer : 83 % des cadres pensent à une reconversion ou l’ont envisagée ; 14 % l’ont déjà effectuée. Malgré leur bonne situation, ils ne s’épanouissent plus dans leur travail et veulent donner du sens à leur métier en se faisant plaisir et en se rendant utile à la société. La juriste devient fromagère ou maraîchère. À l’occasion, elle s’engage dans une ONG, tandis que l’ingénieur en télécommunication se métamorphose en cultivateur de bambous ou en éleveur d’alpagas. Lassés des tensions du bureau et de l’exigence de rentabilité, ils veulent vivre à leur rythme et de leur passion. En se recyclant dans le social ou dans l’artisanat, en ouvrant un petit commerce, ils choisissent de se reconnecter avec le concret et le local ; un apaisement qui fait figure d’assagissement par rapport à ce qu’était leur vie d’avant. (…)

« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit

Le simple fait de manger devient un acte partisan. On mange « bio On cherche du « sans gluten 34 % des Français seraient fléxitariens en favorisant leur consommation de légumes et en réduisant celle de la viande (Kantar Worldpanel, 2017) ; 5 % seraient végétariens (Ifop, 2017) ; 0,5 % opteraient carrément pour le végan (Xerfi, 2018). (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit ; ce qui exclut toute mise à mort volontaire ou même toute interférence avec la vie animale. (…).
Le jeûne intermittent ou thérapeutique fait également de plus en plus d’adeptes ; il rappelle les pratiques religieuses ancestrales des chrétiens, des musulmans et des Juifs, soucieux de purifier leur esprit et de rééquilibrer leur organisme à un moment de l’année.

60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire

On observe un allant similaire dans le domaine du bien-être et de la santé : 60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire ; 40 % d’entre eux y auraient recours régulièrement (Harris Interactive, 2019). Des chiffres qui sont en constante augmentation, bien que leurs effets ne soient pas prouvés. Aromathérapie, homéopathie, biomagnétisme, acupuncture, hypnose, reiki, sophrologie, yoga, ayurvéda : des pratiques inspirées, pour la plupart, de méthodes traditionnelles naturelles ou orientales qui rassurent et apaisent, contrairement à une médecine conventionnelle invasive et discréditée par de nombreuses affaires comme le scandale du Mediator (2010) (…)

De son côté Spiritualités Magazine s’interroge sur la sagesse et vous propose ces vidéos

Pour commencer, la sagesse antique c’est quoi, d’où ça vient ?

 

Et la sagesse, sans doute bien différente d’Asie ? Par exemple avec le Taoïsme
Et peut-on s’inspirer aujourd’hui, et dans notre culture, du Taoïsme ?

 

 

 

Consolations – Christophe André

Ecoutez la présentation

Un témoignage. A la fois d’émotions et de découverte spirituelle

Ce livre inattendu de Christophe André révèle à chacun ce qui a été pour l’auteur sa propre révélation : un besoin immense de consolation, qui reste souvent masqué derrière d’autres problématiques. Il nous propose ici tout un « art de la consolation »

Extrait

Biophilie et bioconsolation (la nature)

Il suffit d’ouvrir un livre témoignant de la traversée d’épreuves de toutes sortes pour découvrir que la nature y est souvent une source immense de réconfort. Et que ses bienfaits vont bien au-delà d’une simple fuite d’un réel trop douloureux; ils relèvent davantage d’une intelligence vitale et profonde, d’un réflexe immémorial.

Se tourner vers la nature lorsqu’on est dans la peine et l’adversité, c’est plus qu’une distraction, c’est une forme de consolation. Qui prend le visage d’une régression, mais consolante : une régression comprise comme un réenracinement. Redevenir des animaux, voire des végétaux, sans mots et donc sans maux superflus. Etty Hillesum écrit ainsi : « Il faut devenir aussi simple et aussi muet que le blé qui pousse ou la pluie qui tombe. Il faut se contenter d’être93. » En quittant le monde du mental, on découvre qu’on peut quitter parfois l’univers de la souffrance mentale et se contenter d’affronter l’adversité qui est là, sans en rajouter par nos pensées.

À la source de l’amour des humains pour la nature, se trouve la biophilie : ce sentiment obscur et profond que notre place est là, et que s’y trouve aussi l’essentiel de ce qui peut nous nourrir, nous porter, nous réparer, nous consoler. L’audelà est peut-être magnifique, tout y sera peut-être restauré et réparé, toutes nos blessures y seront peut-être guéries pour toujours ; mais l’ici-bas est consolateur…

Les consolations de la nature vont au-delà d’une aide ponctuelle, liée à un instant de soulagement offert par sa contemplation. Elles s’exercent aussi sur la durée, pour tenir bon face à une adversité prolongée, comme le raconte Rosa Luxemburg :

Lettre du 15 mars 1917 : Et à la fin, sans doute, tout s’éclaircira […]; après tout, je me réjouis déjà tellement de la vie.
Tous les jours je rends visite à une toute petite coccinelle rouge avec deux points noirs sur le dos, que je maintiens en vie depuis une semaine sur une branche, malgré le vent et le froid, dans un chaud bandage de coton 

A testimony. Both emotional and spiritual discovery

This unexpected book by Christophe André reveals to everyone what was for the author his own revelation: an immense need for consolation, which often remains hidden behind other problems. Here he proposes a whole «art of consolation»

Excerpt
Biophilia and bioconsolation (nature)
It is enough to open a book testifying to the crossing of trials of all kinds to discover that nature is often an immense source of comfort. And that its benefits go far beyond a mere flight from a reality that is too painful; they are more the result of a vital and profound intelligence, of an immemorial reflex.

To turn to nature when one is in pain and adversity is more than a distraction, it is a form of consolation. Which takes the face of a regression, but consoling: a regression understood as a re-engagement. To become again animals, or even plants, without words and therefore without superfluous evils. Etty Hillesum writes: « You have to become as simple and as dumb as the wheat that grows or the rain that falls. You have to be content to be. » When we leave the world of the mind, we discover that we can sometimes leave the universe of mental suffering and be content to face the adversity that is there, without adding anything by our thoughts.

At the source of human love for nature is biophilia: the obscure and profound feeling that our place is there, and that there is also the essence of what can nourish us, carry us, repair us, console us. The Aude may be beautiful, everything may be restored and repaired, all our wounds may be healed forever; but the here below is comforting…
The consolations of nature go beyond a one-time help, linked to a moment of relief offered by his contemplation. They also last for a long time to keep up with prolonged adversity, as Rosa Luxemburg says:

Letter of March 15, 1917: And in the end, no doubt, everything will be clear […]; after all, I am already so happy with life.
Every day I visit a tiny little red ladybug with two black dots on my back, which I have kept alive for a week on a branch, despite the wind and the cold, in a warm cotton bandage

 

La présence, ça se pratique

Extraits

« Si tu nies pas très occupé, médite vingt minutes ; si tu es occupé, médite une heure, »   SAGESSE ZEN

J’enquêtais sur un phénomène de la méditation quand je découvris la formation à la pleine conscience. Huit semaines pour apprivoiser une pleine présence au quotidien. Cet art de l’attention est inspiré des pratiques et connaissances de la philosophie bouddhiste et éclairé par la recherche actuelle en sciences du cerveau et de la pensée. Cette pratique individuelle répond à nos besoins contemporains de ralentir, de faire preuve d’attention et de douceur pour mieux se reconnecter avec soi et avec le monde

UNE CONSCIENCE EN MARCHE

Si la présence était une science, elle s’appellerait pleine conscience. Une qualité d’attention dans le mouvement de la vie que je découvre ce matin clair de juin face au splendide panorama d’un paysage alsacien.
Lentement, je déroule mon pas, attaque par le talon, puis tout en douceur avance la plante du pied, maintenue un instant comme en suspension. L’équilibre se cherche à quelques centimètres du sol, puis le pied tout entier se déploie et la pointe enfin se pose…
Et je recommence de l’autre côté. Voici près d’une heure qu’en cette journée printanière, sur les hauteurs du mont Sainte-Odile, nous nous essayons à la marche méditative. Sur la terrasse qui surplombe la forêt vosgienne, quelques spectateurs interloqués n’osent ni commenter ni traverser. Car le ballet au ralenti d’une vingtaine de pratiquants, certains nu-pieds et regards perdus vers l’horizon boisé, a de quoi dérouter le touriste pressé. Quelques-uns, séduits, nous ont emboîté le pas. D’autres sont passes, furtifs, sur la pointe des pieds. Un grand silence s’est installé sur l’esplanade, dédiée d’ordinaire aux pèlerins réguliers et aux randonneurs bien chaussés.

La marche lente est l’une de mes toutes premières leçons de « pleine conscience ». Ou comment m’entraîner à garder tout au long de mes journées et de mes activités le fil de l’attention… C’est dans le ralentissement volontaire de mes pas, dans un regard ouvert et disponible à ce qui est, que je me rends présente de tous mes neurones à mon environnement mouvement de la vie que je découvre ce matin clair de juin face au splendide panorama d’un paysage alsacien. Lentement, je déroule mon pas, attaque par le talon, puis tout en douceur avance la plante du pied, maintenue un instant comme en suspension. L’équilibre se cherche à quelques centimètres du sol, puis le pied tout entier se déploie et la pointe enfin se pose… Et je recommence de l’autre côté. Voici près d’une heure qu’en cette journée printanière, sur les hauteurs du mont Sainte-Odile, nous nous essayons à la marche méditative. Sur la terrasse qui surplombe la forêt vosgienne, quelques spectateurs interloqués n’osent ni commenter ni traverser. Car le ballet au ralenti d’une vingtaine de pratiquants, certains nu-pieds et regards perdus vers l’horizon boisé, a de quoi dérouter le touriste pressé. Quelques-uns, séduits, nous ont emboîté le pas. D’autres sont passes, furtifs, sur la pointe des pieds. Un grand silence s’est installé sur l’esplanade, dédiée d’ordinaire aux pèlerins réguliers et aux randonneurs bien chaussés.

La marche lente est l’une de mes toutes premières leçons de « pleine conscience ». Ou comment m’entraîner à garder tout au long de mes journées et de mes activités le fil de l’attention… C’est dans le ralentissement volontaire de mes pas, dans un regard ouvert et disponible à ce qui est, que je me rends présente de tous mes neurones à mon environnement

Comme pour chaque thème, l’autrice nous propose des exercices

Ici… devinez… tout simplement  : pratiquez une de vos habitudes quotidiennes en ralentissant chaque geste

 

Méditer comme la montagne

Méditer la montagne c’est apprendre faire  l’expérience du changement dans la tranquillité. Le corps assis devient la montagne, la tète son sommet, les bras ses côtés, le bassin et les jambes sur le coussin sa base inébranlable. Passent le jour et la nuit, le vent et les intempéries, et la montagne est toujours là, immuable. L’exercice me ramène ma nature changeante : comme les incertitudes de la météo, des émotions, imprévisibles, me traversent. Méditer, je le comprends, n’est pas s’extraire du mouvement de la vie pour s’en protéger, mais se laisser toucher sans perdre pour autant sa stabilité. En demeurant cette base solide sur laquelle les autres peuvent compter.

ET VOUS ? des exercices

Voulez-vous méditer comme la montagne ?

Assis, respirant, le dos droit, stable sur un coussin, visualisez le sommet de votre choix, une belle montagne avec sa base solide enracinée dans la roche et son sommet élancé qui tutoie les nuages Vous y êtes ? Alors vous pouvez maintenant « intégrer » cette montagne en vous, accueillir sa force et sa dignité.

Vous pouvez retrouver le détail de cette pratique dans des CD de méditation.

Ecoutez la présentation de ce livre, qui est à la fois simple, authentique et profond

 

Voir aussi le chapitre du livre d’Elisabeth Marshall qui parle du YOGA

Et d’autres approches que donnent toutes ces pages que le site consacre au YOGA ou tout simplement en parle :

La non dualité

Extraits – Swami Atmananda

La voie de l’éveil immédiat

On entend beaucoup parler aujourd’hui de la voie radicale, de la véritable non-dualité, c’est-à-dire la voie de l’éveil immédiat. Soudain la voie abrupte et donc l’abandon de toute pratique : c’est la voie de la non pratique, en fait. Cette voie est bien documentée dans la tradition, elle fait partie de la tradition zen, de la tradition (…). Mais elle est réservée aux chercheurs avancés.

 

La pratique ne sert qu’à éliminer les obstacles qui sont sur le chemin

La pratique comme je le disais ne sert qu’à éliminer les obstacles qui sont sur le chemin. Ce n’est pas la pratique qui peut mener à l’éveil. Il faut d’abord que la pratique puisse se défaire du praticien et de la praticienne. C’est le but de la pratique.  C’est en fait de dissoudre celui ou celle qui pratique, tant qu’il y a un « je » qui pratique. C’est comme la carotte et le bâton, pour cette pratique. Elle perpétue la séparation, elle perpétue la dualité et donc quelque part c’est très confortable c’est vrai que les gens soient pendant 20 ans pendant 30 ans pendant 40 ans dans une pratique parce que, en fait, c’est une manière d’éviter la grande mort à choix on continue avec la pratique on se sent bien dans la pratique. de temps en temps on a de belles expériences donc les enseignements de la non pratique c’est à dire de l’abandon de la pratique sont seulement destinés à ceux et celles qui ont pratiqué suffisamment pour être stabilisée dans la tension dans la tension.

 

Ne plus être le jouet, la victime, des passions du mental

On voit bien dans les enseignements que l’assistance est sur samhadana, c’est-à-dire cette faculté du mental de pouvoir se recueillir. C’est la notion de recueillement dans le christianisme, le mental sans distraction, donc ne plus être le jouet, la victime, des passions du mental. Donc ça c’est le but de la pratique. Donc une fois que cela est acquis la pratique ne sert plus de rien. Donc il nous faut passer un 2e niveau. Et quelle est la nature de ce 2e niveau ? c’est se laisser guider par la grâce. La culmination de la pratique c’est le un, c’est le fait de se soumettre totalement, de s’abandonner totalement. Donc au départ on a un maître, on a un enseignement, et on pratique cet enseignement. Et puis on arrive à un moment donné à ressentir la guidance intérieure, c’est-à-dire le guru intérieur

 

Cette présence pure en moi

Et c’est là qu’il faut s’abandonner au guru intérieur le guru extérieur sert toujours de guide, de moniteur, de coach, en cas de difficulté, en cas de discernement. Mais il faut donc de plus en plus s’abandonner au guru intérieur c’est à dire à cette présence pure en moi le jeu profond qui va guider la sabana et donc ici la pratique se transforme en Saint abandon pour reprendre cette expression de la mystique chrétienne.  (…)

Les enseignements de l’éveil ne s’adressent qu’à ceux qui sont fatigués de cette vie personnelle Ils ne s’adressent pas à une recherche effrénée de plaisirs du monde. il faut que l’être humain ait rencontré la frustration et pas seulement les rencontres et la frustration mais qu’il ait réfléchi sur la frustration.

 

Ce qui manque c’est la réflexion sur l’expérience

Parce que les expériences s’accumulent de vie en vie. Ce qui manque c’est la réflexion sur l’expérience donc l’être humain ne veut pas apprendre de ses expériences non ? maintenant si on réfléchit à l’impermanence de toute chose, à la brièveté d’une vie humaine, au fait que nous sommes voués à la séparation, aux séparations des êtres chers, à la séparation des objets, séparation de tout ce que nous avons accumulé et acquis à tous les niveaux… donc cela devrait nous faire réfléchir sur la vanité de cette expérience de vie.

 

Ce bonheur est au fond de moi il est dans mon être dans ma propre présence

Et donc les enseignements de l’éveil s’adressent à ceux et celles qui sont arrivés à ce point de réflexion à cette maturité spirituelle que le bonheur que je cherche en vain dans les situations dans les relations dans les choses n’est pas là. Ce bonheur est au fond de moi il est dans mon être dans ma propre présence je suis déjà ce bonheur. Ce bonhomme n’est pas séparé de moi c’est parce que je me suis séparé de moi-même que je le cherche ailleurs. Maintenant ce qu’on voit aujourd’hui avec la médiatisation des enseignements de l’évêque qui avant étaient plutôt prodigués dans le cadre plus intime de la relation maître disciple c’est que cet enseignement touche beaucoup de gens qui sont quand même encore embourbés dans les recherches mondaines, dans la réalité de ce monde, et que ces enseignements provoquent comme un sursaut de conscience, comme un réveil. Et donc voilà c’est pas plus mal. C’est ainsi que voilà, la vie a choisi de se manifester.

 

On parle de l’éveil partout

Aujourd’hui donc on parle de l’éveil partout. On trouve dans toutes les librairies des livres sur l’éveil. On le trouve sur YouTube. C’est un peu la grâce à notre époque d’un côté on a semble-t-il une médiatisation qui pour ainsi dire accentue l’identification personnelle comme Facebook. D’un autre côté on a des Facebook qui sont des Facebook de l’éveil. Donc c’est un peu le l’ambiguïté de notre époque. C’est sûr que fondamentalement le faire ne peut aboutir à l’éveil. L’éveil n’est pas une conséquence, n’est pas le résultat d’un faire quelconque, parce que si on est déjà ce que l’on cherche y a rien à faire. Ça veut dire qu’il faut arrêter de faire, arrêter d’être dans cette action de faire effrénée qui n’est qu’une projection de notre personnalité (…)

 

Laisser place à la présence

Voilà laisser place à la présence. Elle pourrait être dans la présence. Il n’y a plus de faire ce n’est plus un faire c’est un non-faire. mais pour arriver au non-faire il y a beaucoup de choses à faire et donc il y a une préparation il y a une préparation peut être ne fusse que participer à des séminaires, à des formations en week-end pour apprendre à défaire, à défaire tout cet édifice, cette structure que nous avons construit sur le sens du personnel (…) Disons que la pratique est indispensable mais elle est provisoire c’est le premier nettoyage qui permet de stabiliser le mental. En fait la pratique préliminaire c’est le premier pas vers la grâce. Autrement dit aide-toi le ciel t’aidera. En fait l’éveil ne se produit que par la grâce et parce qu’au moment où l’éveil se produit on sait avec une complète certitude que ça n’a rien à voir avec la personne avec l’individu qui pratiquait ceci ou cela. Parce qu’encore une fois c’est l’éveil de la conscience. Et par contre ceux qui ont connu un éveil temporaire, un spontané on appelle ça un éveil sauvage alors se lancent dans une pratique effrénée et bien sûr n’arrivent jamais à retrouver l’éveil. Pourquoi parce que ce qui avait été donné à voir gratuitement spontanément, qui était pure grâce, maintenant le je personnel veut retourner à ce grand bonheur…  Comme si le bonheur était une chose. Et donc dans cette pratique est à nouveau une dualité. Se créer un. et donc il est impossible de revenir à l’éveil puisque l’éveil n’est pas une chose à atteindre une chose à acquérir un l’éveil c’est ma nature essentielle. non tout ce que je peux faire ne pourra jamais conduire à l’éveil et ce que je fais part du postulat si vous voulez que j’existe en tant que chercheur. il va bien avoir un praticien dans ma pratique .

 

Quand la pratique devient spontanée

C’est quand la pratique devient spontanée, devient comme une habitude spontanée, que voilà le praticien le praticien pratique le mène à l’éveil. De même qu’après le premier grand éblouissement se met en pratique donc de la « demeurance » qui est spontanée. On voit bien dans la vie du jeune (… ?)  que après l’éveil fulgurant survenu à l’âge de 16 ans on a une dizaine d’années au moins où il était dans une pratique très austère.   Mais en fait c’est une pratique sans praticien. Ce n’est pas une pratique qu’il avait choisie, c’était plutôt une réponse spontanée et en fait on sait aujourd’hui que voilà c’était cette (… ?)   spontanée s’est mise en place pour purifier totalement le mental. (…)

Donc lorsque nous n’arrivons pas à nous connecter à la conscience il nous faut l’aide d’une autre forme consciente pour nous aider à nous connecter. Donc le gourou ultimement c’est la conscience cette force qui nous guide et qui peut prendre plusieurs formes.   C’est bien sûr le gourou soit dans le corps grossier le corps physique ou le gourou dans certaines subtiles qui apparaît dans la méditation qui apparaît en vision. C’est le mot de gourou mais ce que le gourou c’est la conscience elle-même. C’est le gourou c’est-à-dire le principe du guru qui n’est autre que l’inconscience donc tant que je ne puis me connecter avec ma présence au plus fond de moi-même j’ai besoin d’un ami spirituel qui va m’aider à me connecter et donc le gourou est d’abord cet ami bienveillant. Qui connait le chemin qui connaît les embûches les difficultés sur le chemin et qui va nous aider à résoudre ces problèmes pratiques sur le chemin. Donc c’est un guide c’est un coach mais ce n’est pas quelqu’un qui soit séparé de moi au contraire Le gourou apparaît comme une propre présence et donc si le disciple ou le chercheur est suffisamment ancré dans sa propre présence il reconnaît il se reconnaît lui-même où elle-même dans le gourou et donc ça c’est le grand choc.

Jean Herbert l’écrivait dans un très beau livre que j’avais lu quand j’étais adolescent que les occidentaux qui approchent un ( ?) réalisé en Inde peuvent ressentir ce grand choc. En fait ce grand choc n’est autre que le contact avec soi-même à travers le maître. Donc l’intimité de la relation dont on parle beaucoup. On dit que c’est la plus grande intimité c’est au-delà même d’un couple humain car il n’y a rien de plus intime à soi que la conscience, que l’être profond, et donc toute la relation maître disciple n’est autre que de faciliter cette réalisation de l’être et du coup cette relation la plus intime. Ça n’a rien à voir avec ce que nous considérons comme intimité un sur le plan humain psychologique, c’est bien au-delà de ça.

Néo-Advaïta[ (Wikipedia)

Un courant plus récent, généralement désigné sous le terme générique « non-dualité », mais correspondant plus précisément par ses racines à un Néo-Advaïta5 ou Néo-Védanta6 est apparu en Occident dans la seconde moitié du xxe siècle. Ses promoteurs sont généralement des occidentaux qui ont été disciples de maîtres indiens et sont retournés dans leur pays pour exposer leur compréhension de ce système de philosophie (Jean KleinArnaud DesjardinsAndrew CohenEckhart TolleFrancis Lucille) .

 

 

 

Etre un avec – l’acceptation

Arnaud Desjardin – Extraits

Tout non et toute forme ne sont que des vagues limitées changeantes, expression d’une unique énergie, elle, infinie et éternelle.

Le refus

Si vous refusez un tant soit peu une de ces vagues une de ces formes vous lui donnez existence et plus vous la refusez plus vous lui donnez existence. Si au contraire vous dite un oui parfait, mais le mot parfait est toujours sous-entendu, vous êtes parfaitement un avec cette forme. La vague s’efface et c’est l’océan qui se révèle. La vague s’efface en tant que vague limitée et c’est l’océan qui se révèle et le monde dans lequel nous vivons qui est fait de formes limitées, ici un magnétophone, un micro, un Roland, une Jeanne, ce monde en effet révèle son secret. Il ne peut le révéler que dans la perfection de l’adhésion et ce que vous appelez vous aujourd’hui le monde est fait bien sûr de la sensation actuelle ici et maintenant. Mais il fait surtout du passé. Une mémoire qui n’apparaît plus comme une fonction utile mais comme un fardeau, le plus lourd de tous.

Un œil neuf

Si vous pouviez voir chaque chose d’un œil neuf, vierge, ce serait déjà différent. Mais vous ne voyez rien qui ne soit pas vu en référence au passé et le passé à consisté à refuser : 5% d’acceptation 95 pourcent de refus.

Tout tout le secret est là et comme je l’ai dit en commençant cette réunion : si je ne me moque pas de vous je n’ai rien d’autre utile ou important à vous dire. Ce refus c’est un refus qui continue aujourd’hui. Ce mot refus, refus où négation, c’est le refus que ce qui est soit. Le contraire exactement le contraire de l’acceptation ou être un avec la vie. L’existence a été vécue en termes de refus chaque fois que vous refusez quoi que ce soit vous lui donnez une réalité.

Et tout ce qui a été pleinement parfaitement accepté ne laisse aucune trace en nous

Tout ce qui a été tant soit peu refusé laisse une trace et le monde a donc été, le monde pour vous, constitué de tous les refus, tous les refus que ce qui est soit, de toutes les tentatives pour nier la réalité de cette dualité qui disparaît avec le oui. Il se maintient et se renforce avec le non si bien qu’on peut dire que ce que vous êtes aujourd’hui c’est le produit du refus et le monde dans lequel vous vivez c’est le produit du refus. C’est vrai que vous abordez le monde à travers les expériences passées c’est l’enseignement ancien fondamental, et c’est bien l’enseignement aussi de la psychologie moderne.

Qu’est-ce que c’est que ce passé qui vient recouvrir la réalité c’est tout ce qui a été refusé.

Il est vrai que la naissance pour beaucoup d’êtres humains est douloureuse comme l’affirme le Dr Leboyer comme le confirment les naissances revécues auprès de bien des médecins ou des psychothérapeutes cette naissance est déjà un refus. le bébé n’a pas été un avec un avec, sans dualité, avec toutes les sensations diverses qui l’ont assailli pendant les contractions et une fois émergé à l’air libre. (…)

Que serait l’existence sur la planète Terre et que serait mon existence si…

Mais que serait l’existence sur la planète Terre et que serait mon existence à moi simplement s’il n’y avait jamais eu refus je dis bien refus que ce qui est soit. (…)

le refus dont nous parlons ici c’est refuser ce qui en vérité ne peut pas être refusé il est parfaitement possible de dire non merci je ne veux pas de gâteau puis on vous en offre une plus mais il n’est pas possible au petit bébé qui étant un être de dire non merci je ne veux pas ressentir les contractions de ma de l’utérus de ma maman ou non merci je ne veux pas être compressé dans le vagin ou non merci je ne veux pas être assailli par les bruits et les lumières de l’extérieur et cetera (…)

Et ce que nous appelons le passé Dieu sait s’il est question d’être libre du passé de se libérer du passé dans tous les enseignements spirituels ce que nous appelons le passé c’est simplement l’accumulation des refus si vous aviez toujours puis votre naissance était un avec chaque 2nde de votre vie vous seriez tous libres du passé.

Et si vous êtes libre du passé vous êtes libre du futur

Le futur tel que vous l’imaginez tel que vous espérez tel que vous le craigniez ça n’est que là projection où l’élongation du passé. Donc vous seriez ici maintenant donc vous auriez accès à la réalité et l’éveil l’illumination sera à portée de votre main. Comme il est à portée de ma main de toucher ce micro.

Peut-être qu’il vous vient à l’esprit une objection il y a eu bien des moments dans ma vie où j’ai dit oui de tout mon cœur. D’accord mais vous n’avez pas dit oui de tout votre cœur c’est au fait que ces moments heureux n’ont pas duré. Donc tout oui a toujours débouché sur un non. Peut être que comme enfant vous avez dit oui de tout votre cœur au fait de partir en vacances avez-vous dit oui de tout votre cœur au fait de rentrer en classe au mois d’octobre comme on rentrait dans ma jeunesse. Ce à quoi vous avez dit oui n’a jamais duré. Vous n’avez pas dit oui au fait que ça cesse par conséquent tous les oui ont débouché sur un non, sur un refus. Je dis bien le passé le poids du passé, le passé qui vous maintient dans le temps et vous interdit l’éternel présent, tous les mots de la métaphysique que vous avez lu dans un livre ou dans un autre peuvent y passer.

L’inconscient est fait de tout ce qui a été refusé éventuellement refuser dans une vie antérieure si dans une vie antérieure, en admettant que vous accordez quelque valeur à cette doctrine, si tel ou tel d’entre vous retrouve au fin fond de sa conscience les souvenirs de vie antérieure pénibles douloureux limitatif qui viennent le gêner dans cette vie ci l’empêcher d’être à l’aise en harmonie il s’agit toujours des souvenirs de situations qui ont été refusées. Parfois c’est retrouver des moments de bonheur mais on ne les retrouve que parce que ces moments de bonheur se sont arrêtés brusquement par la mort, la tragédie, le drame.

Ecoutez la conférence complète…

Une autre manière de dire l’acceptation…

Burn after writing

Je suis heureux de vous accueillir en compagnie de ma Licorne pour vous présenter un livre qui a été vendu par millions d’exemplaires (au moins un) dans le monde entier. « Burn after writing », « brûler après avoir écrit »

C’est un ouvrage, un objet, d’extrêmement original. Ce livre offre l’opportunité de se confronter chacun aux grandes questions de sa vie. Non pas de façon théorique… mais en écrivant en écrivant à partir de questions qui vous sont posées par le livre qui sont ensuite suivies d’espaces permettant de répondre à ces questions. Et de répondre évidemment avec la plus grande sincérité. Pourquoi ? Parce que tout simplement vous allez être le seul ou la seule à écrire quelque chose dans le livre. Avant de le bruler ! Donc c’est une épreuve de sincérité absolue. C’est une façon de se confronter à soi-même de façon guidée.

Mais évidemment les questions sont parfois difficiles : « la chose la plus folle que j’ai jamais accomplie » (ne croyez pas que je vais vous livrer mon propre exemple). « La croisée des chemins la plus importante de ma vie » ; « Je ne pardonnerai jamais :… »

Extraits

« Soyez honnête, imaginez ce que dissimule le masque ; Y a-t-il quelque chose ; qui êtes-vous réellement : je suis… je ne suis pas… ; j’adore ; je déteste… »

Ou aussi, « pensez rapidement, mieux encore ne pensez pas : contournez vos filtres mentaux et allez droit au but, ne vous arrêtez pas, ne réfléchissez pas et ne critiquez pas : si vous pouviez exprimer vos désirs en un seul mot ».

Mon partenaire, mon corps, ma vie amoureuse,

Et tout cela c’e

st à remplir pour être au clair avec soi-même

L’appel du futur
La liste des 10 endroits où j’aimerais me rendre avant de mourir
Etc.

Voilà. Pouvez-vous être vraiment honnête lorsque personne ne vous regarde ?

Un livre aux Editions Contre-dires écrit par Sharon Jones

Bon rendez-vous avec vous-même !

Méditation de Patrick Vidal

« Une philosophie moderne à pratiquer simplement »

Tel est le sous-titre du livre que vous trouvez aux Editions GERESO et il traduit bien l’intention de l’auteur : bien ancré dans notre époque et dans notre culture, il propose une méthode simple, progressive, et 20 exercices pour pratiquer la méditation partout et sans difficulté. L’idée est aussi de dépasser la recherche d’un mieux-être, parce que l’on cherche un progrès spirituel ou même à pallier des difficultés physiques ou psychologiques. L’auteur détaille les besoins auxquels la méditation peut répondre… et être vraiment efficace.

Pratiques guidées de la méditation

Dès la première pratique, Patrick Vidal nous demande de se formuler à soi-même les objectifs que l’on poursuit, le désir qui nous anime, pour nous-même et non pour ce que les autres attendraient de nous.
C’est une posture mentale qui n’est pas courante dans les méditations guidées, qui laissent plutôt advenir ce qui n’est ni voulu ni conscient, et pour ne pas s’y arrêter… mais après tout vous pouvez tout à fait pratiquer la méditation de manière orientée, voire utilitaire. La séance 2 insiste sur la nécessité d’exprimer une volonté, sans manipulation extérieure, et en l’entrecroisant avec l’amour. Quant au second exercice, il introduit un rythme précis de respiration. Je ne vous dis pas lequel, mais c’est concrètement intéressant et ça force votre cœur à battre plus régulièrement.

Le souffle, fil de la vie

La pratique 4 nous fait parvenir au point original de la méthode : un rythme de respiration 2/4/8/2 trois fois. A connaître et pratiquer ! La suite vous expliquera toutes les conséquences bénéfiques.
Fil de respiration, fil de conscience, fil de pensées… l’auteur explique comment cet écheveau de fils permet de renouer avec notre véritable nature, à l’encontre de nos modes de vie moderne. La suite peut vous conduire à passer d’un torrent de pensées, à l’atténuation de la présence de vos pensées, à « une plage de conscience calme, vierge », au calme mental. Pour la suite, il s’agit de ne pas se laisser emporter par nos pensées, mais de les contempler.

L’intime de la méditation

Le désir de se trouver soi-même. Mais qui suis-je ? Avec le terme « vibration » pour parler de sa propre existence intérieure, nous comprenons, avec Patrick Vidal que pour apprendre plus sur soi-même il faut se détacher de ce que l’on croit savoir. Affrontons le mystère ! Puis il en arrive à l’état de vacuité. Nous en sommes à la moitié de la méthode, Et vous découvrirez la suite au fur et à mesure que vous progressez avec le livre. Quelques mots pour repère : le temps qui s’enfuit, Ah ! Le temps d’enfance où nous savions attendre sans raison ! « S’installer paisiblement dans un instant immobile », s’ancrer dans l’instant.
Puis l’intime s’intéresse au corps, au ventre, à « habiter la boite crânienne »… Puis à notre énergie… La pratique 16 nous permet de pratiquer 5 minutes sans intention – ouf ! Puis il faut sentir ses pieds… L’humour est toujours là, mais la méthode est vraiment intéressante, conduit à une vraie réceptivité. Et au contact avec son « guide intérieur ». La suite est à découvrir, et peut-être ce livre est pour vous le point de départ d’un changement de vie.

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Les lieux nous parlent, apprenons à les écouter. Car ils nous parlent avec tous ceux qui sont passés par là, au-delà des pensées, des émotions : les lieux sont enchantés par l’Esprit.
Laissez les enchanter votre Esprit, entre ciel et terre !

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Partir et méditer

Regarde au loin

Au mélancolique je n’ai qu’une chose à dire : « Regarde au loin. » Presque toujours le mélancolique est un homme qui lit trop. L’œil humain n’est point fait pour cette distance ; c’est aux grands espaces qu’il se repose. Quand vous regardez les étoiles ou l’horizon de la mer, votre oeil est tout à fait détendu ; si l’oeil est détendu, la tête est libre, la marche est plus assurée ; tout se détend et s’assouplit jusqu’aux viscères. Mais n’essaie point de t’assouplir par volonté ; ta volonté toi, appliquée en toi, tire tout de travers et finira par t’étrangler ; ne pense pas à toi ; regarde au loin.

Ce beau livre, magnifiquement illustré, s’ouvre sur cette citation, choisie fort à propos, du philosophe Alain. Et c’est bien loin qu’il nous amène : dans le monde et à l’intérieur de nous-mêmes.

Partir et méditer nous amène en Argentine, en Australie, en Espagne, aux États-Unis, au Portugal, en Israël, à Madagascar ou au Pérou, dans les petites Antilles, en Allemagne, en Chine… et j’en passe.
Il nous emmène aussi beaucoup en France. Il fait tout cela sous 4 angles successifs : explorer, méditer, ressentir, se mettre en quête. Pour chaque endroit il nous donne une description mais sous l’angle d’une connaissance approfondie et intéressante du lieu.
Et ce n’est pas tout. il fait voir les lieux sous l’angle de l’expérience de l’expérimentation du territoire par exemple des hommes historiques ou des explorateurs.

Explorer

Il s’agit par exemple d’aller en Terre de Feu, l’archipel du bout du monde, en Argentine. Il nous parle de Fitzroy qui connaît bien ce lieu. En 1830 lors d’un premier voyage il y a capturé 4 Amérindiens pour les ramener en Angleterre et les présenter à la Reine. Plus tard il les reconduit lors d’un nouveau voyage avec le même navire dans lequel prend place le jeune Charles Darwin. Pour lui ce voyage d’exploration en Terre de Feu puis au-delà vers les Galápagos sera à l’origine de sa théorie de l’évolution des espèces.

Sensations et vertige seront aussi au rendez-vous. Mais c’est aussi une autre sensation une autre dimension que vise l’auteur : aller plus loin pour voir plus loin. Déjà par exemple dans l’île de Norfolk, l’île des descendants des mutins de la Bounty comment une communauté Anglo-tahitienne a pu ici rester soudée fière de ses racines et dépositaire d’une histoire légendaire. Un début de réponse donnée par une citation de Albert jacquard :  je suis les liens que je tisse. Plus proche il nous parle ensuite de la Catalogne : des vœux et des feux pour la Saint-Jean.
Puis on repart plus loin dans l’Arizona : ici s’offre une sensation troublante à la fois d’immensité et de solitude. il décrit les monolithes de grès rouge et leurs allures de cathédrale, puis la petite ville et ses environs qui sont considérés comme des lieux sacrés et puissants, un pouvoir d’attraction qui ne se limite pas à la géologie particulière et à la beauté des panoramas. Il parle d’un pouvoir neurostimulant des lieux, des roches rouges chargées de la mystérieuse force cosmique des vortex. Des endroits où la terre semble particulièrement vivante, tourbillonnante d’énergie propice à la méditation à l’exploration de soi. Un ensemble de lieux nous sont présentés ensuite sous l’égide d’une citation du prologue de la règle de Saint Benoît : « écoute et prête l’oreille de ton cœur ». Où aller pour faire circuler, utiliser, les énergies des pierres, pour méditer et se sentir bien puis toucher les étoiles : au pic du Midi. On emprunte plus loin le chemin de Saint-Jacques de Compostelle. Ces chemins qui ne sont pas seulement religieux. Ils se sont ouverts à tous ceux qu’ils soient randonneurs amateurs de sites historiques et surtout à tous ceux qui cherchent à redonner un sens à leur vie car tous finalement se sont donné rendez-vous à eux-mêmes, en mettant leurs pas dans ceux, ancestraux, de milliers de pèlerins qui ont fait cette même expérience, face au même paysage. Dans un pareil mouvement lent qui confère nous dit l’auteur le sentiment d’être pleinement vivant et tout à fait à sa place ici et maintenant.

Plus loin il s’agit de faire l’expérience d’être relié au monde. Alain est de nouveau cité : « quelle chose merveilleuse serait la société des hommes si chacun mettait de son bois au feu au lieu de pleurer sur des cendres ». On nous propose cheminer avec Steven sonne dans les Cévennes communier avec la nature et avec l’animal puis on fait un bond jusqu’à une capitale Maya, Tikal. Tikal habité durant plus de 1500 ans depuis le 6e siècle avant Jésus Christ. Les premiers temples pyramides érigés par groupe de 3 durant l’âge préclassique. Interrogeons-nous sur une vision cosmogonique du monde. Et plus loin nous nous retrouvons au Pérou avec les Géoglyphes des Nazcas, mystérieuses lignes tournées vers le ciel. Il s’agit ensuite de renouveler les rituels magiques dans les petites Antilles Trinidad et Tobago. L’art de prendre son temps nous entraîne ensuite en Sibérie. L’île d’Orkhon lieu sacré du chamanisme rituel établit un dialogue avec les esprits qu’il s’agisse d’une montagne d’un animal ou d’une forêt.

Méditer

Et maintenant méditer. Méditer encore. Si vaste et si petit est le monde.
Un écrin de verdure abrite les trésors d’une fabuleuse civilisation disparue. L’auteur donne des indications sur le symbolisme Khmer. Et dans un prochain chapitre nous voilà du côté de chez Swann, le temps retrouvé, le jardin philosophique d’Ermenonville. Pour nous retrouver tout à fait ailleurs ensuite dans les Alpes de Haute Provence pour pousser la porte du monde. C’est le lieu tibétain de Samten-Dzong. Nous irons aussi à Notre-Dame de Paris expérience intime de l’espace-temps. Puis Chartres haut lieu de ce qui sera ensuite désigné par l’expression d’humanisme chrétien. Saint Martin du Canigou pour les vertus d’une vie contemplative : s’isoler du monde puis se retirer du monde sur le mont Athos en Macédoine et le voyage continue. Ainsi je ne peux pas tout vous citer. Allons encore en Écosse afin de trouver un refuge inspirant, méditer pour demain. Trouvons l’hospitalité du grand Saint-Bernard.

Se mettre en quête

Puis vient le chapitre se mettre en quête le temps du rêve sur une terre mythique les aborigènes ont accosté il y a près de 50000 ans le temps du rêve. Puis le temps des origines, la contemplation mystique, Montserrat près de Barcelone. bien plus loin un culte qui dépasse l’entendement Axoum en Éthiopie. Puis des monastères dont on n’avait jamais entendu parler, en tout cas moi-même. Le temps de la contemplation. D’autres lieux encore. Certains très connus mais abordés avec toute la puissance de l’esprit et d’autres largement méconnus mais qui vaudraient tant le voyage. Le mystérieux ailleurs. Comme le site archéologique de Vat Phou, au Laos pour terminer au couvent de Tomar au Portugal, dans une ancienne forteresse de l’ordre des Templiers qui ont bâti là une citadelle sur un surplomb rocheux.

Allez ! Partez en voyage avec « Partir et méditer » un voyage de l’esprit mais pourquoi pas osez… Osez partir dans l’un de ces lieux lointains que ce beau livre va vous faire découvrir !

Un livre signé de 3 plumes Hugues Demeude, Manon Liduena et Marie-Émilie Michel aux éditions EPA Hachette

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La paix intérieure

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Le Kybalion

Le Kybalion : Étude sur la philosophie hermétique de l’ancienne Égypte et de l’ancienne Grèce  a été publié anonymement (par « Trois initiés ») en 1908. C’est le livre ésotérique qui contient tout ce que les développements de la littérature et pratiques spirituelles d’aujourd’hui proposent dans un langage plus « moderne »… quand il est compris. Quant à ses origines, on peut dire qu’il développe le texte hermétique « La table d’émeraude » et transmet donc l’enseignement d’Hermès Trismégiste.

Vous pouvez écouter ici l’ensemble du livre.

Ou vous le procurer auprès de Spiritualités Magazine qui publie aussi une interprétation actuelle très claire du Kybalion

 

Le leadership spirituel en pratiques

Toute une équipe – la plupart autour du Lab Management et Spiritualité (Partager, diffuser, collaborer, informer), propose un ouvrage d’une belle profondeur de réflexion… un ouvrage orienté largement vers les pratiques, et la diversité des thèmes et des personnalités des auteurs nous font voyager dans un univers tellement plus étendu que celui auquel l’entreprise nous a habitué.

Voyons ce que les uns et les autres disent de ce qu’est la spiritualité, et quel contexte sémantique proposent-ils ? Et pour commencer, interrogeons le titre…

Pourquoi le terme de leadership ?

Il marque, dans une optique traditionnelle, la césure entre une personne et un groupe, pour caractériser ensuite son influence, ses méthodes, son style… On peut aussi se référer à la théorie des Mondes, avec Boltanski et Thévenot. Alors le leader se définit par sa capacité à créer un monde auquel les autres veulent appartenir.
Pour Catherine Voynnet Fourboul le leadership se définit  comme « un processus mettant en scène la personne du leader et de ses suiveurs ou équipiers ». Pour elle l’enjeu c’est que l’entreprise peut, avec le leadership spirituel, remédier à la désertion du champ du bien commun par les dirigeants politiques et les médias. Elle va inciter les dirigeants à « se concentrer sur les mécanismes positifs d’influence »

L’influence vertueuse

Les maîtres mots sont le pouvoir informel qui joue sur l’univers relationnel et la compétence clé du dirigeant est l’influence vertueuse. Le leadership spirituel est proche du leadership transformationnel qui a pour objet une influence transformatrice au nom d’une vision. Mais quelle est la qualité de cette vision ? Comment la dignité des personnes est-elle assurée ? Au moins, le leadership spirituel va lui proposer un cadre vertueux. Et il va rapprocher les personnes, faciliter les équipes, équilibrer les intérêts de toutes les parties prenantes. « Ce qui est crucial c’est la communication qui aide les membres à faire sens« . Et l’auteur, qui est aussi la coordinatrice de l’ouvrage, passe alors de la notion traditionnelle de leader à la notion de communautés de pratiques, et d’équipes projets, puisque « il n’est pas question ici de dépendre d’un leader désigné ». « Chaque membre dispose d’autonomie dans ce contexte partagé ».
Quelques mots clés : pratiques collaboratives, interdépendance, long terme, travail sur la conscience, intuition, créativité, élargissement de la conscience, méditation, marche dans la nature, art, empathie, intégré, connexion à soi, aux autres, à la nature, l’épanouissement humain…

Le leadership quantique

Catherine Voynnet Fourboul parle ensuite du leadership quantique. Pourquoi se priverait-on de champs métaphoriques inspirant la spiritualité et la gestion ? Voir le terme d’entropie (Carnot 1824) ; le temps fonction de l’observateur, et le couplage espace-temps (Einstein) ; l’influence du processus de mesure sur le système mesuré… Le principe d’incertitude, la notion d’intrication, la non-localité… interpellent « le champ des possibles de la spiritualité ».

Nous reprendrons plus tard les différents auteurs. Mais l’une des vertus de ce livre c’est de reprendre des concepts de la spiritualité d’aujourd’hui, à l’aune d’un terrain concret, qui est le vécu de milliards d’individus : le travail, le groupe, le management, le leadership… Nous allons donc renvoyer, au fil du temps, des éléments clés qui nous parlent particulièrement, choisis dans le livre, pour les explorer plus largement dans la perspective de notre magazine. Ce n’est pas la manière habituelle de procéder ? Justement : nous avons le temps !

Ralentir

 

 

 

Apprendre à s’écouter * Prem Rawat

Une découverte, un livre et un homme qui vous accompagnent… au cœur de vous-même.
« Nous ne sommes pas seulement façonnés par ce qui nous entoure ou par nos propres pensées, c’est à l’intérieur de nous que quelque chose se passe, quelque chose de puissant au plus haut degré »

Il nous prend par la main pour nous aider non pas à penser, mais à se reconnecter à nous-même, à trouver notre paix intérieure… et il ne reste plus qu’à l’écouter.

Des récits venant de contes orientaux ou de livres de sagesse ponctuent le livre, toujours à propos, au bon moment.

Régulièrement, je vais vous lire des passages… Nous faire du bien.

 

“Hear Yourself: How to Find Peace in a Noisy World,”

A discovery, a book and a man who accompany you… at the heart of yourself.
“We are not only shaped by what surrounds us or by our own thoughts, it is within us that something happens, something powerful to the highest degree.”

He takes us by the hand to help us not to think, but to reconnect to ourselves, to find our inner peace… And all we have to do is listen to him.

Stories from Eastern tales or wisdom books punctuate the book, always timely, at the right time.

On a regular basis, I’m going to read to you…. Do us good.

Tendresse

Une méditation sur/de la tendresse – Laisser la tendresse agir en nous. Un sentiment que nous avons tous connu et nous relie au plus profond de la vie intérieure, de la relation entre tous les humains.

Voir : La vie intérieure

Au plus profond de moi, la plénitude de l’amour,
certitude calme doucement lumineuse,
nimbée de l’intérieur par son sourire à elle, à lui, la tendresse.
Respiration de la tendresse,
détend la vie bien plus loin que le temps,
déplie le corps au plus loin de l’étendue,
déploie l’espace au plus profond du lieu,
vibre le son dans ses ultimes ondes.
Tendresse, le cosmos s’enchante,
le microcosme et le macrocosme ont déjà pris fusion,
en un même frisson humain,
dévoilement intime de la part avec le tout,
le multiple apaise l’un,
je demeure.

Jean-Marc Blancherie

La vie intérieure

Florilège de réflexions intérieures

Prêter attention à notre intériorité, aux flux de pensées, d’émotions, de sensations qui nous animent… A notre corps aussi… C’est le socle de toute spiritualité, au sens très large de la vie de l’esprit. Cela parait élémentaire, mais dans notre monde actuel, c’est de cet élémentaire là dont nous sommes privés, sollicités à tout moment pour que notre attention se porte ailleurs.
Cultiver sa vie intérieure, la relier à celle des autres, et globalement au monde, à l’univers : la spiritualité est toute entière déjà dans cette disposition d’être. Explorons !

Un beau moment de réflexion sur l’intériorité, avec La grande librairie saison 10 : François Busnel reçoit François Cheng, Christophe André, Robert Maggiori, Charlotte Casiraghi.

Un voyage dans le monde des émotions et des sensations. Intitulé « La vie intérieure », le psychiatre et psychothérapeute Christophe André publie un recueil de chroniques autour de la connaissance de soi, aux éditions de L’Iconoclaste.

Florilège de réflexions intérieures, par Christophe André, sur France culture

Frédéric Lenoir
« … comment mener une vie bonne, heureuse, en harmonie avec soi-même et avec les autres. Ce que je dis ici avec des mots simples et des exemples concrets, comme au cours d’une conversation avec un ami, est le fruit de trente années de recherches et d’expériences. 
Mon témoignage personnel importerait peu s’il n’était éclairé par la pensée des philosophes et des sages de l’humanité qui ont marqué ma vie : le Bouddha, Confucius, Socrate, Aristote, Épicure, Épictète, Jésus, Montaigne, Spinoza, Schopenhauer, Lévinas parmi d’autres. 
Exister est un fait, vivre est un art. Tout le chemin de la vie, c’est passer de l’ignorance à la connaissance, de la peur à l’amour.  » 

L’initiation

Pourquoi l’initiation ?

– « Initium » signifie commencement. L’initiation est le commencement d’une autre vie, le passage vers une autre vie, donc la mort, le renoncement, à une vie antérieure.
Jean SERVIER, dans L’homme et l’Invisible explique :
« L’homme ne se contente pas de naître et de mourir, il cherche l’approche de l’invisible au plus près tout au long de son existence terrestre. Dans toutes les civilisations, d’un bout à l’autre de l’humanité, les rites d’initiation sont considérés bien souvent comme plus importants que les rites de naissance, aussi lourds de signification que les rites de mort ».

– Une réponse d’Alain Pozarnik à la question « Pourquoi l’initiation » sur spiritualites.fr

– Mourir pour vivre ?
Toujours sur le site spiritualites.fr : « Mourir pour vivre et non pas vivre pour mourir. Problématique initiatique, problématique profane. L’un chemine, guidé par l’essence de sa quête. L’autre suit son chemin entrainé par les circonstances de la vie qui le mènent inéluctablement du levant au couchant sans avoir cherché à s’élever au dessus du torrent de la vie et de ses courants incontrôlables. »

LES INITIATIONS : UNE SECONDE NAISSANCE PAR MAURICE GODELIER
France Culture Plus Dec. 2014

Dans de très nombreuses sociétés existent des institutions qu’on appelle « initiations ». Elles consistent à faire franchir aux individus selon leur sexe et selon leur âge certaines étapes dans la connaissance de l’ordre de l’univers, des règles de conduite appropriées dans la société à laquelle ils appartiennent. Ces savoirs sont transmis par étapes au cours de cérémonies. Mais les initiations ne sont pas seulement un processus de transmission de connaissances, ce sont également des institutions prenant en compte pleinement l’éducation sociale des individus.

CC Raphael Vignes / Flickr

Les initiations instituent une division au sein des sociétés entre initiés et non-initiés. Ceux-ci jouissant alors d’un statut social inférieur et subordonné. Une partie des savoirs transmis dans les initiations est ésotérique, c’est-à-dire qu’ils constituent des secrets qu’il ne faut en rien révéler à des moins initiés et surtout à des non-initiés.

Maurice Godelier, anthropologue, directeur d’études, École des hautes études en sciences sociales.initiations

Les initiations une seconde naissance

par Maurice Godelier, anthropologue, directeur d'études, École des hautes études en sciences sociales | France Culture

https://youtu.be/YzlBM5UzmSI



https://www.youtube.com/playlist?list=PLcVdzg-Fhj7BCuMb66HKaiPR1-qUKWpx3
https://youtu.be/Smlo50ZnGo4

Santé, bien être et spiritualité

Dans notre société le bien-être est souvent marchandisé. Il devient un créneau de consommation comme un autre.
Nous pensons que la santé, le bien-être, la recherche du bonheur ne peuvent prendre sens que dans un contexte de spiritualité, c’est à dire en exerçant la recherche d’une élévation, pour soi, les autres, l’humanité.

Tous les articles proposés ici relient corps et esprit, traduisent un mouvement de l’âme.

La méditation, bien sûr est au cœur de toutes les pratiques d’harmonie, de santé, de changement vers la spiritualité.

Autohypnose : la sieste

Autohypnose : la sieste

La sieste, un patrimoine de l'humanité nous dit Léonard Anthony.Sieste flash (10 mn) ou sieste courte (15 à 30 mn), elle vous régénère. Et elle a des effets plus profonds, plus durables, globalement sur le bien-être, sur l'immunité, la créativité... Si vous vous...

La revanche du cerveau droit

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Un livre de Ferial Furon (Auteur) et Marjorie Rafécas-Poeydomenge Bruno Giuliani (Préface)  Notre société a cultivé son cerveau gauche, la rationalité, le cartésianisme... Au détriment du droit, de la pensée globale, créative, intuitive.Comment notre société peut se...

Oracle hypnotique

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Des cartes à tirer pour vous reconnecter à vous-même Hypnose. Au-delà de l’hypnose l’oracle hypnotique : vous tirez chaque jour où chaque semaine une carte. C'est la clarté d’un Oracle qui va résonner en vous, qui va révéler des émotions enfouies, éclairer vos...

Les scientifiques s’intéressent à la transe

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BAGLISTV aborde la transe sur le plan de la spiritualité, de l'ésotérisme ou de la psychologie des profondeurs, du sacré, comme ici. Je dirai, aujourd'hui, sur le plan aussi de la psychologie transpersonnelle et des états modifiés de conscience."Les phénomènes de...

Techniques spirituelles de guérison

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Poèmes d’un jour – ASMR

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Présentation chuchotée... Sur le fil entre conscient et inconscient, le corps et l'esprit, l'âme noire et la lumière. Présentation en murmure... Un poème murmuré...EXTRAITS Norme La vie est-elle une norme ? Elle est un métronome Elle bascule Un coup à gauche Un coup à...

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

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ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement ! Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous...

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La joie de manger et de boire – ASMR – La voie du réel

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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout...

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Interview de l'auteur : Alain Delourme Vidéo d'animation . Quelques idées clés de cette interview  Voici un très beau livre, très bien écrit, une belle écriture   et une pensée vraiment profonde Sans prétention, je travaille beaucoup non seulement la thématique mais...

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Ecoutez le podcast ***     Lieux sacrés : Mathieu LOURS et Benoit de SAGAZAN sur KTO Le livre édité par Larousse "100 destinations pour s'éveiller à la spiritualité" pose d'emblée la question. Une question que l'auteur, Clare Gogerty, a dû se poser pour choisir ces...

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L'interview de l'auteur, Maxime Roy Ecoutez ! Maxime Roy nous interpelle avec son livre"LE DEUIL DE LA SAGESSE" EXTRAITS La sagesse désigne ... le comportement d'un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures,...

Consolations – Christophe André

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Ecoutez la présentation Un témoignage. A la fois d'émotions et de découverte spirituelle Ce livre inattendu de Christophe André révèle à chacun ce qui a été pour l'auteur sa propre révélation : un besoin immense de consolation, qui reste souvent masqué derrière...

Carte des praticiens de France, Suisse, Belgique

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Ils vous aident, ils sont à votre écoute. Leurs approches sont toutes différentes, singulières, mais qu'il s'agisse du corps, du mental, de l'esprit, choisir l'accompagnement est essentiel.

Le Yoga entre équilibre et mobilité

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Une thématique extraite du livre d'Elisabeth Marshall "La présence ça se pratique" ET SI LA PRÉSENCE ETAIT UN MOUVEMENT EN COURBURE ET EN SOUPLESSE Chaque séance de yoga est construite avec son intention propre : son BhÜvana. On pourra viser la confiance, l'amour la...

Yoga coaching – Ariane

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Ecoutez la présentation Vous pouvez aussi approfondir votre connaissance du Yoga avec cette extraordinaire encyclopédie du Yoga que nous présentons ici Voici un livre très bien fait, et qui joint la connaissance de la philosophie du Yoga, et sa pratique, par soi-même,...

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GALA donne des conseils pour un mode de vie plus spirituel Sur son site Il s'agit d'aborder 2022 avec sérénité. Un peu de spiritualité fait du bien, et puis on ne sait jamais : des événements peuvent vous bouleverser ! Et puis, l'épidémie accélère les tendances :...

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