Nous avons longtemps opposé le corps et l’esprit comme s’il fallait choisir son camp. D’un côté, les pensées, la volonté, la compréhension. De l’autre, les tensions, les sensations, les émotions, parfois considérées comme les conséquences un peu encombrantes de ce qui se passe « dans la tête ».

La recherche contemporaine dessine un paysage beaucoup moins simple. Le cerveau reçoit en permanence des informations provenant du cœur, de la respiration, des viscères, des muscles et de multiples systèmes physiologiques. Ces signaux participent à notre expérience émotionnelle, influencent notre perception des situations et interviennent dans les mécanismes de stress et de régulation.

C’est précisément sur ce territoire que vient se placer une question posée par le livre de Philippe Lenaif, Tout concourt au mieux ! : comprendre intellectuellement ce qui nous arrive suffit-il toujours à nous transformer ?

Dans PILEADEM®, Philippe Lenaif répond non. Il propose une approche psychocorporelle et émotionnelle qu’il présente comme une forme d’« individuation incarnée » : le corps n’y est pas seulement un symptôme à interpréter, mais l’un des lieux à partir desquels peut se développer la connaissance de soi.

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Le corps et les émotions ne fonctionnent pas en deux mondes séparés

Lorsqu’une personne éprouve de la peur, ce n’est pas seulement une pensée qui apparaît avec, par hasard, quelques effets physiques secondaires. Respiration, rythme cardiaque, activité musculaire, système nerveux autonome, attention et interprétation de la situation participent ensemble à l’expérience.

La relation fonctionne également dans l’autre sens : les informations provenant du corps contribuent à la manière dont une émotion est ressentie et régulée. Les travaux contemporains sur l’interoception et les communications cerveau-corps confortent donc fortement l’idée générale selon laquelle émotion, cognition et physiologie sont interdépendantes.

Mais cette avancée scientifique entraîne parfois un raccourci redoutable. Dire que le corps participe à nos émotions n’équivaut pas à dire que chaque douleur possède une signification psychologique précise. Une contracture ne constitue pas le code secret d’un traumatisme particulier. Un tremblement n’est pas la preuve qu’un souvenir enfoui vient de refaire surface.

Quels sont exactement les « mécanismes voisins » étudiés par la recherche ?

Il ne s’agit pas d’une découverte unique qui viendrait confirmer ou infirmer tout un système. Plusieurs champs de recherche se croisent.

La reconsolidation est particulièrement intéressante : elle offre un cadre possible pour penser certaines modifications de la mémoire émotionnelle. Mais elle ne « prouve » pas un protocole particulier.

À lire également sur Spiritualités Magazine : Thérapie de la cohérence : mémoire émotionnelle et reconsolidation .

Et les psychothérapies qui utilisent réellement le corps ?

Certaines thérapies du traumatisme disposent d’un niveau de preuve important sans être principalement des thérapies « du corps ». Elles utilisent pourtant l’expérience, l’émotion, l’attention et parfois les sensations corporelles.

Plus près encore de l’intuition psychocorporelle, le Somatic Experiencing®, les pratiques de pleine conscience, le yoga sensible au trauma, certaines interventions corps-mouvement et les thérapies par la danse font l’objet de travaux scientifiques.

Les résultats peuvent être encourageants, mais les corpus restent souvent hétérogènes. Le fait qu’une intervention psychocorporelle obtienne des résultats ne permet pas de transférer automatiquement cette validation à PILEADEM.

Et MAHORIKATAN dans tout cela ?

MAHORIKATAN® occupe une place particulière parce qu’il s’agit d’une pratique développée directement par Philippe Lenaif. Le mouvement, la musique et la diminution progressive du contrôle volontaire y occupent une place centrale.

Spiritualités Magazine permet déjà d’en découvrir l’expérience et la démarche dans MAHORIKATAN : de la danse à la transe, en douceur .

Une étude scientifique publiée en 2024 a porté directement sur MAHORIKATAN. Elle a décrit les caractéristiques phénoménologiques de l’état de transe chez des pratiquants entraînés. Elle ne constitue pas, pour autant, un essai clinique prouvant l’efficacité thérapeutique de MAHORIKATAN ou de PILEADEM.

Une pratique peut devenir un objet scientifique légitime avant que son efficacité thérapeutique soit démontrée.

Le point peut-être le plus intéressant : comprendre n’est pas toujours transformer

C’est sans doute ici que le dialogue avec PILEADEM devient le plus fécond.

De nombreuses psychothérapies contemporaines ne reposent pas seulement sur le fait d’expliquer pourquoi une personne souffre. Elles utilisent l’expérience : exposition contrôlée, nouvelles situations, attention au vécu présent, expérience émotionnelle, apprentissage de sécurité, travail sur les comportements et parfois les sensations corporelles.

Il existe donc des raisons sérieuses de penser qu’une transformation psychologique peut demander davantage qu’une connaissance intellectuelle du problème. Mais cela n’autorise pas à conclure que n’importe quelle intensification émotionnelle est utile, ni qu’il faudrait « revivre » un traumatisme pour s’en libérer.

Le mental n’a peut-être pas le monopole de la transformation ; cela ne signifie pas que le corps possède à lui seul la vérité.

C’est ici qu’apparaît l’originalité de « l’individuation incarnée »

Philippe Lenaif s’inscrit explicitement dans une filiation jungienne, mais PILEADEM n’est pas une simple application de Jung.

Chez Jung, l’individuation désigne le processus par lequel l’être humain devient progressivement davantage lui-même, en intégrant notamment des dimensions inconscientes de sa personnalité.

PILEADEM reprend cet horizon, mais prétend déplacer le travail vers une expérience plus directement corporelle et émotionnelle : le corps devient participant du chemin d’individuation.

Pour approfondir cette filiation : La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité .

Attention pourtant au fantasme du « corps qui ne ment jamais »

Il existe aujourd’hui une immense séduction autour du vocabulaire de la « mémoire du corps ». Il touche quelque chose de juste : notre histoire influence nos réactions corporelles et émotionnelles.

Mais la formule devient trompeuse lorsqu’elle est prise littéralement. Le corps n’est pas un disque dur sur lequel chaque événement serait stocké dans une articulation précise. Une douleur de l’épaule n’est pas la preuve d’un conflit d’autorité. Une tension abdominale ne démontre pas un abandon infantile. Un tremblement ne suffit pas à établir qu’une mémoire traumatique « sort ».

Cette distinction permet aussi de relire avec recul d’autres approches présentes sur Spiritualités Magazine, notamment Dis-moi où tu as mal : la lecture symbolique du corps peut constituer un langage ou un cadre d’interprétation, sans être confondue avec l’établissement d’un lien causal scientifique.

Science et spiritualité : le dialogue devient plus intéressant quand personne ne triche

Il serait tentant de conclure : « Les neurosciences donnent raison à Philippe Lenaif. » Ce serait spectaculaire. Et trop simple.

La formulation la plus solide est beaucoup plus intéressante : la recherche contemporaine confirme largement l’existence d’interactions complexes entre corps, émotions, cognition, mémoire et systèmes de stress. Elle étudie également des psychothérapies et des interventions où les sensations, l’expérience corporelle ou le mouvement occupent une place réelle.

Mais chacune de ces convergences doit être examinée séparément.

• Aucun travail sur l’interoception ne prouve PILEADEM.
• Aucune recherche sur la reconsolidation ne prouve son Processus de Deuil.
• Les résultats du Somatic Experiencing ne prouvent pas qu’un autre protocole psychocorporel possède la même efficacité.
• L’étude phénoménologique de MAHORIKATAN ne constitue pas encore un essai thérapeutique.

C’est précisément cette frontière qui rend la recherche passionnante : il existe assez de convergences pour que certaines hypothèses méritent d’être étudiées, mais pas assez pour déclarer la question close.

Et peut-être est-ce là une bonne manière de faire dialoguer spiritualité et science : non pas demander à l’une de fournir à l’autre un certificat de vérité, mais accepter qu’elles puissent se rencontrer autour de questions suffisamment fortes pour mériter d’être testées.