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Et si la conscience préexistait au cerveau ?

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Voir aussi  Cette vie et au delà – Dr Christophe Fauré  

Ecouter l’émission, sous le soleil de Platon, de Charles Pépin, avec Christophe Fauré

Storytelling

Ce matin, j’ai écouté sur France Inter une émission à la fois passionnante et troublante.
Assis confortablement avec une tasse de café chaud entre mes mains, j’ai été immédiatement captivé par le sujet : “L’histoire de la conscience”. L’animateur, Charles Pépin, racontait me semblait-il l’histoire d’un neuroscientifique, profondément ancré dans la croyance que la conscience était le pur produit de notre activité cérébrale.
Au fur et à mesure que j’écoutais, je me suis retrouvé immergé dans l’univers complexe du cerveau, avec ses 85 milliards de neurones et sa plasticité. Mais une question étrange et profonde a marqué mon esprit quand le scientifique a décrit une expérience de méditation et ses conséquences : et si la conscience était première ? Et non pas le cerveau, comme on en a tous la certitude… Cette idée, bien que nouvelle pour moi, semblait étrangement familière.
Le thème de l’émission s’est éclairé au travers de toutes les interventions de l’invité, Christophe Fauré. Spécialiste du deuil, il a partagé avec nous ses recherches sur la continuité de la conscience après la mort. Son livre, “Cette vie… et au-delà”, semblait être une exploration profonde et bien documentée des expériences autour de la mort et de la conscience. Plus j’écoutais, plus je me sentais intrigué et poussé à remettre en question mes propres croyances.
Les témoignages sur les expériences de mort imminente, la sensation des défunts présents avec nous, tout cela m’a fait réfléchir. Les notions de physique quantique, d’amour et de sagesse, évoquées dans l’émission, ont ajouté des couches supplémentaires à mes pensées.
Alors que l’émission touchait à sa fin, je me suis retrouvé plongé dans une introspection profonde. Si la conscience est première, que signifie-t-elle pour ma propre existence ? Quelle est ma mission, mon but ici sur terre ?
La radio s’est tue, et j’ai compris qu’une nouvelle curiosité m’avait saisi, et une envie d’explorer davantage ces questions… Je vous livre le début de ce travail.

 

Ecouter l’émission, sous le soleil de Platon, de Charles Pépin, avec Christophe Fauré

This morning, I tuned into France Inter for a show that was both captivating and unsettling. Sitting comfortably with a warm cup of coffee in my hands, I was immediately engrossed by the topic: “The History of Consciousness”. The host, Charles Pépin, seemed to be recounting the story of a neuroscientist, deeply rooted in the belief that consciousness was solely the product of our brain activity. As I listened on, I found myself delving deep into the intricate world of the brain, with its 85 billion neurons and its plasticity. However, a curious and profound question struck me as the scientist described a meditation experience and its implications: what if consciousness was primary? And not the brain, as we’re all so certain… This notion, though novel to me, felt eerily familiar. The essence of the show shone through with every insight shared by the guest, Christophe Fauré. An expert on grief, he imparted his research on the continuity of consciousness after death. His book, “This Life… and Beyond”, seemed to be a deep and well-researched exploration of experiences surrounding death and consciousness. The more I listened, the more intrigued I became, questioning my own beliefs. Testimonies on near-death experiences and the sensation of departed ones being present with us made me ponder. Concepts of quantum physics, love, and wisdom, mentioned in the show, layered more depth onto my thoughts. As the show drew to a close, I found myself immersed in deep introspection. If consciousness is primary, what does it mean for my own existence? What is my purpose, my goal here on earth? The radio went silent, and I realized a newfound curiosity had taken hold of me, sparking a desire to delve deeper into these questions… I present to you the beginning of this journey.

A la Croisée des Témoignages : L’Eternelle Question de la Vie Après la Mort

Une atmosphère électrisante envahit la pièce, semblable à celle qui règne dans une salle d’audience juste avant le verdict. Le sujet du jour ? Une question aussi vieille que le temps lui-même : existe-t-il une vie après la mort ? Au fil de ses pages, le Dr Christophe Fauré, tel un enquêteur passionné, nous présente une accumulation de témoignages et d’expériences.
D’une voix douce, il nous rappelle que des millions d’individus à travers le monde, ont vécu des moments qui dépassent l’entendement :

  1. Les expériences de fin de vie – Ces moments précieux juste avant le grand départ.
  2. Les expériences de mort imminente (EMI) – Des visions lors de la danse fragile entre la vie et la mort.
  3. Les rencontres avec des défunts – L’écho d’une voix aimée perdue, mais toujours présente.
  4. Les souvenirs d’une vie antérieure – Un flash du passé qui semble si familier.

Selon le Dr Fauré, ces témoignages se rejoignent pour dessiner une vérité : il existe une continuité de la conscience au-delà de la mort. L’une des affirmations les plus audacieuses de son enquête est que notre conscience pourrait fonctionner indépendamment de notre activité neuronale. Imaginez, des dimensions hors de notre réalité physique, où le flux de notre conscience continue après la fin de notre vie terrestre !
Cependant, une énigme persiste. Si tous ces témoignages offrent des preuves aussi écrasantes, pourquoi sont-ils souvent rejetés ou ridiculisés par une grande partie de la communauté scientifique ? La réponse du Dr Fauré est aussi simple qu’éloquente : parce qu’ils défient les postulats établis de la science.
En refermant ce livre, on ne peut s’empêcher de s’interroger. Et si ces expériences, loin d’être des anomalies, étaient la clé pour comprendre la nature même de notre existence ? Après tout, ce que nous considérons aujourd’hui comme extraordinaire pourrait simplement être la norme de demain.

Le Voyage Intérieur : Les Transformations après une Expérience de Mort Imminente

Il est des voyages qui n’ont ni début, ni fin, mais qui modifient profondément la trajectoire d’une vie. Une expérience de mort imminente (EMI) est l’une d’elles. Le Dr Christophe Fauré détaille dans son ouvrage les profonds bouleversements qui découlent de ces rencontres avec l’au-delà :

  1. Redefinition de la Vie et de la Mort
    Après une EMI, la grande faucheuse n’effraie plus. Une certitude nouvelle émerge : la mort n’est pas la fin. On touche du doigt une réalité spirituelle parallèle, indépendante des dogmes religieux. Le quotidien se teinte alors de spiritualité, d’un éveil à une mission de vie, d’une sérénité renouvelée. Le présent est vécu avec une intensité nouvelle, loin des petits soucis matériels. L’existence se métamorphose en une quête constante de sens, souvent associée à une mission précise.
  2. L’Éveil à Soi
    Suite à l’EMI, certains parlent d’avoir touché à la “connaissance universelle”. Ce nouveau savoir nourrit une soif d’apprendre insatiable, renforçant ainsi l’estime de soi. Une quête de développement personnel se dessine, portée par une confiance en soi retrouvée.
  3. L’Essence des Relations Humaines
    L’EMI ouvre les portes de l’amour inconditionnel. Ceux qui ont ressenti cette affection illimitée développent une empathie renforcée, un amour profond pour chaque être. La connexion entre les âmes devient évidente, chaque relation se base désormais sur le respect mutuel, la compassion et l’entraide. La reconnaissance des autres importe peu, car l’essentiel est dans le lien invisible qui unit chaque conscience.
  4. Un Nouveau Regard sur le Matériel
    Si l’EMI mène à une renaissance spirituelle, elle conduit aussi à un détachement matériel. La course effrénée à la réussite, à l’accumulation de biens, perd son sens. Les valeurs évoluent, privilégiant l’authenticité et l’expérience plutôt que le statut ou la richesse.

Mais au-delà de ces transformations, certaines âmes reviennent avec des facultés particulières : télépathie, intuitions ou rêves prémonitoires, évoquant un lien encore plus profond avec l’univers.
Les témoignages du Dr Fauré soulignent que ces expériences, loin d’être isolées, forment un tableau d’éveils, redéfinissant constamment notre conception de la vie, de la mort et de notre rôle sur cette Terre.

Consolations – Christophe André

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Ecoutez la présentation

Un témoignage. A la fois d’émotions et de découverte spirituelle

Ce livre inattendu de Christophe André révèle à chacun ce qui a été pour l’auteur sa propre révélation : un besoin immense de consolation, qui reste souvent masqué derrière d’autres problématiques. Il nous propose ici tout un “art de la consolation”

Extrait

Biophilie et bioconsolation (la nature)

Il suffit d’ouvrir un livre témoignant de la traversée d’épreuves de toutes sortes pour découvrir que la nature y est souvent une source immense de réconfort. Et que ses bienfaits vont bien au-delà d’une simple fuite d’un réel trop douloureux; ils relèvent davantage d’une intelligence vitale et profonde, d’un réflexe immémorial.

Se tourner vers la nature lorsqu’on est dans la peine et l’adversité, c’est plus qu’une distraction, c’est une forme de consolation. Qui prend le visage d’une régression, mais consolante : une régression comprise comme un réenracinement. Redevenir des animaux, voire des végétaux, sans mots et donc sans maux superflus. Etty Hillesum écrit ainsi : « Il faut devenir aussi simple et aussi muet que le blé qui pousse ou la pluie qui tombe. Il faut se contenter d’être93. » En quittant le monde du mental, on découvre qu’on peut quitter parfois l’univers de la souffrance mentale et se contenter d’affronter l’adversité qui est là, sans en rajouter par nos pensées.

À la source de l’amour des humains pour la nature, se trouve la biophilie : ce sentiment obscur et profond que notre place est là, et que s’y trouve aussi l’essentiel de ce qui peut nous nourrir, nous porter, nous réparer, nous consoler. L’audelà est peut-être magnifique, tout y sera peut-être restauré et réparé, toutes nos blessures y seront peut-être guéries pour toujours ; mais l’ici-bas est consolateur…

Les consolations de la nature vont au-delà d’une aide ponctuelle, liée à un instant de soulagement offert par sa contemplation. Elles s’exercent aussi sur la durée, pour tenir bon face à une adversité prolongée, comme le raconte Rosa Luxemburg :

Lettre du 15 mars 1917 : Et à la fin, sans doute, tout s’éclaircira […]; après tout, je me réjouis déjà tellement de la vie.
Tous les jours je rends visite à une toute petite coccinelle rouge avec deux points noirs sur le dos, que je maintiens en vie depuis une semaine sur une branche, malgré le vent et le froid, dans un chaud bandage de coton 

A testimony. Both emotional and spiritual discovery

This unexpected book by Christophe André reveals to everyone what was for the author his own revelation: an immense need for consolation, which often remains hidden behind other problems. Here he proposes a whole «art of consolation»

Excerpt
Biophilia and bioconsolation (nature)
It is enough to open a book testifying to the crossing of trials of all kinds to discover that nature is often an immense source of comfort. And that its benefits go far beyond a mere flight from a reality that is too painful; they are more the result of a vital and profound intelligence, of an immemorial reflex.

To turn to nature when one is in pain and adversity is more than a distraction, it is a form of consolation. Which takes the face of a regression, but consoling: a regression understood as a re-engagement. To become again animals, or even plants, without words and therefore without superfluous evils. Etty Hillesum writes: “You have to become as simple and as dumb as the wheat that grows or the rain that falls. You have to be content to be.” When we leave the world of the mind, we discover that we can sometimes leave the universe of mental suffering and be content to face the adversity that is there, without adding anything by our thoughts.

At the source of human love for nature is biophilia: the obscure and profound feeling that our place is there, and that there is also the essence of what can nourish us, carry us, repair us, console us. The Aude may be beautiful, everything may be restored and repaired, all our wounds may be healed forever; but the here below is comforting…
The consolations of nature go beyond a one-time help, linked to a moment of relief offered by his contemplation. They also last for a long time to keep up with prolonged adversity, as Rosa Luxemburg says:

Letter of March 15, 1917: And in the end, no doubt, everything will be clear […]; after all, I am already so happy with life.
Every day I visit a tiny little red ladybug with two black dots on my back, which I have kept alive for a week on a branch, despite the wind and the cold, in a warm cotton bandage

 

How to approach esotericism

En anglais, esotericism

How to approach esotericism, to distinguish its profound meaning from all the approximations and trickery that flourish today?

Esotericism is often frightening it must be said that with the Internet all the conspiracy theses and the speech on anything by anyone, human stupidity has no limits.

Yet it may be a belief that some believe hard as iron for example that UFOs exist or that the inverted pyramid of the Louvre is made of 666 windows or that Jesus and Mary Magdalene hide their love in a small village of the Aude Rennes castle, we can also believe that we can really dialogue with the dead. But we still have the right to rethink in depth to seek at the heart of the human spirit those fundamental philosophical questions which are essentially inspired by love and elevation and which our elders have long known how to approach: Pythagoras, Paracelsus, Jacob Bohme, Eliphas Levy, Papus, Christian Rosenkreutz, Louis Claude de Saint Martin, Joseph de Maistre, Alan Kardec, HP Blavatsky, Aleistair Crowley, Fulcanelli, René Guénon, rené Schwaller…

All these strange spirits bubbling in love with the mystery, but above all they question who the man is. They seek out hidden knowledge, off the beaten path. And as Catherine Golliau said in a special issue of the Point entitled «The Masters of Secrecy», to understand Western esotericism one must be able to know why the Tarots of Marseilles, as promised on the internet, cannot be coupled to the kabbalah and if it were to stop being told to take us for fools, we would penetrate this extraordinary world and esotericism. Esotericism, which means the interior, is the secret teachings that are reserved to initiates; it is the opposite of exoterism that designates what is made public which is profane as opposed to initiatory. It can be said that this is also what concerns public ceremonies religious ceremonies esotericism is interested in meanings and not in the external form of things exoterism means any teaching that is not hermetic these are rites of the teachings that are conveyed by religions through traditions that are addressed to all members of a community as they are novice exoterists who are not yet ready: they cannot go towards esotericism; or profane exoterists who are indifferent or even hostile to esoterism.

1/ This eso/exo distinction is an important point of reference for addressing, personally, esotericism and its multiple contemporary faces. It introduces the idea of the path necessary to go towards knowledge… and even more towards hidden knowledge.
This eliminates many simplistic contemporary discourses and movements even built on impostures.

2/ The other point of reference is more collective, cultural, historical and intrinsically spiritual: it is the long tradition of research carried out since the Middle Ages. They may seem complex or contradictory, but in reality it is by deepening them, by confronting them, by retaining certain common fundamentals, that one progresses towards self-knowledge… and the cosmos, from a spiritual perspective.
3/ Finally, the practice of rituals very elaborate over time, thought out, practiced in groups for a very long time, constitute experiences that mark the spiritual paths and anchor them. Rituals have nothing to do with practices based on superstitious simplifications.

Our time is becoming more and more confused. It is also subject to power issues, in the sense of control over others, and even more so financial issues. Esotericism, for example, will be seen by the very people who claim to analyze it, essentially as a market, and as a danger of control over individuals… This approach is necessary, but it is not esotericism but a modern construction of a simplistic set of illusions, without taking the slightest distance of critical spirit or elevation. The Arte issue opposite is representative of this. On the other hand, the special issue of the March-April 2014 issue «The Masters of Secrecy», opens to the understanding of the foundations and the esoteric approach, through reflections on its meaning, and from the «masters» of esotericism and their works.

Kabbalah

En anglais, Kaballah

From the Hebrew Qabbala «reception».

Here is how André Attia in his «Pieces of architecture», presents the Kabbalah:
http://editionsdudesir.fr/produit/morceaux-darchitecture/

The Kabbalah has a mythical origin. It is part of an imaginary narrative that bears a first foundational truth that takes place in the space of the Universe and in the time of History.
This truth emerges in this fundamental idea that at Sinai, the divine word has not fully revealed itself, that there is still something hidden to unveil under this word: «We live on the bark of reality», says the Zohar. And under the visible of appearances, treasures remain to be discovered for those who want to receive this word (Kabbalah is a Hebrew word meaning to welcome, receive, transmit, that is, the three modalities of evolution).
“In the very act of reception, there is an act of creation,” the Zohar says.

Introduction to the Way of the Kabbalah
By Spartakus Freemann
This little book was born from the desire to offer beginners the simple foundations that will allow them to advance and evolve in the concepts and theories of this major branch of Jewish mysticism that is the kabbalah.

intro kabbaleIt wants to be very stripped and simple, with a quick access and as a-intellectual as possible.

The reader will therefore find no biography of the great figures of the Kabbalah, nor a thorough and complex explanation of the various aspects of this current, but benchmarks, avenues of research and reflections that we would like the reader to explore further in this exciting field that is the Kabbalah.

www.kabbale.eu

Excerpt:

Queries

It all began a few years ago, with the encounter of a somewhat mysterious character who spoke of the Kabbalah as the «key» of Western esotericism. Matthew had studied Hebrew, the Kabbalist masters, the Rashi, and had an almost sensual penchant for the play of letters and words, as well as a passion for the Song of Songs. This meeting will be the moment «t» of my entry into the Pardes.

First of all, a cold entry, because the landscape that was to come was more Dalí than Rembrandt’s. Where to begin, where to engage? Unknown names with exotic and bizarre sounds, titles that leave all assumptions open, concepts that tend to multiply during readings, with implications that are just as confusing as their definition… I was afraid I wouldn’t understand it. I could give up and go back to my life and my studies as they were the moment before. But no, I continued and I began to devour a lot of books about the Kabbalah, with always this idea that there was something important to discover there.

I had the misfortune to begin with the works of Haziel. You know, these big brown books published by Bussière, which speak of angels, of the ancient Kabbalah, of the Kabbalistic Tarot… The great deal! I almost dropped everything. I thought, “Isn’t that the Kabbalah?” Well, no, that’s not it. The kabbalah is not reduced to chanting barbaric phrases in order to communicate

with the angelic powers. But to be sure, I had to approach other shores, more classical authors first, Eliphas Lévi, Papus, then finally the website of Virya which allowed me to discover a more open Kabbalah, although still stuffed with bizarre names and cryptic expressions, such as Parzuf, Sephiroth, Sephirah, Arikh Anpin…

It all started a few years ago, with the encounter of a character

The works that fell into my hands at the time were Virya’s Ecstatic Kabbalah and Shaya’s The Man and the Absolute. Two openings, two lights in the darkness of the kabbalistic library. They also allowed me to resist the temptation of kabbalistic varnish to impress the gallery.

There was also another meeting, just as decisive as the first. Thanks to the Internet, I had the chance to fall – and the word is not chosen randomly – on Prospero. Anarchist traveler and kabbalist, which gave me the opportunity to exchange with a true lover of kabbalistic science. I found in him the same passion in the study of texts, the same passion in explanation and dialectics as in Mathieu. And the same verve also to lecture me when I made unfounded delusions about Aboulafia and the ecstatic Kabbalah: You cannot say anything, you must act in good intelligence with the text. Now, if you don’t read Hebrew, how can you understand the essence of Aboulafia?”

So I began to learn the basics of grammar and especially to penetrate the magical universe of letters.

Table of Contents – Inquiries
1. Why the Kabbalah?

2. Kabbalah and Magic

3. Kabbalah and Sectarian Drifts

4. What is the kabbalah?

5. The Christian Kabbalah

6. Roadmap to Start in Kabbalah

7. The Hebrew language

8. The sacred alphabet

9. The processes

10. The sacred texts

11. Why can we not pronounce the Name of God?

12. The Worlds
13. The Sephiroth

14. Isaac Louria

15. The Tsim-tsoum:

16. The polarity of the Sephiroth

17. Description of the Sephiroth:

18. Beyond

19. The Reverse Path

20. The Sephiroth Tree

21. The paths of the tree

22. The Tikkoun

Finding your spiritual path

En anglais

Spirituality is, first of all, simply a dimension of oneself, of one’s consciousness, of one’s life trajectory. An essential dimension of life, but largely absent from our daily life as we live it in a hyper materialistic and technical society.
Each, in its singularity, can develop this dimension. The spiritual traditions, the very diverse practices, old or new, which are widely disseminated today help us to do this. Our goal is to present them to you as clearly as possible, so that you can learn from yourself, experiment, progress… and not to discourage you. As in the face of death, it is both a very personal experience that we live, and a common condition whose shared knowledge can help us.
…
To find one’s path is also to find the activity, the profession, the environment, which corresponds in depth to our self (to the construction of self). To explore with his unconscious the various possibilities, it is possible here

We constantly enrich the pages concerning spiritual paths on the blog

and we regularly organize workshops that allow everyone to recharge their batteries in order to reach the essential, but also to recognize in their deep being what particularly echoes such or such practices and symbols.
For example, the workshop on “The Toltec Agreements”, during which other paths will also be presented quickly.

One way, Buddhist, among many others… to meditate, because Buddhism, as philosophy, offers us concepts and an experience millennia very rich but often difficult because our culture is so far from this. And an interesting question in this dialogue: is it about personal development or being at the service of life, of the universe…

 

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Une toute autre approche, très occidentale, qui relie la question de sa voie à celle de l’expression de son corps, de sa voix

 

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Les accords Toltèques – Atelier

Accompagnement, Accords Toltèques, Acteurs et praticiens, Activités avec le Magazine, Chamanisme, En anglais, Praticiens, Prochains ateliers | 0 commentaires

Atelier Les 4 accords Toltèques
4 ET 5 MAI 2019

La clé, c’est certainement notre discours intérieur… D’autres traditions spirituelles le disent, mais avec “Les accords Toltèques” que nous mettons en scène avec vous au cours de ces ateliers, toutes vos croyances limitatives, toute notre naïveté envers la parole des autres, les paroles qui circulent, vont être interrogés, bouleversés. Et vous reconstruirez ! Le monde ne se présentera plus pareillement, lorsque vous aurez passé avec vous-même ces 4 accords.

Les Quatre Accords toltèques (titre original, The Four Agreements), est d’abord un livre publié en 1997 aux États-Unis, vendu par millions d’exemplaires dans le monde. Il fait partie de ces quelques révélations actives, indispensables pour trouver une issue humaine face au monde régressif que nous connaissons. Il vient d’une sagesse élaborée entre 1000 et 1300, dans l’actuel Mexique, transmise par les Aztèques et s’inscrit pourtant directement aujourd’hui dans le quotidien de ceux qui les abordent et les pratiquent. 

Nous jouerons à les comprendre en profondeur, à faire des exercices, à s’ouvrir à des possibles que nous n’aurions pas imaginés.  
Les accords Toltèques vont vous parler immédiatement, comme si vous étiez en train de les découvrir simplement parce qu’ils ont été mis en lumière… mais il vous étaient déjà familiers.

Vidéo Bilingue sur les accords Toltèques 
par Marianne Dabbadie

Nous vous formons aussi bien en français qu’en anglais

 

Les 4 accords Toltèques

par Marianne | Ateliers

Je vais vous parler des 4 accords toltèques qui sont en fait 5 accords.

  1. Que votre parole soit impeccable
  2. N’en faites pas une affaire personnelle
  3. Ne faites aucune supposition
  4. Faites toujours de votre mieux
  5. Soyez sceptique mais apprenez à écouter

Aujourd’hui les gens utilisent les enseignements de la sagesse Toltèque pour prendre de la distance et expérimenter plus de sérénité dans leur vie ou dans leur milieu professionnel.

Don Miguel Ruiz un chamane mexicain a fait une expérience de mort imminente dans sa jeunesse. Et cette expérience a transformé sa vie et ouvert un monde de sagesse. Cette sagesse est fondée sur un constat très simple : la vérité est en vous, ne la cherchez nulle part ailleurs. Son livre sur les accords Toltèques s’est vendu à  plus de cinq millions d’exemplaires à travers le monde. 

Le seul désir de Don Miguel est de transmettre ce qu’il a vu dans le monde du Grand Esprit : Lumière et Beauté authentique dans le silence de l’univers. 

Pour transmettre cette vérité simple Don Miguel s’appuie sur une très ancienne sagesse issue de son peuple : Les accords Toltèques

Les accords toltèques se résument à quelques phrases en forme de mantras. Mais pour les mettre pratique, c’est un véritable travail. Un chemin de sagesse, un état d’esprit. Il faut comprendre et s’exercer.

Les accords Toltèques sont une feuille de route qui permet d’avancer sereinement sur le chemin de la vie

Au travers d’exercices, nous vous aidons à prendre de la distance et à mettre en pratique les accords Toltèques, dans votre entreprise, ou dans notre domaine en Dordogne, en pleine immersion dans la nature. Si vous voulez en savoir plus ou connaître le programme de la formation remplissez le formulaire ci-contre et nous prendrons contact avec vous.

Les accords Toltèques Questions ou Pré-inscription ici

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