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L’odyssée du sacré – Frédéric Lenoir

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Un voyage transhistorique et transculturel à la découverte de la spiritualité humaine, du mysticisme et des croyances qui transcendent le tangible

Frédéric Lenoir, avec la rigueur intellectuelle qui le caractérise, dresse un panorama exhaustif des pratiques spirituelles de l’humanité, depuis les rituels chamaniques de la Préhistoire jusqu’aux mouvements de quête de sens contemporains. Il se penche sur les grandes traditions spirituelles, religieuses, ésotériques de l’Orient à l’Occident, sans oublier l’animisme et la magie, dans un style narratif captivant et éclairé.

Son livre est la base indispensable que tous les transmetteurs de savoir, à commencer par les enseignants, devraient connaître, avoir comme point de repère majeur, au-delà des dogmes, des croyances, des endoctrinements, et de la confusion, qui sont le terrain actuel du discours sur le religieux, le spirituel, et sur ce qui peut être vécu aujourd’hui comme le sacré.
Son propos est une fusion entre récit historique et analyse théologique, et se décompose en deux parties principales.
–  La première est une fresque détaillée de l’évolution de la spiritualité humaine et comment celle-ci s’est transformée au fil des bouleversements sociétaux. Frédéric Lenoir y expose sa thèse centrale : le sacré et la religiosité humains sont en constante mutation, reflets des changements dans les modes de vie de notre espèce.
– La seconde partie aborde une question fondamentale : pourquoi l’Homo sapiens, seul parmi les animaux, a-t-il développé un sentiment spirituel et religieux si profond? L’auteur explore les perspectives des grandes traditions spirituelles et religieuses, mais également les critiques des penseurs matérialistes tels que Feuerbach, Nietzsche, et Freud, qui ont remis en question la religion comme source d’illusion et d’aliénation. Il ne s’arrête pas là et souligne les tentatives de penseurs comme Jung, Bergson et Frankl, qui ont réhabilité la spiritualité en tant qu’expérience universelle et expérientielle. Lenoir va jusqu’à s’intéresser aux apports des neurosciences et de la psychologie cognitive dans notre compréhension des liens entre le cerveau et la spiritualité.
Dans cette exploration, il accorde une importance particulière aux croyances universelles, telles que l’astrologie, la magie, la sorcellerie et les relations avec l’au-delà, mettant en lumière leur rôle dans la conscience humaine. Frédéric Lenoir ne se contente pas d’un constat historique ou scientifique; il postule que la spiritualité est une composante intrinsèque de l’être humain, essentielle à son développement depuis ses origines et qui persistera aussi longtemps que l’humanité existera. Face aux enjeux contemporains, notamment écologiques, il invite à un “supplément d’âme”, reprenant les mots de Bergson, et à une élévation morale et spirituelle de notre conscience.

Révolution de la conscience : L’ère de la spiritualité individuelle selon Frédéric Lenoir

Frédéric Lenoir, après avoir exploré, de manière passionnante la naissance de l’aventure spirituelle de l’humanité, la préhistoire, aube du sacré, puis le néolithique,  et la naissance des dieux, explore ce qu’il qualifie comme l’époque la plus transformatrice de l’histoire spirituelle de l’humanité : le tournant axial. Située entre 800 et 200 avant notre ère, cette période marque, selon les mots de Marcel Gauchet, une “immense ébranlement” spirituel, propulsée par l’émergence de l’État et son aspiration à l’universel. Il décrit ce moment comme une véritable révolution néolithique de la spiritualité, où l’individu commence à s’élever au-dessus du collectif. C’est un tournant où les êtres humains se voient non plus simplement comme membres d’un clan ou d’une cité, mais comme des entités individuelles, responsables de leur propre destin. Dans cette époque de transformation, l’individualité prend une nouvelle importance et avec elle, une quête personnelle du sacré s’élance. Les anciennes religions polythéistes, axées sur la communauté, laissent place à une spiritualité qui tient compte de la quête de salut individuel. Le bonheur éternel – que ce soit le paradis des monothéismes ou le nirvana des philosophies orientales – devient l’objectif ultime de la vie morale individuelle.
La notion d’éthique s’impose alors comme pierre angulaire des religions du salut. Les textes sacrés et les enseignements spirituels appellent à une vie vertueuse non plus pour satisfaire les dirigeants terrestres, mais pour se conformer à des principes universels qui déterminent le sort de l’âme dans l’au-delà. La justice divine ou le karma deviennent les mesures de la rétribution morale.
Ce changement monumental décrit par Frédéric Lenoir est un appel à la connaissance de soi et à une relation directe et personnelle avec le divin. Le livre de Lenoir est une invitation à comprendre que, quelles que soient les époques, la recherche du bonheur intérieur et de la vérité éthique restent au cœur de l’expérience humaine. Dans ce cadre, “L’odyssée du sacré” devient un manifeste pour une spiritualité démocratisée, accessible à tous, où la richesse du cœur prime sur les distinctions sociales et matérielles.

En glanant quelques idées dans l’ouvrage

Magie et religion

Citation
… Fidèles aux préjugés coloniaux de leur temps et à l’idéologie du progrès typique du xix e et de la première moitié du xxe siècle, ces anthropologues ont aussi établi une hiérarchie très problématique entre trois stades de l’humanité : un stade infantile, qui correspond aux peuples pratiquant la magie ; un stade plus rationnel, pour les sociétés religieuses (dont la société chrétienne serait la plus élaborée) ; et enfin un stade pleinement adulte, celui des sociétés modernes qui vivent sous le règne de la raison et de
la science. Comme le remarque Frédéric Keck, la magie apparaît à la croisée de deux phénomènes familiers aux sociétés modernes et essentiels à sa définition : la science et la religion. « La magie semble à première vue plus proche de la science que de la religion…”

Le tournant axial

Citation
“Le salut individuel et la relation personnelle qui s’instaure avec le dieu ou l’absolu modifient la pratique religieuse. Les prêtres ou l’élite n’ont plus l’apanage des rituels, et de nouveaux cultes se développent. Les rites liés à la nature sont délaissés, les sacrifi ces animaux, réalisés dans les religions agraires et polythéistes, n’ont plus cours, sauf dans le judaïsme et plus tard dans l’islam, comme le sacrifice du mouton. Monopolisé jusque-là par une poignée de médiateurs, le culte se démocratise. La quête de sens touche toutes les classes sociales. Quelle que soit sa richesse matérielle, chaque être humain est concerné par les sanctions et les bénéfices d’une vie morale et religieuse et cherche à perfectionner sa spiritualité. Les épreuves ne sont plus considérées comme des châtiments divins, mais comme des étapes dans l’accomplissement spirituel. La foi s’exprime à travers des formes moins ritualisées. En Inde, de nombreux ascètes se détachent des rites et appliquent les enseignements spirituels en se retirant dans la forêt”

Aux Origines de la Modernité : L’Éveil de la Conscience Critique au XVIIe Siècle

Dans l’effervescence intellectuelle du XVIIe siècle, émerge une réflexion profonde, une sorte de renaissance où la conscience se dresse, pour la première fois, comme pilier de l’existence humaine. Sous la plume inspirée de Frédéric Lenoir, ce chapitre éclaire dans un cadre historique et philosophique le sillage de géants tels que René Descartes, Baruch Spinoza et John Locke. Ces penseurs se sont attachés à émanciper la raison de la foi, dénotant l’avènement de l’autonomie du sujet, berceau de la modernité.
Descartes, par sa formule iconique “Je pense, donc je suis”, localise la conscience au cœur du Sujet. Il cloisonne la raison et la foi, dégageant le chemin pour la science naissante, une démarche que Hegel saluera comme le socle de la modernité. Spinoza, disciple mais non moins révolutionnaire, critique les fondements des théologies dominantes et insiste sur la séparation des pouvoirs politique et religieux. Il préconise un État de droit libéral, garantissant la liberté de conscience, en esquissant les premières ébauches de la démocratie moderne.
Là où la foi engendre superstition et servitude, la raison de Spinoza offre un horizon d’émancipation. Sa méthode critique et historique du texte biblique et sa vision moniste du divin dévoilent un Dieu immanent, infiniment intégré dans l’ordre naturel des choses, loin de toute intervention surnaturelle ou anthropomorphique. Ce faisant, Spinoza, avec sa vision radicalement nouvelle, prépare la voie aux philosophes des Lumières. Le lecteur est ainsi convié à une plongée dans les méandres de la pensée du XVIIe siècle, un voyage où se dénouent les fils de la superstition pour tisser ceux de la raison critique, pilier de notre modernité. Cette réflexion, bien que centenaire, interpelle notre contemporanéité : la raison face à la foi, l’autonomie du sujet, les fondements de nos démocraties et la nature de notre rapport au divin.
Frédéric Lenoir nous invite non seulement à comprendre, mais également à poursuivre ce dialogue avec le passé, peut-être pour mieux éclairer notre avenir. Un héritage qui dépasse le temps et les frontières, à redécouvrir, à débattre et à transmettre.

Au Cœur de l’Ésotérisme : Un Voyage Intemporel de Sagesse et de Mystères

Dans les méandres de l’esprit humain se tissent des mythes, des symboles et des traditions qui depuis la nuit des temps cherchent à percer le voile du visible pour toucher l’invisible. À cette quête millénaire, un terme est dédié : l’ésotérisme. Mais qu’englobe réellement ce mot, qui semble aussi mystérieux que ce qu’il désigne ? C’est à cette interrogation que Frédéric Lenoir, s’appuyant sur l’expertise d’Antoine Faivre, grand spécialiste contemporain, apporte un éclairage dans son étude approfondie de la pensée ésotérique.

Né de la plume de Jacques Matter en 1828, le mot “ésotérisme”, dérivé du grec “esoterikos” – “de l’intérieur, intime” –, fait référence à un enseignement secret destiné aux initiés. Cependant, ce cadre, bien que juste, ne saurait circonscrire l’ampleur et la profondeur des contenus ésotériques. Faivre, dans son ouvrage “L’Ésotérisme” (1992), pose les bases d’une structure en six piliers, des fondements que Lenoir explore et développe.

Premièrement, le principe d’analogie est érigé comme pilier central. Il est question de correspondances universelles où chaque élément – planètes, couleurs, organes et plus encore – est relié dans un vaste réseau d'”affinités électives”, selon le terme des alchimistes. C’est une vision où tout dans l’univers est interconnecté, articulé dans une danse éternelle.

Deuxièmement, la nature est perçue comme un organisme vivant, complexe, tissé de sympathies et d’antipathies. Cette vision holistique dépeint un monde unifié (unus mundus), une toile de vie animée par une âme mondiale, un concept ancestral qui traverse de nombreuses cultures et philosophies.

Troisièmement, l’imagination et les médiations – rituels, nombres, symboles, images – prennent une place prépondérante. Ils sont les clés qui déverrouillent les portes des dimensions spirituelles du cosmos, là où la raison scientifique atteint ses limites.

Quatrièmement, la transformation intérieure, où la quête de la connaissance se mue en un chemin de transmutation personnelle – à l’instar des alchimistes transformant le plomb en or, une métaphore de l’élévation de l’âme.

Cinquièmement, l’ésotérisme prône la concordance des traditions, affirmant une universalité de la connaissance spirituelle qui transcende les barrières linguistiques et culturelles.

Sixièmement, et non le moindre, le rôle de la transmission du savoir de maître à disciple, une dynamique essentielle pour éviter les écueils de l’orgueil et du subjectivisme, dans une continuité de sagesse partagée.

Cet exposé, loin d’être une simple restitution, est une invitation à comprendre l’ésotérisme comme un patrimoine immatériel de l’humanité, un héritage de connaissances et d’expériences qui invitent à la réflexion, à la découverte de soi et du monde. Frédéric Lenoir, passeur de lumière ? offre un passage vers ces profondeurs souvent insoupçonnées de l’esprit et de l’univers.

Pratiquez l’écriture intuitive – Mélanie Chereau

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Mélanie Chereau nous lance un défi : Pratiquez 21 jours de suite l’écriture intuitive. C’est le temps nous dit-elle qu’il faut, neurologiquement, pour changer ou acquérir une habitude. Acquérir son livre

Spiritualités Magazine organise des ateliers réguliers, et des séjours, d’écriture intuitive, à Sarlat, en Périgord. Il est prévu aussi de partager des ateliers en ligne. Une belle méthodologie, et de belles personnes vous guideront ! contact@evalir.fr

La magie de l’écriture intuitive : Un voyage au cœur de soi avec Mélanie

Au-delà des mots et des phrases, il y a une voix qui résonne en nous. Cette voix, Mélanie la nomme notre “âme”. D’autres pourraient l’appeler le “moi supérieur” ou des “échos de l’inconscient”. L’essentiel est que cette voix soit connectée à quelque chose de grandiose, de pur et d’intact. Dans son dernier ouvrage, Mélanie explore la magie de l’écriture intuitive, un pont qui relie notre plume à cette voix intérieure. “Nous sommes souvent obscurcis par nos désirs, nos peurs et les traumas”, note Mélanie, soulignant comment nous devenons aveugles à ce qui est réellement bon pour nous, à ce qui pourrait nous propulser vers la liberté et la paix. Au-delà de ces barrières, l’écriture intuitive nous offre une connexion à une connaissance universelle, une partie de nous qui est en phase avec la vérité et la sagesse.
L’écriture intuitive n’est pas seulement un outil de réflexion, mais aussi d’action. Elle offre des réponses et des orientations, nous aide à prendre du recul par rapport à notre mental surchargé, et nous permet de découvrir des aspects inexplorés de notre vie. Que ce soit pour définir des objectifs, dépasser des impasses ou améliorer nos relations, l’écriture intuitive est un outil polyvalent qui peut être utilisé dans de nombreux domaines, qu’ils soient créatifs ou non. Mélanie insiste sur le fait qu’il n’existe pas une unique méthode d’écriture intuitive. Comme avec toute forme d’art, elle est personnelle et chacun doit trouver son propre rythme et style. Son livre n’est pas un ensemble de règles strictes, mais plutôt un guide pour éclairer le chemin de chaque lecteur, les aidant à trouver leur propre voie à travers cette pratique. “Je vous souhaite un beau cheminement avec cette méthode douce de découverte de soi”, conclut Mélanie. Plus qu’un manuel, c’est une invitation à un voyage intérieur pour redécouvrir et résonner avec l’essence même de notre être.

L’Intuition: La Voix Cachée Entre Le Cœur et La Raison

Ah, l’intuition! Un mot qui évoque tant de mystère et de magie. Pourtant, combien d’entre nous y accordent une véritable importance? Selon Mélanie, nous la sous-estimons trop souvent, la reléguant à l’arrière-plan alors qu’elle devrait jouer le premier rôle.
L’intuition n’est pas seulement cette voix douce qui chuchote à l’oreille. C’est un signal complexe, souvent noyé dans un tourbillon d’autres émotions, notamment l’espoir et la peur. Quand l’attente, les projections ou les désirs s’intensifient, ils peuvent facilement étouffer cette douce mélodie de l’intuition. Distinguer l’intuition de la peur ou du désir est, à ce titre, l’un des plus grands défis. Mais Mélanie nous rassure. Avec le temps et la pratique, nous pouvons affiner notre capacité à reconnaître cette voix intérieure. Comment? En prêtant attention aux signes corporels associés. Un frisson qui traverse le dos, une chaleur qui monte, une sensation dans le plexus ou peut-être une lueur d’excitation. Ces manifestations physiques, aussi subtiles soient-elles, sont autant de phares qui illuminent le chemin de notre intuition. Néanmoins, il est important de comprendre que l’intuition n’est qu’un canal parmi tant d’autres. Même si l’écriture intuitive porte son nom, elle n’est pas la seule voie d’accès à nos profondeurs. Le monde intérieur est vaste, avec de nombreux canaux et voies d’accès. L’écriture intuitive vise à puiser le meilleur de ces canaux, à filtrer la cacophonie pour extraire la mélodie pure.
Pour Mélanie, se préparer à écrire intuitivement, c’est un peu comme s’apprêter à écouter son intuition au quotidien. Face à une page blanche, il s’agit de tendre l’oreille, d’écouter attentivement, de discerner les mots qui se démarquent par leur clarté, leur justesse ou peut-être leur originalité. C’est un dialogue constant entre le cœur, la raison et cette troisième voie qu’est l’intuition.
Pour finir, la clé réside peut-être dans cette notion de justesse. L’intuition, selon Mélanie, est ce pont équilibré entre le cœur et la raison. Elle n’est ni blanche ni noire, mais une teinte de gris, un mélange d’expérience et de savoir. Et c’est dans ce doux mélange que réside tout le potentiel.

Je vous livre une “écriture intuitive” spontanément réalisée après avoir écrit cette présentation

Au plus profond de mon âme, là où tout se tait et se murmure, j’ai passé le temps du doute, cherchant des réponses à des questions non posées. En reprenant le chemin, j’ai tracé des lignes de vérité, des courbes d’espoir, laissant l’essentiel se poser comme une plume légère sur un lac paisible.
J’ose espérer l’accueil, celui d’un univers compréhensif, où chaque étoile, chaque rêve trouve sa place. En toute tristesse disparue, évanoui de quiétude, je perçois l’autre aspect derrière la façade, celui que le monde oublie souvent, mais qui donne sens à la plus jolie histoire.
C’est là que je me pose la question, une énigme intemporelle : d’où vient l’amour ? Dans cette introspection, chaque fibre de mon être résonne avec l’écho de mille histoires, car peut-être, après tout, l’amour émane des coins les plus reculés et inattendus de notre âme, nous rappelant sans cesse la beauté de la connexion humaine.

Elles ont lu le livre et vous confient leurs impressions

L’Écriture Intuitive : La Clé de l’Âme

Le pouvoir des mots est souvent méconnu, mais dans le monde mystique de l’écriture intuitive, ils peuvent devenir le lien privilégié entre l’esprit et l’âme. Comment? Melanie Chereau, à travers son livre sur l’écriture intuitive, nous éclaire.
Imaginez un instant, être capable de puiser dans une source de sagesse universelle, de se connecter à ceux qui nous ont quittés, de communiquer avec son propre inconscient.
Un songe? Non, une réalité selon Nikita qui affirme que cet ouvrage est “une porte d’accès à la sagesse universelle”.
L’écriture intuitive n’est pas seulement une pratique pour les initiés. Annabelle a trouvé dans ce livre un guide “facile à lire et à s’approprier”. Pour elle, c’était une révélation de découvrir l’ampleur de cette pratique.
Mais le parcours n’est pas toujours facile. L’écriture peut parfois être une corvée. Celia parle de sa relation tendue avec l’écriture avant d’avoir découvert le livre de Melanie. Pour elle, ce fut une renaissance, une réconciliation avec l’art de l’écriture.
Audrey, qualifie l’ouvrage comme étant “complet”, ajoutant que chaque question qui surgissait à l’esprit était rapidement suivie d’une réponse. Un peu comme un voyage d’exploration où chaque obstacle est suivi d’une solution.
Julia le résume : Pratiquer l’écriture intuitive, dit-elle, “c’est apprendre à communiquer avec soi-même.” C’est un processus qui nécessite de l’imagination, de la créativité et une volonté profonde de se libérer, de se soulager et de négocier avec ses peurs.

Le Voyage Immersif de L’Écriture Intuitive : Un Odyssée Vers Soi et l’Univers

Dans un monde en perpétuelle effervescence, où le bruit extérieur noie souvent la voix intérieure, Mélanie nous invite à un voyage exceptionnel. Il ne s’agit pas de parcourir des continents lointains, mais d’explorer les profondeurs de notre être à travers l’écriture intuitive. Le voyage débute dans les recoins cachés de notre propre esprit, ces zones d’ombre que nous ignorons souvent. Avec chaque mot, chaque phrase, l’écriture intuitive nous donne la clé pour déverrouiller des secrets longtemps enfouis, des trésors de sagesse et de connaissance. Mais ce n’est que la première étape. Comme le dit Mélanie, une fois que nous avons touché les profondeurs de notre âme, l’écriture nous connecte à quelque chose de bien plus grand – l’univers, cette source inépuisable d’inspiration. Pour ceux qui se lancent dans cette quête, l’écriture intuitive devient bien plus qu’un simple exercice. C’est une discipline, presque spirituelle, qui développe l’intuition, l’ouverture à des domaines subtils, et peut-être même la connexion avec des guides, des anges. Que vous souhaitiez écrire un poème, un roman ou simplement explorer vos propres pensées, l’écriture intuitive vous ouvre un monde infini de possibilités. Mais comme tout voyage, la patience est la clé. Il s’agit d’un muscle que nous devons développer, et chaque personne progressera à son propre rythme.
Si la motivation est là, assurez-vous que les résultats suivront. Et si l’on croit à l’idée que vingt et un jours peuvent forger une nouvelle habitude, pourquoi ne pas tenter le défi d’écrire intuitivement pendant vingt et un jours consécutifs? Imaginez le changement possible au vingt-deuxième jour ! Mélanie ne nous propose pas une solution unique, mais plutôt un guide pour forger notre propre chemin. En faisant de l’écriture intuitive une partie de notre quotidien, nous découvrons non seulement les mystères de l’univers, mais aussi les merveilles cachées en nous-mêmes.
Alors, à tous les aspirants écrivains et chercheurs d’âme, Mélanie a un message : lancez-vous et écrivez votre propre histoire.

Ce que nous avons trouvé sur Internet

 

La définition et le but

L’écriture intuitive est une pratique qui consiste à poser des mots sur le papier afin d’accéder à nos pensées les plus profondes, à notre face cachée, à qui nous sommes réellement. C’est une forme d’écriture qui permet de se connecter à notre intuition, à notre créativité et à notre sagesse intérieure. Voici ce que l’on peut attendre de l’écriture intuitive :

  1. Exploration de soi : L’écriture intuitive nous permet d’explorer nos émotions, nos pensées et nos expériences de manière profonde et authentique. Elle nous aide à mieux nous connaître et à comprendre nos motivations, nos peurs et nos aspirations.
  2. Libération émotionnelle : En écrivant de manière intuitive, nous pouvons exprimer nos émotions de manière libre et sans jugement. Cela peut nous aider à soulager le stress, l’anxiété et d’autres tensions émotionnelles.
  3. Prise de décision : L’écriture intuitive peut nous aider à prendre des décisions en nous connectant à notre sagesse intérieure. En écrivant sur nos options et en écoutant nos réactions, nous pouvons obtenir des indices sur la meilleure voie à suivre.
  4. Inspiration créative : L’écriture intuitive peut stimuler notre créativité en nous permettant d’explorer de nouvelles idées, de faire des associations inattendues et de découvrir de nouvelles perspectives.

Sites Internet

Livres

  • “Ecriture intuitive, le guide” par Elise Frenchplume : Ce livre explore l’écriture intuitive de manière consciente et aimante envers soi-même, en développant la confiance en soi et l’intuition.
  • “Pratiquez l’écriture intuitive” par Mélanie Chereau : Cet ouvrage propose 30 exercices inédits pour élaborer un rituel d’écriture, atteindre ses objectifs, utiliser ses rêves et interroger sa relation avec son corps.

Les pratiques ou les exercices proches de l’écriture intuitive

L’écriture intuitive est une méthode qui permet d’accéder à sa propre sagesse intérieure, ses émotions, ses intuitions et son inconscient. De nombreuses autres pratiques et exercices sont conçus pour atteindre ces mêmes objectifs. Voici quelques-unes de ces pratiques :

  1. Journal Intime : Tenir un journal est une façon de s’exprimer librement et d’explorer ses pensées et ses sentiments sans jugement.
  2. Méditation : La méditation aide à calmer l’esprit et à se connecter à son moi intérieur. Elle peut être combinée avec l’écriture pour approfondir la connexion avec soi-même.
  3. Visualisation Guidée : Elle consiste à suivre une narration ou un ensemble d’instructions pour imaginer un scénario ou une scène, aidant ainsi à accéder à des émotions ou des souvenirs enfouis.
  4. Écriture Automatique : Une forme d’écriture où l’individu écrit sans censure ni direction consciente, permettant à l’inconscient de s’exprimer.
  5. Art-thérapie : Utiliser l’art (peinture, dessin, sculpture, etc.) pour exprimer et explorer ses émotions et ses pensées.
  6. Musicothérapie : Utiliser la musique comme moyen d’explorer et d’exprimer des sentiments et des émotions.
  7. Mouvement ou Danse Expressive : Utiliser le mouvement du corps pour explorer et libérer des émotions.
  8. Réflexion ou Rêverie Dirigée : Prendre un moment pour réfléchir consciemment à une question ou un thème spécifique, souvent utilisé en psychothérapie.
  9. Lecture de Tarot Intuitif : L’utilisation des cartes de tarot pour accéder à son intuition et explorer des thèmes ou des questions personnels.
  10. Travail de Rêve : L’exploration, l’enregistrement et l’analyse de rêves pour en tirer des significations et des aperçus.
  11. Écriture basée sur des déclencheurs : Commencer l’écriture à partir d’une phrase ou d’un mot donné, permettant ainsi à l’inconscient de guider le processus.
  12. Pratiques de Pleine Conscience : Techniques qui aident à ramener l’attention au moment présent et à développer une conscience accrue de soi-même et de son environnement.

Il s’agit toujours d’établir une connexion plus profonde avec soi-même, à explorer son inconscient, à guider vers la compréhension de soi et, dans de nombreux cas, de favoriser la guérison et la croissance personnelles.

Païens, célébrer la nature sacrée et les anciens dieux

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Un livre de Ethan Doyle White

Voir aussi l’article de LOVE FRANCE sur l’imaginal néopaïen

COUTUMES ANCESTRALES
1. DÉESSES + DIEUX
2. MYTHES + LÉGENDES
3. NATURE NUMINEUSE

RITUELS
1. SITES SACRÉS
2. SORCELLERIE
3. ORACLES + DIVINATION

COMMUNAUTÉ
1. FÊTES
2. ATOURS DE LA FOI
3. VOYAGES SPIRITUELS

 

« Les Païens » – Un voyage à travers les âges, le temps et les traditions
Il était une fois, il y a plus d’un millénaire, alors que la chrétienté s’imposait dans le monde, un mot étrange et plein de mystère naissait. Un mot inventé par ces nouveaux convertis pour décrire ceux qui, malgré la montée du monothéisme, continuaient de célébrer les anciens dieux et déesses du monde préchrétien. Ils les appelèrent les “Païens”. Ces Païens, reconnus pour leurs rituels ancestraux, leurs fêtes exubérantes, leur musique vibrante, leurs symboles chargés d’histoire, et leurs autels dédiés à des forces aussi variées que la terre, le ciel, la mer et le feu, ont résisté à l’oubli. Ces pratiques, qui semblaient destinées à disparaître, sont pourtant parvenues à survivre à travers les siècles, s’enracinant profondément dans le sol de l’humanité. Puis, depuis environ un siècle, ces coutumes presque éteintes ont commencé à connaître une nouvelle vie. Comme des graines dormant sous la glace du temps, elles ont commencé à germer dans l’esprit d’un nouveau genre de croyants, les “néopaïens”. Aujourd’hui, ces individus dévoués s’efforcent de faire renaître ces traditions anciennes, apportant une nouvelle lumière à un pan de l’histoire qui aurait pu demeurer dans l’ombre.

En ouvrant ce livre, vous entamerez un voyage qui vous mènera des premiers jours de ces traditions antiques jusqu’à leur renaissance au cœur de notre monde moderne. À travers des illustrations somptueuses, des récits captivants et des descriptions détaillées, vous découvrirez les célébrations, les rituels, les symboles et les croyances de ces adeptes d’aujourd’hui. Partez à la découverte de ces cultures anciennes, plongez-vous dans l’histoire, comprenez le sens de leurs rituels, ressentez la force de leurs symboles. Que vous soyez simplement curieux, en quête d’un nouveau chemin spirituel, ou désireux de comprendre l’impact des croyances païennes sur notre monde actuel, ce voyage est pour vous. Alors, tournez la première page. Laissez-vous bercer par le chant des druides, émerveillez-vous devant l’éclat des runes nordiques, sentez l’appel de la déesse Mère.
Et laissez-vous aller à la contemplation des riches illustrations et de ce qu’elles symbolisent.
Aussi : un index vous guidera dans cette richesse de références, cultures et époques

Dans le vaste tissu du temps et de l’espace, il existe une dichotomie qui s’étend depuis les racines de la spiritualité humaine jusqu’à nos jours. D’un côté, les fidèles des religions abrahamiques, un peuple de foi pour qui le monde matériel a toujours été une source d’interrogation et d’inquiétude. Un terrain miné, où le risque de tomber dans l’idolâtrie se cache derrière chaque pierre, chaque arbre, chaque reflet de la beauté du monde. De l’autre côté, il y a ceux que les chrétiens ont qualifiés de “païens”. Pour eux, l’univers tout entier est imprégné de sens, de valeurs, de divinité. Là où les premiers voient une menace, ces derniers voient une connexion, un moyen d’entrer en contact avec le divin. Pour eux, chaque brin d’herbe, chaque étoile dans le ciel nocturne, chaque montagne majestueuse est un miroir de l’infini, un reflet de leurs divinités. Ces communautés, dotées d’une vision du monde si profondément enracinée dans le concret, ont cherché à forger des liens avec leurs dieux à travers tout ce qui les entourait. Des paysages verdoyants et luxuriants étaient considérés comme les jardins de leurs déesses de la fertilité. Des rochers austères étaient vus comme les trônes de leurs dieux de la terre. Des rivières sinueuses étaient les voies de leurs divinités de l’eau. Ils ont créé des sculptures pour capturer l’essence de leurs divinités, des spectacles pour raconter leurs histoires, des poèmes pour chanter leurs louanges. Ces expressions d’amour, de respect et de vénération ont donné naissance à certains des plus grands trésors artistiques de l’humanité. Des temples majestueux, des statues impressionnantes, des peintures éblouissantes, des poèmes qui ont traversé les âges, toutes sont le témoignage de cette relation intime entre l’humain et le divin. Ainsi, alors que certains craignaient le monde matériel, d’autres l’embrassaient. Là où certains voyaient un potentiel danger, d’autres voyaient une opportunité de se rapprocher du divin. De ces visions différentes est né un kaléidoscope de foi, d’art et de culture qui continue de fasciner et d’émerveiller le monde à ce jour.

Au crépuscule du XVe siècle, l’Europe était une terre de contrastes. Les anciennes religions préchrétiennes, qui avaient jadis dominé le continent, avaient été largement effacées. Seules quelques poches résistantes, telles que les communautés Samis dans le grand Nord, maintenaient encore leurs traditions, une étincelle dans l’obscurité de l’oubli. C’est dans ce contexte que, dans les cités-États de la péninsule italienne, un groupe d’esprits brillants a commencé à regarder vers le passé. Ces humanistes de la Renaissance, insatisfaits de la stricte orthodoxie de leur temps, se sont tournés vers les mythes et les histoires de l’antiquité gréco-romaine, cherchant à renouer avec un passé glorieux qu’ils croyaient perdu. Bientôt, les récits de sources telles que “Les Métamorphoses” d’Ovide ont commencé à imprégner toutes les disciplines artistiques. De l’ébénisterie à la sculpture, de la céramique à la peinture et à la gravure, les scènes mythologiques ont commencé à fleurir, apportant un nouvel élan de beauté et de profondeur au monde de l’art. Les jardins et les fontaines publiques sont devenus des écrins pour ces œuvres d’inspiration mythologique. Des nymphes et des satyres dansaient dans l’ombre des arbres, des dieux et des déesses trônaient au sommet des fontaines, éclaboussant l’eau avec une grâce divine. Si rien n’indique que ces œuvres d’art étaient associées à un véritable culte des divinités antiques, leur popularité croissante a contribué à un changement fondamental dans l’attitude de l’Europe à l’égard de son passé. Même si les représentations de scènes bibliques et historiques restaient très populaires, l’engouement pour le monde classique a commencé à ébranler l’emprise de la vision chrétienne du monde. Cette renaissance artistique et culturelle a créé une brèche dans le mur de l’orthodoxie, permettant à de nouvelles idées et de nouvelles perspectives de se frayer un chemin. Et, même si les anciennes religions étaient largement disparues, leurs échos ont trouvé une nouvelle vie dans l’art et la culture de la Renaissance, jetant les bases d’un intérêt renouvelé pour le paganisme qui se perpétue jusqu’à nos jours.

 

Extraits

La notion de paganisme est problématique. Elle impose une vision évangéliste reposant sur une opposition entre chrétiens et infidèles, entre véritable religion et idolâtrie superstitieuse. Sans surprise, anthropologues et spécialistes l’abandonnent, préférant parler de religions traditionnelles autochtones (…) Seuls les historiens et archéologues étudiant les croyances européennes rencontrées par le christianisme durant l’Antiquité et le Moyen Âge l’utilisent.
« néopaïens » ce préfixe permet de faire la distinction entre l’identité revendiquée par les adeptes de ces nouveaux courants religieux et une généralisation péjorative imposée par une autre doctrine.

“Contrairement à leurs devanciers préchrétiens, les néopaïens vivent dans un monde où l’existence d’êtres surnaturels ne va pas de soi. Si certains croient en l’existence littérale de leurs divinités, d’autres proposent des explications alternatives quant à leur nature. Certains
néopaïens sont athées ou agnostiques, pour eux, dieux et déesses symbolisent simplement les multiples facettes de l’expérience humaine. D’aucuns se tournent vers la psychologie jungienne, les considérant comme des archétypes issus de l’inconscient collectif. La conception de la théologie chez les néopaïens est extrêmement diverse”.

La flore joue un rôle prédominant dans de nombreuses traditions non abrahamiques. Souvent appréciée pour ses vertus thérapeutiques, son importance témoigne d’un lien intime entre médecine et religion. Dans d’autres communautés, on vénère des plantes qui jouissent de la faveur des divinités, chaque espèce correspondant à une entité donnée avec laquelle elle permet à certains individus de communiquer. La plupart du temps, des rituels sont associés à la récolte de ces végétaux et impliquent de leur rendre quelque chose en contrepartie de la partie prélevée.

 

ECOLOGAÏ L’écologie au cœur de la transformation personnelle et collective – Laetitia Blondel

Acteurs et praticiens, Ecologie, Intention, La nature, Le vivant, Livres recommandés, Prendre soin de soi, Santé mondiale

A l’inverse de l’éco-anxiété, ce livre nous donne les clés d’un engagement plein de sens et de positivité, et de plus concret, pour aller vers une transformation personnelle qui favorise une transformation collective.

C’est un cahier pratique qui propose un parcours pas à pas vers une vie plus écologique. Il offre 50 exercices pour aider les lecteurs à comprendre leur contexte personnel et à explorer de nouvelles manières de vivre et d’agir, avec l’objectif d’adopter des habitudes durables dans leur quotidien.
Les deux premiers chapitres sont essentiels et doivent être suivis dans l’ordre, car ils posent les fondations nécessaires à un changement réussi. Les exercices des chapitres 3 à 5 sont plus flexibles et peuvent être suivis à votre rythme et selon vos préférences. Le dernier chapitre vise à synthétiser l’ensemble du parcours et à fournir des outils pour maintenir votre motivation à long terme. Il est recommandé d’aborder ce chapitre une fois tous les autres exercices terminés. L’auteur encourage les lecteurs à être indulgents avec eux-mêmes pendant ce processus de transformation. Si certains exercices ne résonnent pas avec vous pour le moment, mettez-les de côté pour y revenir plus tard. L’important est de respecter votre rythme et de prendre le temps nécessaire pour ces transformations.
Le livre souligne l’importance de la patience dans le processus de changement, car l’adoption d’habitudes durables, saines et alignées avec vos valeurs ne se fait pas du jour au lendemain. Cependant, une fois que ces nouvelles habitudes sont en place, il est pratiquement impossible de revenir en arrière.

Une idée clé de ce livre est le lien entre ce qui est personnel et ce qui est collectif

Dans le domaine de l’écologie et particulièrement du climat, l’action individuelle et collective sont souvent mises en opposition. Pourtant, ces deux types d’actions sont interdépendants. Certes, un seul individu qui renonce à consommer de la pâte à tartiner contenant de l’huile de palme et emballée dans un pot en plastique ne va pas stopper la déforestation, prévenir l’extinction des orangs outangs ou réduire la pollution plastique dans les océans. Cependant, imaginez l’effet si nous étions 7 milliards à prendre cette décision : l’impact serait colossal! Adopter une vie écoresponsable influence notre entourage de plusieurs manières:

  • Influence personnelle : une seule personne peut directement influencer dix autres personnes, qui à leur tour en influenceront dix autres, et ainsi de suite. Cela peut rapidement toucher une large population!
  • Choix de consommation : les entreprises et les distributeurs s’efforcent de répondre à nos besoins et ajustent leurs produits en fonction de la demande des consommateurs.
  • Choix politiques : notre vote lors des élections a autant d’importance que la manière dont nous dépensons notre argent!
  • Engagement collectif : en participant à des organisations collectives, nous pouvons augmenter considérablement notre impact environnemental.

Soulignons aussi sa méthode : progressive, douce et un accompagnement d’exercices très pertinents

Sur son site, Laetitia Blondel présente explicitement l’idée d’une philosophie de vie

CETTE NOTION DE « PHILOSOPHIE DE VIE » NE FAIT-ELLE PAS UN PEU PEUR ?

Au contraire !

On cherche toutes à revenir à davantage de simplicité et de légèreté ; l’écologaï nous aide en cela. Elle s’appuie en plus sur des valeurs fortes et des principes de la permaculture : liberté, sens, authenticité, respect, bienveillance, …

On aspire toutes à cela, non ?

Et il y a quelque chose de très vertueux de se dire que finalement, on met les principes de l’écologie au service des différents domaines de notre vie !

“ÉCOLOGAÏ” est un livre pratique qui guide le lecteur à travers un parcours en six chapitres pour intégrer l’écologie dans tous les aspects de sa vie.

Le Chapitre 1 “Partir du bon pied” est une introduction à l’écologie, explorant les émotions liées aux défis écologiques, identifiant pourquoi et comment agir, et soulignant l’importance du changement de perspective et de la prise de conscience de notre pouvoir.

Le Chapitre 2 “Explorer son écologie intérieure” aborde des questions d’écologie personnelle, y compris nos valeurs, nos besoins, nos priorités et comment alléger notre charge morale et notre quotidien.

Le Chapitre 3 “Impacter positivement le monde” explore comment notre gratitude, nos actions, notre argent et notre information peuvent influencer positivement le monde. Il offre également des conseils sur la façon de s’inspirer et d’impacter les autres, de relever des défis en famille et d’agir à une échelle plus large.

Le Chapitre 4 “Rendre son logement écolo” fournit des stratégies pour réduire la consommation d’eau et d’électricité, désencombrer l’intérieur, limiter la pollution intérieure et faire des choix plus écologiques en ce qui concerne nos biens.

Le Chapitre 5 “Prendre soin de la planète” donne des conseils sur comment améliorer notre alimentation, réduire nos déchets, adopter une cuisine antigaspi, faire des courses en vrac, faire des choix de consommation plus responsables, gérer notre utilisation du numérique, adopter des modes de transport plus doux et apprécier le pouvoir de la nature.

Enfin, le Chapitre 6 “Agir durablement” fournit des outils pour maintenir ces nouvelles habitudes, y compris comment se fixer des objectifs, se soutenir, rester motivé et célébrer les progrès réalisés.

Zen et Slow – Le Magazine augmenté

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ZEN ET SLOW, MAGAZINE AUGMENTÉ ET GRATUIT, EST UN SUPPORT DE COMMUNICATION VIVANT, INNOVANT, ET TELLEMENT EFFICACE

Nous publions, en numérique, et en format papier (1000 exemplaires minimum, 5000 normalement) un magazine Zen & Slow sur votre thème d’activité, votre marque, vos produits et services.
Exemple de ce numéro réalisé particulièrement pour la “Maison des Thérapies Douces” de Sarlat.

Chaque numéro se présente comme un magazine augmenté, un puissant moyen de communication. Il comprend deux thèmes principaux (par exemple La Sophrologie et Les SPAS ; ou La Maison des thérapies Douces, et le Slow tourisme) et quelques news.

Les prix sont de 190 € pour la présentation de chaque livre (ou produit-méthode…) – (prix site et magazine, soit 50 € de plus pour être publié aussi dans Zen et Slow), et de 900 € pour les 3 pages thématiques (publication papier et numérique, page sur le site Spiritualités Magazine et/ou selon le thème, love-france.fr, avec QR Codes et leurs liens sur le PDF, etc.).
Ils peuvent varier en fonction de l’importance de “l’augmentation numérique”, par exemple, + 90 € interview ou podcast

 

MODE D’EMPLOI DE “ZEN & SLOW” MAGAZINE « AUGMENTÉ »

Enrichi, votre magazine ne s’arrête pas aux limites de ce qui est imprimé. Les QR Codes que vous flashez vous mènent très loin, avec votre téléphone, dans l’univers numérique avec des vidéos. de l’audio, des interviews, des histoires. Et si vous lisez le magazine en PDF il suffit de cliquer sur ces mêmes codes.

DISTRIBUTION

  • Le magazine papier, est tiré au minimum à 5000 exemplaires… et plus. Sa distribution est liée à celle de nos 2 magazines : LOVE FRANCE et SPIRITUALITES MAGAZINE. Zen et Slow est distribué en même temps que ces magazines, chez les annonceurs, dans des salons du bien-être, chez des libraires, dans les lieux très touristiques couverts par LOVE FRANCE (LOVE PERIGORD, LOVE PAYS BASQUE, etc.)
  • Sa version en ligne est annoncée sur les réseaux sociaux, elle est présente sur les 2 sites spiritualitesmagazine.com et love-france.fr, C’est un complément spécialisé qui fait voyager le lecteur vers le bien-être, une réelle connaissance de ce que proposent ses acteurs.
  • L’audience se démultiplie et se renforce ainsi. Le dialogue et la rencontre entre acteurs (y compris sur les podcasts !), entretiennent un esprit participatif et une convivialité très généreuse.
    Contactez-nous pour en parler

LE N°2 A POUR THÈME : LA MAISON DES THÉRAPIES DOUCES DE SARLAT – LE SLOW TOURISME EN DORDOGNE

Vous pouvez ici le feuilleter ou le télécharger. Faites-en profiter vos amis !

Les médecines alternatives

Acteurs et praticiens, Christianisme, Esprit-Corps, Hypnose, Inconscient, La nature, La transe, Livres recommandés, Médecine intégrative, Religions, Voies et méthodes

Ce livre ne parle pas des médecines alternatives, parallèles, douces, naturelles, etc. Il interroge leurs fondements, en les confrontant à deux grandes logiques, ou bases épistémologiques : celle de la méthode scientifique, et celle de la foi.
Pascal Ide prévient le lecteur :
L’intention du livre n’est pas de passer en revue toutes les médecines complémentaires, mais, en répondant aux objections, de proposer des critères généraux de discernement, conjurant le double péril symétrique de l’accueil inconditionnel et de la méfiance systématique.

La démarche est particulièrement intéressante, car elle se situe aux antipodes des attitudes antagonistes

  1. de ceux qui condamnent les médecines alternatives au nom d’une soi-disant rationalité inébranlable (mais doit-on rappeler que la rationalité, dès lors qu’elle se base sur une démarche scientifique est sans arrêt remise en doute, retravaillée, et d’autre part s’il s’agit de médecine, il s’agit d’un art).
  2. de ceux qui ont une confiance aveugle dans leurs pouvoirs, ou qui s’inscrivent, tel le new-age, dans un ensemble de croyances et de modèles.

Cette démarche conduit l’auteur à analyser très précisément des logiques diverses auxquelles il nous convie à nous ouvrir tout en gardant notre esprit critique (mais pas de critique).

Il diagnostique la médecine conventionnelle : “la médecine conventionnelle encore massivement enseignée et pratiquée est une médecine que l’on pourrait qualifier d’atomistique, parce qu’elle découpe le corps. Elle sépare la personne de son environnement : le premier médecin ne prend pas en compte le contexte particulier du confinement. Elle sépare, dans la personne, le corps de l’esprit, c’est-à-dire les signes physiques du vécu intérieur : le médecin formé à la faculté n’interroge pas le patient sur la manière dont il vit son travail ou ses tensions. Enfin, elle sépare le corps en organes distincts : c’est là le point le plus frappant, le médecin allopathe ne s’étonne pas de ce que quatre signes apparaissent de manière quasi concomitante et multiplie les diagnostics sans faire de connexion.”

Il interroge aussi des concepts qui traversent les logiques thérapeutiques qu’il explore. Par exemple, toute l’importance de l’intériorité, ou encore, de quoi parle-t-on à propos des thérapies fondées sur la nature :
Cette ignorance concernant ces médecines non conventionnelles conduit parfois à suspecter leur caractère naturel – ce qui est d’autant plus paradoxal qu’elles sont qualifiées de « naturelles ». Cette suspicion qui se contente souvent de déconstruire telle ou telle médecine ou thérapie (« Sa seule efficacité relève de l’effet placebo ») va jusqu’à s’inquiéter de son éventuelle essence démoniaque. Par exemple, certains se demandent si la suggestibilité – l’efficacité de la suggestion étant supérieure à l’effet placebo20 – ne relèverait pas de la médiumnité et si l’hypnose ne serait pas une forme occult(é)e de spiritisme qui dissocierait le corps de l’âme, et dépersonnaliserait.

Sa réponse est bien sûr résolument négative. Et son explication de l’hypnose Ericksonienne est intéressante car elle répons sur le fond à sa caractéristique de “médecine naturelle” :
Or, il faut clairement affirmer que « la capacité d’entrer en état d’hypnose est naturelle2 ». Quatre critères, entre autres, l’attestent. Tout d’abord, cette capacité est « universelle26 » ; certes, les personnes sont diversement suggestibles27, mais elles le sont toutes. Or, répétons-le, la nature est ce qui arrive « ut in pluribus : le plus souvent ». Ensuite, nous exerçons cette capacité constamment, par exemple, dès que nous sommes focalisés sur notre monde intérieur28. Or, est naturel ce qui est spontanément exercé et qualifie nos actions. Peut aussi être qualifié de naturel ce qui s’enracine dans des processus organiques réguliers. Or, de nombreuses études montrent toujours plus précisément les mécanismes qui sont mis en jeu dans l’état de conscience hypnotique, par exemple les modifications de la connectivité au sein du réseau attentionel, particulièrement au niveau du cortex préfrontal dorso-latéral. Voire, il existe toute une littérature sur les réponses cérébrales liées aux métaphores que l’hypnose ericksonienne mobilise à titre thérapeutique29. Enfin, la nature n’est pas seulement ce qui est le plus fréquent, mais ce qui est bon30. Or, l’état hypnotique est bienfaisant. « La transe spontanée est l’une des rares protections naturelles contre la douleur intense : dans les situations de stress insupportable, le mieux est de se glisser dans un état d’hypnose pour se protéger31. »

Les notes de bas de page témoignent d’un travail sérieux de recherche et de diversité des sources :
Cf. Gwenda L. Schmidt & Carol A. Seger, « Neural correlates of metaphor processing : the roles of figurativeness, familiarity and difficulty », Brain and Cognition, 71 (2009) no 3, p. 375-386 ; Nira Mashal, Tali Vishne & Nathaniel Laor, « The role of the precuneus in metaphor comprehension : evidence from an fMRI study in people with schizophrenia and healthy participants », Frontiers in Human Neuroscience, 71 (2014) no 8, p. 818 ; Francesca M. M. Citron et al., « Conventional metaphors in longer passages evoke affective brain response », NeuroImage, 139 (2016), p. 218-230 ; Lili Tian et al., « The role of motor system in action-related language comprehension in L1 and L2 : An fMRI study », Brain and Language. 201 (février 2020), 104714.

  1. « Dans les oeuvres de la nature, le bien se trouve le plus souvent [ut in pluribus], mais le défaut et le mal le plus rarement [ut in paucioribus] » (saint Thomas d’Aquin, Somme de théologie, Ia, q. 23, a. 7, arg. 3 et ad 3um).
  2. Antoine Bioy et Marie-Élisabeth Faymonville, La révolution de l’hypnose, op. cit., p. 24.
Un exemple de la façon dont les médias officiels traitent la question : générer le discrédit et la peur, là où il faudrait du discernement.
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La revanche du cerveau droit

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Un livre de Ferial Furon (Auteur) et Marjorie Rafécas-Poeydomenge Bruno Giuliani (Préface) 

Notre société a cultivé son cerveau gauche, la rationalité, le cartésianisme… Au détriment du droit, de la pensée globale, créative, intuitive.
Comment notre société peut se transformer, permettre de nouvelles façons de voir, par une vraie reconnexion avec notre cerveau droit ?
C’est aussi cela que Spiritualités Magazine propose, car la raison ne mène à rien sans l’imagination, la vision globale, la créativité… et la spiritualité !
Dans ce livre, 40 auteurs dans leur diversité et avec des angles d’approche très divers entrelacent de leurs témoignages les propos des auteurs,

CITATIONS

A propos de la spiritualité

Préface de Bruno Giuliani

“À la suite de Spinoza et Bergson, j’appelle « sagesse intuitive » la pensée globale qui intègre science (connaissance objective analytique) et spiritualité (savoir subjectif synthétique) au sein d’une intelligence affective qui culmine dans l’art de vivre. C’est finalement à emprunter la voie symbolique de l’intuition – la pensée qui relie, unifie et s’accorde au sens évolutif de la vie – que ce livre nous invite. Le contraire de la voie diabolique du mental qui sépare, détruit et conduit à l’absurdité du monde transhumaniste. Après des siècles de dissociation entre l’Homme et la Nature, ce nouveau courant de pensée se place avant tout sous le signe de l’unification des polarités.” P. 21

Citations des auteurs

“Celles et ceux qui seraient « à droite » – cérébralement et non politiquement bien sûr – auraient des appétences particulières pour la spiritualité.” P. 39

“Si l’on considère par exemple l’intelligence spirituelle, Howard Gardner estime que la spiritualité est un mélange d’intelligences inter et intrapersonnelle. Ainsi, nous pouvons tricoter d’autres intelligences à partir de deux formes d’intelligences. Nos capacités se démultiplient” P. 53

“Spinoza, qui a réussi une parfaite alliance entre la logique et le cerveau droit plus mystique, a défendu un sentiment d’unité avec son concept de monisme : « Nous faisons partie de la Nature, rien ne nous sépare de l’univers ». C’est l’idée d’harmonie qu’a toujours prônée la philosophie grecque. Ou encore l’expérience numineuse de Jung qui réveille en nous cette envie de spiritualité”. P. 95

“Pourriez-vous nous indiquer les pistes pour aller vers le meilleur futur ?
Philippe Guillemant : ce sont nos pensées et nos émotions qui engendrent le futur. Or nous sommes plongés dans un conditionnement. Nous ne pouvons pas changer avec le mental. Il faut réussir à faire taire ce « petit vélo ». Nous sommes prisonniers de l’analyse permanente de notre mental que la méditation permet d’atténuer grâce au lâcher-prise. Ainsi pour aller vers le meilleur futur, il faudrait se mettre en état de captation, se libérer des conditionnements pour nous mettre dans un état spirituel.” P. 152

 

A propos de la méditation : un rempart à l’ultraconnexion technologique ?

“En neurosciences, il est aujourd’hui démontré scientifiquement que la méditation modifie favorablement la chimie de notre cerveau. Ce sont les mêmes ondes alpha (13 Hz) que nous utilisons pour l’hypnose et la méditation pour se débrancher, comme nous l’a expliqué l’hypnologue Philippe Genest. Pratiquer la méditation permet de mieux connecter les deux hémisphères de notre cerveau et d’atteindre une meilleure harmonie.” P. 299

“La méditation est aussi un excellent moyen de développer sa créativité, car elle permet d’améliorer à la fois la pensée divergente (cerveau droit) et la pensée convergente (cerveau gauche). L’artiste David Lynch explique le potentiel créatif de la méditation dans son livre Catching the Big Fish : Meditation, Consciousness, and Creativity” P. 300

A propos d’un bouleversement du monde du travail. Interview d’Audrey Chapot, anthropologue

“Plus que tout, c’est notre rapport au travail qui est en train de basculer, et la place qu’il prend dans notre quotidien. Les conditions de travail et relations managériales sont actuellement trop souvent toxiques, d’où les arrêts maladie, les burn out, les décisions de reconversion en masse. Ce sont les signes précurseurs de changements profonds. Les modalités de travail ne sont plus en adéquation avec nos besoins et aspirations. Même si des évolutions sont déjà visibles, le chemin est long car les mentalités et les comportements n’évoluent pas au même rythme.” P. 364

“Les managers sont en fait déjà hybrides : il leur faut à la fois des capacités organisationnelles et une intelligence relationnelle pour stimuler au mieux la performance de leurs équipes. Le problème est que ces fameuses compétences « couteau Suisse » sont difficiles à acquérir car si on en revient à l’asymétrie cérébrale, cela demande aux managers de savoir jongler avec les deux hémisphères de leur cerveau et d’avoir une approche résolument bicéphale de leurs collaborateurs entre le savoir-faire et le savoir-être. Ainsi, les dirigeants devront dans le futur, être de plus en plus souples et holistiques.” P. 366  

 

Oracle hypnotique

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Des cartes à tirer pour vous reconnecter à vous-même

Hypnose. Au-delà de l’hypnose l’oracle hypnotique : vous tirez chaque jour où chaque semaine une carte. C’est la clarté d’un Oracle qui va résonner en vous, qui va révéler des émotions enfouies, éclairer vos questionnement.
Vous accédez à un message intérieur puissant, délivré par une image symbolique, image envoutante. Peu à peu votre inconscient se libère. Peu à peu l’inconscient libéré vous appelle à l’action. Autohypnose, alignement de la tête, du cœur, du corps, et transformations profondes, profondes.

L’oracle hypnotique en vidéo

 

Oracles

Pour tirer au hasard un oracle du jour, rendez-vous sur le Facebook de spiritualités Magazine

  • La vigne – Le plaisir
  • Le nénuphar – Epanouissement

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

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ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement !

Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.
Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous transporte au coeur de l’univers des chamanes.

Pour aller plus loin dans cette voie, offrez-vous ce livre qui nous emporte.

Extraits

 

 

La portée collective de la psychologie positive

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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?
Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout simplement de qualité de vie. Qualité de vie pour tous, et chacun, avec le souci de combler les inégalités et de préserver la planète.

 

Rencontre avec un livre et un auteur : la paix intérieure

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Vers la page de présentation du livre

Interview de l’auteur : Alain Delourme

Vidéo d’animation

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Quelques idées clés de cette interview

 Voici un très beau livre, très bien écrit, une belle écriture   et une pensée vraiment profonde

Sans prétention, je travaille beaucoup non seulement la thématique mais aussi la forme l’écriture elle-même.

J’étudiais votre livre, LA PAIX INTERIEURE, que vous avez écrit je suppose l’année passée, lorsque prenant tout le monde au dépourvu, une guerre éclate en Europe…

En fait ce livre a été écrit bien avant et ça ne fait que confirmer que nous sommes dans une société où on privilégie la recherche de pouvoir, et aussi la dimension matérielle au détriment du spirituel. C’est une erreur gravissime tant au niveau individuel qu’au niveau collectif. Et ce qu’on appelle le progrès, certes il y a plein de choses, mais on a aussi fait d’énormes progrès en termes d’armement par exemple, et on a affaire à des imbéciles qui se trouvent présidents de nations et qui sont des enfants qui jouent à la guerre. Il y a l’exemple des Russes, on en a un peu l’habitude, mais par exemple le président de la Corée du Nord : lui ça se voit que c’est gros bébé qui joue avec ses jouets. sauf que ses jouets ils confinent à l’armement nucléaire. ça peut avoir d’énormes conséquences désastreuses au niveau de l’humanité et ces programmes d’armement s’effectuent au détriment de l’élévation spirituelle.
C’est à dire qu’on est encore embryonnaire sur le plan spirituel. L’homme est en transition, dans une étape intermédiaire entre le singe et l’homme.

 J’ai trouvé que le contenu de votre livre, en quelque sorte montait en puissance spirituelle au fur et à mesure, et vous accompagnez le lecteur depuis des choses assez simples et très ressenties au départ et puis peu à peu vous approfondissez. Le début est d’ailleurs une très belle présentation du thème je pense qu’on peut s’en servir pour présenter le livre.
Mais tout simplement, qu’est-ce que c’est que la paix intérieure

La question n’a rien de simple !
C’est un espace progressivement stabilisé, le rapport à soi-même aux autres et au monde, où il y a une secondarisation de la pensée et du vécu affectif et corporel, mais où on n’est pas pris au piège de l’actualité effervescente, où il se passe toujours des tas de choses dans le monde et dans le quotidien. On n’est pas pris au piège et on reste si possible dans un état intériorisé, et calme, serein. Même si on peut être malmené par des expériences de vie, au niveau amoureux, familial, professionnel, social, interplanétaire…
Il s’agit de ne pas être prisonnier de cette effervescence extérieure et quoi qu’il arrive de rester à peu près tranquille. Un sage par exemple, si on lui annonce la fin du monde dans cinq ou dix minutes, s’il est en train de boire un thé il continuera de boire son thé. Et sa main ne tremblera pas. C’est l’exemple extrême. J’aime beaucoup cette image, je la visualise effectivement et essayons de ne pas être agrippé par l’actualité. Evitons par exemple de regarder tous les jours les informations télévisées qui sont toujours focalisées sur les drames, sur ce qui ne va pas. Donc c’est une attitude, la paix intérieure, un processus. Un processus qui nécessite cet état d’intériorisation que progressivement on va stabiliser en ne laissant pas prise aux pièges. En ne se laissant pas malmener par ce qu’il se passe à l’extérieur.

On arrive quand même ne pas se couper de l’extérieur ?

Non : il ne s’agit pas d’être indifférent à ce qui se passe autour de soi. Chez sa famille chez des amis dans la société dans le monde. Ce n’est pas une position indifférente, pas du tout. C’est une position de retrait, de recul, alors à son acmé on pourrait dire de sagesse. Il y a des êtres qui y sont parvenus. ça veut dire que c’est possible. Je préfère lire et écouter ces maîtres là plutôt que ceux qui nous nous disent que tout va mal. Et que ça va aller de pire en pire.

Est-ce que c’est la même chose que la quête du bonheur ?

Effectivement, c’est pour ça que la première partie je l’ai pour beaucoup consacrée à la présentation d’une joie sereine, d’un bonheur paisible. le mot bonheur en général fait peur. On le trouve utopique, déréalisé. Je soutiens dans d’autres travaux la valeur formidable de l’utopie. Victor Hugo nous dit « l’utopie c’est la réalité de demain » parmi toutes les belles choses qu’il a pu nous transmettre… Quel que soit mon sujet de recherche je cite des pensées admirables de de Victor Hugo. C’est un maître exceptionnel. L’utopie c’est la réalité de demain, si nous y travaillons, évidemment. il ne s’agit pas de rester passif et de travailler individuellement, en groupe et collectivement. A la mise en place de ce bonheur paisible, de cette joie sereine qu’accompagne la paix intérieure. L’une ne va pas sans l’autre. Donc c’est un travail sur l’intériorité qui permet d’y parvenir.

Un travail sur l’intériorité, ça veut dire aussi que l’on veut vivre autrement. C’est lié à un changement aussi ?

Exactement, c’est un projet qui peut paraître ambitieux, irréalisable. C’est de penser autrement.  De vivre autrement. C’est pour ça je cite d’ailleurs Emil Cioran, un philosophe absolument magnifique. C’est quelqu’un qui vivait différemment, qui pensait différemment, qui écrivait autrement. J’aime beaucoup cette différence. Ce qu’on pourrait appeler la passion de l’altérité.  J’aime beaucoup qu’on soit pareil.  Sur le plan biologique, psychologique, relationnel, bon. Mais j’aime beaucoup les personnes qui ont une couleur différente, une manière de vivre et de penser autre que la manière commune. Et des hommes qui disent autre chose que ce qu’on entend. Non seulement à la télévision que je critiquais précédemment mais aussi dans les cours universitaires. On récite encore et encore les mêmes choses. J’y ai consacré pas mal d’années, j’ai fréquenté cinq universités parisiennes et parfois admirables. Mais parfois on répète le par cœur.  Mais justement après mon doctorat en psychologie, bien sûr j’étais satisfait, mais frustré aussi. Il me semblait que c’était intéressant d’aller voir ailleurs.
Justement je me suis demandé dans quelle discipline. Et c’est la philosophie, l’éthique, à la Sorbonne, notamment parce que Robert Misrahi y travaillait. J’adorais ses travaux.
Je fais en sorte de rencontrer les auteurs qui m’intéressent vraiment et j’ai rencontré Robert Misrahi, et c’est ce que j’ai fait et Edgar Morin. Je ne me suis pas contenté de les lire j’ai voulu savoir si le personnage correspondait à la théorie et dans ce qu’il convient de retenir de mon travail. Et je les ai invités dans des colloques de psy et il démarre et pour provoquer aussi il démarrait son intervention ainsi : « je vais vous montrer que l’inconscient n’existe pas » puis il développait sa pensée avec une méthodologie de philosophe. C’était très intéressant. Or sa femme était psychanalyste lacanienne et un jour je l’ai ramené en voiture je lui demande : avec une femme lacanienne comment vous faites, comment ça se passe ?
Ça se passe mal. On a pris la décision sage de plus aborder la question.

Mais expliquez-moi comment l’inconscient n’existe pas ?

Je n’en ai aucune idée ! Je suis persuadé du contraire !
Je suis quand même psychothérapeute depuis 35 ans et force est de constater que ce soit d’ailleurs dans ma propre trajectoire existentielle, ou dans celles que j’ai accompagnées, je pourrais le dire aussi aux niveaux national et international, que l’inconscient existe bien. On fait des choses, et parfois terribles, notamment en termes de conflits, de barbarie, sans trop saisir pourquoi on fait ça.  il y a de mauvais préconscients ou dans bien des cas totalement inconscients.  Oui oui la tension existe. Les existences sont des rencontres plus ou moins tumultueuses entre nos désirs et nos peurs. 

(…)

Je critique les postfreudiens ou les post-lacaniens. Les deux choses qu’ils n’ont pas pensés, c’est 1/ l’amour et 2/ la spiritualité

Il y a un deuxième homme c’est Jung.  C’est aussi l’inconscient collectif et donc vous-même vous vous insistez beaucoup sur les interconnexions. La paix intérieure ce n’est pas quelque chose de solitaire.

C’est exactement ça. Et donc il nous éclaire sur tout ça. La paix intérieure est liée à au moins cinq niveaux :

  • reliée à soi… mais dans les différentes facettes
  • reliée aux autres évidemment intersubjective
  • reliée à la nature
  • reliée au cosmos
  • reliée au sacré

Donc c’est tout sauf un enfermement sur soi-même, dans sa bulle, un extérieur du monde. Mais je trouve que Jung va plus loin que Freud. L’inconscient freudien est individuel, l’inconscient Jungien est collectif. Mais je me propose d’aller plus loin en soutenant un inconscient du monde vivant. C’est à dire pas seulement les humains et aussi les animaux et aussi la végétation par exemple j’ai un rapport très particulier très affectueux avec les arbres. Ils me transmettent énormément de paix et ils me relient à la fois la terre et à la fois au ciel.

Nous sommes bien dans une époque où cette évolution est palpable. Il y a de plus en plus de gens qui se relie comme ça ou au vivant en général et la place de la nature ce n’est pas seulement écologique au sens politique du terme c’est bien en même temps quelque chose de spirituel. Et on sent qu’il y a de la recherche dans ce sens or elle est élargie vraiment à l’ensemble du monde vivant.  

Enfin personnellement je n’adhère à aucune religion terrestre dogmatique et qui ne me parlent pas. Je me sens d’une cosmologie cosmique, la vie est vraiment reliée à l’ensemble donc pas seulement terrestre mais aussi supra-terrestre.  Quand le soleil va s’éteindre dans 4 milliards d’années, la terre n’existera pas non plus.  Si on n’est pas relié à une dimension cosmique, sans le cosmos, sans l’univers, nous n’existerions simplement pas.  C’est un grave problème de se limiter au seul inconscient individuel ou au seul inconscient collectif humain.
Il s’agit de se relier dans la mesure où on le souhaite, et où on intériorise suffisamment, où l’on médite suffisamment, de se relier à beaucoup plus grand que soi.  

Vous parlez aussi d’une dimension initiatique, de la paix intérieure initiatique, qu’est-ce que ça représente exactement ?

C’est tout à fait complémentaire à ce qu’on vient de dire. Initiatique ça vient de « initiare ». Vers la prise de conscience des liens et vers l’élévation spirituelle. Donc la paix initiatique c’est une paix dont on souhaite qu’elle nous relie sur des plans spirituels, spiritualisés, mais même au niveau scientifique. Par exemple la physique quantique nous a montré depuis déjà un siècle que nous sommes tous interconnectés donc au niveau microcosmique c’est au niveau des quantas. Au niveau macrocosmique c’est au niveau des galaxies. Donc nous on est dedans, mais dans cet entre-deux si je puis dire. Donc c’est pour ça que la paix est initiatique. Parce qu’elle est nourrie à tout ce qui est microscopique, à l’infiniment petit, et à l’infiniment grand.  Parmi les avantages ça nous amène à développer quand même une forme d’humilité. Humilité dont les humains manquent énormément.

L’initiatique c’est un passage

Un passage oui. Mircea Eliade a travaillé sur l’initiation, partout sur le globe. Et j’ai tiré profit de cet auteur. Il m’a passionné. Il est très expérimenté sur le thème de la démarche initiatique dans différentes cultures.

Qu’est-ce que vous pensez et de toute cette vague de livres, et moi je suis plongé dedans. Je m’intéresse aux auteurs et aux éditeurs et je trouve qu’il y a un nombre considérable de livres qui demandent aux gens de se transformer. Il y a derrière des gens qui ont des démarches qu’ils proposent. Je trouve que généralement c’est d’un bon niveau. En y mettant du don de soi. J’ai l’impression que ça s’accélère, que de plus en plus on va vers un  monde différent avec une dimension spirituelle et qui fait en creux le contraire : cette façon qu’ont les gens de se  détourner de ce qui jusqu’à présent faisait le quotidien, le politique,  l’implication uniquement dans les problèmes du quotidien etc. J’ai l’impression qu’il y a une élévation par rapport à tout ça que l’on délaisse beaucoup de choses du monde tel qu’il se présente pour aller vers autre chose. Qu’est-ce que vous en pensez ?

Je le vis dans mon travail de psychothérapeute, mais aussi de superviseur de professionnelles de la relation. Je passe beaucoup de temps à dire ce que vous venez de dire. À les inviter parce qu’ils ont des quotidiens extrêmement suroccupés, où ils ont beaucoup trop de patients. Je les invite à prendre le temps de vivre le silence, de vivre les promenades dans la nature, de méditer, de prier. De moins être pressés.
On parlait du bonheur. En fait, pour le bonheur, prendre son temps va plus vite !

(…) La suite, à écouter sur le podcast !

La conscience animale – Livre et interview

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Backlight majestic cat in the darkcertaine

L’amour

Ce mystérieux sentiment inconditionnel des animaux présents à nos cotés est une opportunité inespérée pour sortir de siècles de conditionnements qui nous ont désorientés de notre désir, nous éloignant de notre nature authentique. Nous pouvons retrouver le chemin de cette première source accessible qui nous ramènera progressivement a considérer une source première, à la fois plus lointaine mais si proche ; je l’appellerai Source divine, christique Source de vie. A cette condition, nous pourrons nous libérer progressivement de nos monstres intérieurs qui hantent depuis si longtemps notre abîme d’inconscience comme des ombres captivantes de notre caverne. Séparés du dedans, la folie meurtrière s’est emparée de l’esprit humain. Elle cessera son emprise dans la conscience d’être de nouveau reliés à la grande toile cosmique qui enveloppe et harmonise tout ce qui est. Il nous faut donc remettre en dedans de nous ce que nous avons, pendant si longtemps, projeté en dehors. Pour cela, il est nécessaire de comprendre la réalité extérieure comme une création illusoire à interpréter. A cette condition seulement, nous pouvons accéder au monde sensible, celui que les animaux connaissent bien et que notre âme vient reconnaître ici-bas à travers l’expérience humaine.

Tout est vivant de nous et nous sommes vivants du tout

Tout attend d’être contacté et c’est cette expérience que nous faisons quand nous vivons au plus près de la nature extérieure ou de notre intériorité, ou bien des deux ! La résurgence du chamanisme et, comme nous le disions plus haut, la parole donnée progressivement aux peuples autochtones montrent à quel point nous avons besoin de rester cri lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (le C. Jung. L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

L’âme, une énergie

Revenons sur une notion qui n’est pas toujours très claire : celle de l’âme. Nous devons avant tout la considérer comme une énergie, ce qu’elle est bien évidemment. Mais le préciser permet d’éviter l’éternelle préoccupation comptable ! En effet, nous sommes tellement identifiés à notre individualité que nous assimilons l’âme à notre corps. Pour la plupart des gens, une personne = une âme. Mais la réalité spirituelle est bien plus complexe et il conviendrait davantage de raisonner en termes de collectif (un soleil) dont les rayons sont les émanations qui viennent déclencher l’expérience dans la matière à travers tous les règnes. L’espèce humaine porte donc l’émanation qui est à la fois dans le minéral, le végétal et l’animal. Ce n’est pas une question de chronologie, de temporalité, mais de coexistence. La seule différence réside dans l’éveil de la conscience qui embrasse simultanément tous les règnes. Cette conscience est Une, c’est pourquoi il est possible d’entrer en contact avec l’ensemble du vivant à tout instant. Le primatologue Frans de Waal donne cette image toute simple de l’iceberg : sa partie immergée, la plus importante, correspond à ce qui réunit toutes les espèces animales, nous compris. La minuscule partie émergée correspond à la spécificité humaine. Les sciences humaines sont dingues de ce tout petit bout-là ! Mais pour moi, scientifique, l’iceberg est intéressant dans son ensemble.

Notre nature sauvage

(…) nous avons besoin de rester en  lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (C. Jung). L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

 

 

 

Les sages ont-ils disparu ?

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L’interview de l’auteur, Maxime Roy

Ecoutez !

Maxime Roy nous interpelle avec son livre
“LE DEUIL DE LA SAGESSE”

EXTRAITS

La sagesse désigne

… le comportement d’un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures, est qualifié de « sage » la personne qui sait mettre en pratique un ensemble de qualités vertueuses en s’appuyant sur « un savoir raisonné » : la prudence éclairée, la modération dans sa conduite, la tempérance, l’humilité, le calme, la sincérité, le discernement, la justice. Les philosophes grecs ont fait de ce concept un idéal de vie, un état de perfection qui doit mener au bonheur suprême.
La sagesse ne peut être ni une science ni une technique, c’est un savoir-vivre.
ARISTOTE

Le détachement spirituel et matériel

Il faut bien admettre qu’à l’époque où la pensée libérale incite à l’individualisme et .invite à l’excès, ce qui peut être perçu comme une forme d’ascétisme paraît vite impossible à atteindre, quand il n’est pas considéré comme quelque chose d’insupportable tant il est vrai que le matérialisme contemporain s’oppose radicalement au détachement spirituel et matériel qui caractérise la sagesse dans les diverses sociétés. Plus qu’un « savoir-être », elle est à la fois une intériorité qui mène à la quête de sens et au développement personnel, et une extériorité qui s’exprime par une proximité avec la nature et une capacité à lire les signes qu’elle envoie ; en découle la nécessité actuelle de respecter et de protéger cette mère créatrice et régénératrice. Par voie de conséquence, sagesse et religiosité ont aussi un lien. Dans l’inconscient collectif des sociétés occidentales, elle est affiliée à l’idéal judéo-chrétien mis en pratique dans les communautés monastiques qui en faisaient un art de se comporter face aux diverses situations de l’existence. (…)

Retrouver un sens des valeurs et de la modération

Les excès du monde occidentalisé amènent un nombre grandissant de personnes à s’inscrire dans une démarche de résistance ou de rupture, comme pour retrouver un sens des valeurs et de la modération.
On pourrait penser que cette sédition touche uniquement ceux que la machine néolibérale exploite, mais les pièces maîtresses commencent elles aussi à grincer : 83 % des cadres pensent à une reconversion ou l’ont envisagée ; 14 % l’ont déjà effectuée. Malgré leur bonne situation, ils ne s’épanouissent plus dans leur travail et veulent donner du sens à leur métier en se faisant plaisir et en se rendant utile à la société. La juriste devient fromagère ou maraîchère. À l’occasion, elle s’engage dans une ONG, tandis que l’ingénieur en télécommunication se métamorphose en cultivateur de bambous ou en éleveur d’alpagas. Lassés des tensions du bureau et de l’exigence de rentabilité, ils veulent vivre à leur rythme et de leur passion. En se recyclant dans le social ou dans l’artisanat, en ouvrant un petit commerce, ils choisissent de se reconnecter avec le concret et le local ; un apaisement qui fait figure d’assagissement par rapport à ce qu’était leur vie d’avant. (…)

« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit

Le simple fait de manger devient un acte partisan. On mange « bio On cherche du « sans gluten 34 % des Français seraient fléxitariens en favorisant leur consommation de légumes et en réduisant celle de la viande (Kantar Worldpanel, 2017) ; 5 % seraient végétariens (Ifop, 2017) ; 0,5 % opteraient carrément pour le végan (Xerfi, 2018). (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit ; ce qui exclut toute mise à mort volontaire ou même toute interférence avec la vie animale. (…).
Le jeûne intermittent ou thérapeutique fait également de plus en plus d’adeptes ; il rappelle les pratiques religieuses ancestrales des chrétiens, des musulmans et des Juifs, soucieux de purifier leur esprit et de rééquilibrer leur organisme à un moment de l’année.

60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire

On observe un allant similaire dans le domaine du bien-être et de la santé : 60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire ; 40 % d’entre eux y auraient recours régulièrement (Harris Interactive, 2019). Des chiffres qui sont en constante augmentation, bien que leurs effets ne soient pas prouvés. Aromathérapie, homéopathie, biomagnétisme, acupuncture, hypnose, reiki, sophrologie, yoga, ayurvéda : des pratiques inspirées, pour la plupart, de méthodes traditionnelles naturelles ou orientales qui rassurent et apaisent, contrairement à une médecine conventionnelle invasive et discréditée par de nombreuses affaires comme le scandale du Mediator (2010) (…)

De son côté Spiritualités Magazine s’interroge sur la sagesse et vous propose ces vidéos

Pour commencer, la sagesse antique c’est quoi, d’où ça vient ?

 

Et la sagesse, sans doute bien différente d’Asie ? Par exemple avec le Taoïsme
Et peut-on s’inspirer aujourd’hui, et dans notre culture, du Taoïsme ?

 

 

 

Consolations – Christophe André

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Ecoutez la présentation

Un témoignage. A la fois d’émotions et de découverte spirituelle

Ce livre inattendu de Christophe André révèle à chacun ce qui a été pour l’auteur sa propre révélation : un besoin immense de consolation, qui reste souvent masqué derrière d’autres problématiques. Il nous propose ici tout un “art de la consolation”

Extrait

Biophilie et bioconsolation (la nature)

Il suffit d’ouvrir un livre témoignant de la traversée d’épreuves de toutes sortes pour découvrir que la nature y est souvent une source immense de réconfort. Et que ses bienfaits vont bien au-delà d’une simple fuite d’un réel trop douloureux; ils relèvent davantage d’une intelligence vitale et profonde, d’un réflexe immémorial.

Se tourner vers la nature lorsqu’on est dans la peine et l’adversité, c’est plus qu’une distraction, c’est une forme de consolation. Qui prend le visage d’une régression, mais consolante : une régression comprise comme un réenracinement. Redevenir des animaux, voire des végétaux, sans mots et donc sans maux superflus. Etty Hillesum écrit ainsi : « Il faut devenir aussi simple et aussi muet que le blé qui pousse ou la pluie qui tombe. Il faut se contenter d’être93. » En quittant le monde du mental, on découvre qu’on peut quitter parfois l’univers de la souffrance mentale et se contenter d’affronter l’adversité qui est là, sans en rajouter par nos pensées.

À la source de l’amour des humains pour la nature, se trouve la biophilie : ce sentiment obscur et profond que notre place est là, et que s’y trouve aussi l’essentiel de ce qui peut nous nourrir, nous porter, nous réparer, nous consoler. L’audelà est peut-être magnifique, tout y sera peut-être restauré et réparé, toutes nos blessures y seront peut-être guéries pour toujours ; mais l’ici-bas est consolateur…

Les consolations de la nature vont au-delà d’une aide ponctuelle, liée à un instant de soulagement offert par sa contemplation. Elles s’exercent aussi sur la durée, pour tenir bon face à une adversité prolongée, comme le raconte Rosa Luxemburg :

Lettre du 15 mars 1917 : Et à la fin, sans doute, tout s’éclaircira […]; après tout, je me réjouis déjà tellement de la vie.
Tous les jours je rends visite à une toute petite coccinelle rouge avec deux points noirs sur le dos, que je maintiens en vie depuis une semaine sur une branche, malgré le vent et le froid, dans un chaud bandage de coton 

A testimony. Both emotional and spiritual discovery

This unexpected book by Christophe André reveals to everyone what was for the author his own revelation: an immense need for consolation, which often remains hidden behind other problems. Here he proposes a whole «art of consolation»

Excerpt
Biophilia and bioconsolation (nature)
It is enough to open a book testifying to the crossing of trials of all kinds to discover that nature is often an immense source of comfort. And that its benefits go far beyond a mere flight from a reality that is too painful; they are more the result of a vital and profound intelligence, of an immemorial reflex.

To turn to nature when one is in pain and adversity is more than a distraction, it is a form of consolation. Which takes the face of a regression, but consoling: a regression understood as a re-engagement. To become again animals, or even plants, without words and therefore without superfluous evils. Etty Hillesum writes: “You have to become as simple and as dumb as the wheat that grows or the rain that falls. You have to be content to be.” When we leave the world of the mind, we discover that we can sometimes leave the universe of mental suffering and be content to face the adversity that is there, without adding anything by our thoughts.

At the source of human love for nature is biophilia: the obscure and profound feeling that our place is there, and that there is also the essence of what can nourish us, carry us, repair us, console us. The Aude may be beautiful, everything may be restored and repaired, all our wounds may be healed forever; but the here below is comforting…
The consolations of nature go beyond a one-time help, linked to a moment of relief offered by his contemplation. They also last for a long time to keep up with prolonged adversity, as Rosa Luxemburg says:

Letter of March 15, 1917: And in the end, no doubt, everything will be clear […]; after all, I am already so happy with life.
Every day I visit a tiny little red ladybug with two black dots on my back, which I have kept alive for a week on a branch, despite the wind and the cold, in a warm cotton bandage

 

Psychologie positive et écologie

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Voir aussi l’article sur AquitaineOnLine

Extraits

Une vie hors sol et hors nature : quels effets sur les humains ?

Bien avant toutes ces recherches sur les sauvages des villes, l’entomologiste Robcrt Pyle évoque le premier “l’extinction de l’expérience” des humains en ville. Dès 1993, il estime que le contact avec la nature est vital pour forger notre intimité émotionnelle avec elle. L’idée est ensuite reprise ct répandue par le journaliste américain Richard Louv qui publie un best-seller, Last Child in the Woods. En jouant de moins en moins leurs aventures et leurs histoires imaginaires à travers les branchages et les herbes hautes, les bambins d’Homo urbanus ne se construiraient plus de la même façon. De plus en plus déconnecté de la nature, leur imaginaire ferait de moins en moins référence leurs exploits, leurs malheurs ou leurs petits bonheurs “sauvages”

Connaissez-vous les espèces d’arbres là où vous habitez ?

Et l’on se rend compte que oui, les urbains reconnaissent très peu les espèces sauvages et locales qui cohabitent avec eux. Au Chili par exemple, la majorité des arbres plantés en ville sont des espèces venues d’Europe, d’Amérique du Nord et d’Asie. Si l’on demande aux habitants le nom de trois arbres, plus de 75 % des interrogés nomment des espèces exotiques comme les pommiers et les palmiers.
Les enfants identifient plus facilement les espèces exotiques que les locales. Présentez des enfants un toucan et un merle noir en France, ils seront près de la moitié à reconnaître le toucan. Un quart seulement saura nommer le merle pourtant très commun en ville, aussi bien sur les toits que dans les parcs. Ils sont aussi plus enclins à vouloir protéger des espèces exotiques qu’ils ne rencontrent jamais comme les baleines et les grands félins12. Mais ils ne sont pas les seuls. D’autres bambins européens, marocains, népalais et turcs pensent de même. Pourquoi ? D’après les chercheurs, ce serait l’homogénéité des messages médiatiques en faveur de ces espèces qui influencerait les enfants. Et pourtant ce n’est pas faute de capacité d’apprentissage ni de mémoire. Puisqu’ils sont capables de reconnaître les 493 “espèces” de Pokémon. Un nombre trois fois plus important que les animaux et plantes dont la protection est prioritaire au niveau mondial.

Les enfants ne mettent plus le nez dehors

Enfin, les enfants ne mettent plus le nez dehors. En 2009, la fréquence des visites dans les milieux naturels du Royaume-Uni était d’une ou deux fois par semaine pour la moitié des personnes adultes qui avaient été interrogées. Mais seuls 20 % des enfants allaient s’y balader. Aux États-Unis, la moitié des enfants ne pratiquent aucune activité en extérieur et, quand ils le font, ils y consacrent de moins en moins de temps. Entre 1997 et 2003, l’activité de plein air a perdu dix précieuses minutes. D’ailleurs, les visites dans les grands parcs nationaux subissent également une baisse constante. Quant à la découverte des insectes — oui, celle où l’on s’amuse à regarder ou à attraper les fourmis ou les gendarmes, coccinelles, punaises –, c’est une chose qui est complètement inconnue à certains Japonais et cette absence d’expérience a doublé en dix ans. Même grimper aux arbres, qui est le summum de l’aventure lorsqu’on est petit, devient une expérience rare13
Est-ce dû au temps passé devant les écrans de toute sorte et à l’urbanisation ? Probablement. En France, un enfant se plante devant des images virtuelles plus de quatre heures par jour, bien au-delà de la limite des deux heures quotidiennes recommandées.

La nature virtuelle remplace les expériences naturelles !

Les terres enchantées

La nature, Les petits êtres, Podcast

Aussi sur Youtube

Un très beau livre aux Editions Plume de carotte

Tout ici nous enchante : les gravures, les thèmes qui nous mènent sur des terres enchantées dans tous leurs états, et bien sûr, ces petits êtres qui les habitent et nous restent insaisissables.

 

Quelques modestes extraits

 

La nature, les paysages bien sûr, nous enchantent

Ils sont aussi plein de mystères plein des légendes les superstitions des croyances que nos aïeux ont inventées et puis transmis au fil du temps, tous ces petits êtres de la nature qui protègent faune et flore.

Ils dessinent les forêts et les monts les fleuves les fées les elfes les géants les lutins, tous nous offrent ces tableaux qui chaque jour nous émerveillent et nous emplissent de curiosité. C’est dans cet ailleurs que ce livre nous conduit.

Dans l’antiquité les divinités qui vivaient avec les hommes, célébraient la nature, la nature féconde et porteuse de vie, à travers l’eau des sources, des rivières, des fleuves. Neptune jusqu’au nymphes garde chaque point d’eau. Les forêts personnifiées par des vierges mères, des déesses telle Arduinna, qui viennent de ces entités primordiales bien plus anciennes que les dieux masculins des mythologies.

Où ?

Dans le jura par exemple la dame blanche qui nourrit les enfants perdus qu’il faut relier au culte d’une telle déesse. Dans la forêt de Poligny les cultes rendus aux arbres et aux pierres les fées sont là, juste sous nos yeux. Il suffit de gratter un peu de cet arbre, associé à une chapelle, de ce rocher sanctifié, pour trouver la croyance qui a précédé l’actuelle.

Tout cela remonte bien loin. Une pierre étrangement isolée, un chêne âgé, tout tordu, et les légendes s’y accrochent, les dieux y naissent volontiers. Ce livre va nous mettre en contact avec des paysages des fées des nains… Blocs erratiques ou formes fantasmagoriques, lacs aux reflets inhabituels, sources aux vertus miraculeuses, les signes que des fées ou des lutins habitent ces lieux sont d’une évidence certaine… du moins pour ceux qui savent écouter les légendes qui nous racontent la genèse de toutes ces merveilles naturelles.

Voyageons

« Terres enchantées » nous fait voyager vers des lieux bien réels, mais derrière leur nom il nous fait découvrir des dieux, des bergères, des lacs et des petits êtres. Par exemple Bormanus, le dieu bouillonnant : on le trouve derrière les stations thermales de La Bourboule de Bourbonne ou encore de Bourbon-l’Archambault, et pour cette dernière il y a une histoire, celle d’une fée chassée par des hommes trop curieux, qui transporta dans une urne la précieuse eau qui coulait à plusieurs lieues de là. Et dans sa fuite l’urne se brisa en trois morceaux. Chacun donnant naissance à l’une et trois sources d’eau chaude miraculeuse.

Il nous explique aussi que le peuple des nains n’aime pas être dérangé. Les traces de jets de pierres d’éboulis, dont ils sont souvent la cause prouvent leur caractère irascible. Gare à celui qui tente de les déloger ou essaie de les rencontrer.

Des signes

Interrogeons-nous, disent les auteurs, ne manquons-nous pas d’attention aux signes que nous lance la nature et à travers celle ces petits gardiens. Les dérèglements climatiques que nous connaissons ces dernières années ne sont-ils pas en grande partie dus au manque de respect de l’homme vis-à-vis de son environnement ?

N’est-ce pas là la leçon de toutes ces légendes qui répètent sans cesse la fuite des fées, la disparition des esprits, la mort des géants.

Au sommaire du livre

Nous allons trouver l’arbre isolé, l’arc en ciel, les baies et golfes, le bocage, les brumes et brouillard, les caps et pointes, chutes d’eau, collines, éboulis, étoiles, falaises, fleuves et rivières, forêts, galets, givres et gelées, et puis les mares et marais, l’eau douce, les montagnes, la neige, les nuages, les prés et les champs, les récifs, le sable, le sel, le soleil, la tempête, les torrents, les vagues, les vallées, et les vents, les volcans… J’en oublie. 

Les forêts, berceaux de féérie au premier cri du monde.

Tout comme pour les hommes, la forêt fut le berceau des êtres féeriques. Un lieu qui les a vu naître les a fait naître et fut quelques fois lui-même ensemencé par ces derniers. sans doute les « Trotte-vieilles » de la Haute Saône se souviennent de celui dont elles sont les dignes descendantes ce dieu des forêts primaires ou bois de cerf « Cernunnos », cette divinité remontant à la préhistoire liée à l’animal roi de la forêt a insufflé sa magie, dans les fées prenant l’apparence de biches blanches, rencontre inoubliable pour l’homme qui les découvre au détour d’un sentier forestier. La grande forêt obscure est le refuge du sauvage, des ogres, des géants. C’est sous les feuillages des chênes, des hêtres et des épicéas, que courent les Bassajaun basques, le Seniors Salvaje ibérique,  le Lechy slave qui, l’automne venu, sisiffle et hurle sa colère, sa folie… Depuis la nuit des temps les forêts sont bien gardées.

Les bois sont habités

Fées des bois espiègle lutins apprécient la fraîcheur des bois, l’ombre des chênes anciens…

Les Dames Vertes du Jura s’aperçoivent au printemps, lorsque les fleurs diffusent leurs premiers parfums. Le Mazzarot di bosc frappe les troncs mousseux d’Italie de sa massue afin de les débarrasser de leurs branches desséchées, de leur écorce pourrie et des lichens s’y accrochant.

Et savez-vous que la forêt de fontainebleau est hantée par un curieux personnage qui mène une troupe bien effrayante. à la suite du Chasseur Sauvage une armée de fantômes ,d’elfes, et de lutins grimaçants poursuit l’imprudent qui aurait eu l’audace de se promener dans les bois lors d’une nuit d’orage. N’a-t-il pas entendu le corps retentir au-dessus des feuillages ? est-il fou pour se perdre sous les chênes au risque de rencontrer cette meute damnée ? Bien d’autres forêts connaissent encore le bruit des sabots de feu, les hurlements des revenants, la grande marche des fées, en ces nuits agitées, sous la lune rouge, aux solstices fêtés. Quiconque croise l’une de ces courses folles se voit immédiatement entraîné, maudit, ou perd la raison à l’instant. Prudence !

Mais prenons maintenant les trésors sylvestres. Pour demeurer invisibles aux yeux des hommes, les esprits des bois choisissent avec soin leurs tenues. Les femmes de mousse du nord de la France, les Moosweibchen allemandes, et Moswijfjes hollandaises, se parent de vêtements de mousse tissée, ornée de lichens. C’est encore d’une mousse, agrémentée de feuilles sèches cette fois, que s’habille le Trenty ce lutin résidant sous les arbres de Cantabrie durant l’été avant de regagner ses dolines l’hiver venu. ce fieffé coquin s’amuse à se cacher dans les bois, camouflé comme il est, pour suivre la jeune fille s’y promenant, afin de lui agripper la jupe. Enfin moins discret le Nuton ardennais porte des habits vert bleu ou gris. Mais il est souvent trahi par son petit bonnet rouge, à l’instar dû Kabouter flamand.

Toutes ces créatures sont susceptibles d’offrir des feuilles, des glands, des morceaux de charbon d’or, qui bien souvent retournent à leur état d’origine une fois leurs héritiers sortis de la forêt. Mais chercher le trésor des fées vaut bien de s’y attarder.

La fleur de la fougère s’ouvrant uniquement le jour de la Saint-Jean vous sera précieuse et d’autres herbes magiques tout autant, à moins que fouler l’une d’entre elles ne vous perde à jamais.

Ces terres enchantées de Véronique Barrau et de richard Ely sont publiées aux Editions Plume de Carotte.

 

 

L’écologie profonde

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L’écologie profonde a une portée immédiatement spirituelle : elle pense la transformation du rapport de l’homme à la nature. Elle comporte une démarche éthique et spirituelle, un décentrement. Il s’agit de penser autrement qu’à partir du seul point de vue humain. Penser globalement, à la fois l’Homme, l’animal, le sol, et bien sûr la terre, le cosmos.

Un article d’Erice Charmetant dans la revue PROJET (Charmetant Eric, « Écologie profonde : une nouvelle spiritualité ? », Revue Projet, 2015/4 (N° 347), p. 25-33. DOI : 10.3917/pro.347.0025. URL : https://www.cairn.info/revue-projet-2015-4-page-25.htm

 

Faire UN avec la nature

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Ecoutez, pour commencer, ce très bel extrait audio du livre de Anne Ducrocq “Pauses spirituelles” présenté ici

L’enjeu va bien au-delà d’une reconnexion personnelle avec la nature. La nature nous rattache à l’universel. Le grand tout inclut l’homme et la nature, on peut les distinguer mais jamais les séparer, particulièrement pour prétendre, en tant qu’humain, dominer la nature et s’en servir, l’asservir. La prise de conscience aujourd’hui amène à se poser la quetion à un niveau spirituel. Et en distinguant :  la nature à l’extérieur de soi et la nature à l’intérieur de soi, tout en sachant que l’une et l’autre interfèrent constamment et se fécondent mutuellement.

Bien d’autres questions sont posées par notre lien avec la nature, et sa dimension spirituelle. Nous vous en parlerons progressivement

 

Rencontres avec les êtres de la nature

On les appelle aussi les élémentaux. En introduction, écoutons le podcast de présentation du livre d’Anne Givaudan Rencontre avec les êtres de la Nature

 

 

 

 

La voie d’une écologie spiritualiste

Textes et podcasts à venir

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