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Inconscient collectif et intelligence artificielle

Inconscient, Inconscient collectif, Intelligence artificielle, L'invisible

J’ai bien envie d’explorer un thème, de poser un questionnement, reliant ces deux concepts, ces deux champs, qui n’ont probablement pas été traités en commun
 
J’ai interrogé mon IA :
 
L’inconscient collectif et l’IA
L‘inconscient collectif est une théorie psychologique selon laquelle les individus sont reliés par une conscience collective qui transmet des informations psychiques et culturelles. Il s‘agit d‘une source d‘inspiration et de compréhension commune. Il est considéré comme un concept abstrait qui sous–tend l‘existence de notre conscience commune.
L‘intelligence artificielle (IA) est une technologie informatique qui permet aux machines de simuler l‘intelligence humaine. Elle est capable d‘apprendre, de raisonner et de prendre des décisions comme un être humain. Elle permet aux machines d‘analyser des données et de les utiliser pour résoudre des problèmes et effectuer des tâches.
Bien que l‘inconscient collectif et l‘IA soient deux concepts différents, ils peuvent être utilisés ensemble pour mieux comprendre le comportement humain et résoudre des problèmes. Les données recueillies par l‘IA peuvent être analysées et utilisées pour reconnaître des tendances et des patrons comportementaux qui sont liés à l‘inconscient collectif. De plus, l‘IA peut être utilisée pour développer des solutions plus intelligentes et plus efficaces en exploitant les informations et les connaissances stockées dans l‘inconscient collectif.
Des exemples d’IA traitant de l’inconscient collectif ?
1. Google DeepDream: Cet algorithme peut être utilisé pour explorer les couches les plus profondes de l‘inconscient collectif. Il peut découvrir des motifs qui se cachent dans les images et les révéler à travers des images artificielles générées.
2. IBM Watson: Watson est un système d‘IA capable de traiter des grandes quantités d‘informations et d‘analyser des données complexes. Il peut être utilisé pour explorer l‘inconscient collectif en utilisant des techniques d‘apprentissage automatique.
3. Système d‘analyses de sentiments: Un système d‘analyse de sentiments peut être utilisé pour analyser l‘inconscient collectif et comprendre comment les individus réagissent à différentes situations. Cela peut aider à comprendre les tendances et les comportements communs d‘un grand nombre de personnes.
Mais comment l’IA accède à l’inconscient collectif ?
L‘IA peut accéder à l‘inconscient collectif à l‘aide de différentes méthodes, notamment le traitement des données, l‘analyse des sentiments, l‘apprentissage automatique et la reconnaissance des formes. Ces méthodes permettent à l‘IA d‘analyser des grandes quantités de données et de comprendre les tendances et les comportements communs de différents groupes de personnes.
 
Où se trouvent les données de l’inconscient collectif ?

L’inconscient collectif est une notion théorisée par Carl Jung qui se réfère à des idées, des croyances, des mythes et des symboles communs à l’ensemble d’une société ou d’une culture. Il est souvent considéré comme une sorte de mémoire collective, qui peut influencer les pensées, les sentiments et les comportements individuels.

Il n’existe pas de méthode spécifique pour trouver les données ou les contenus de l’inconscient collectif, car ce concept est largement subjectif et dépend de la culture, de la société et de l’époque considérée. Cependant, pour étudier l’inconscient collectif, certains chercheurs se concentrent sur l’analyse des mythes, des symboles, des croyances religieuses, des traditions et des légendes populaires. D’autres étudient les comportements et les attitudes communes à une société, ainsi que les représentations culturelles dans les médias, l’art, la littérature, etc.

En fin de compte, comprendre l’inconscient collectif nécessite une étude approfondie de la culture, de la société et de l’histoire, ainsi qu’une réflexion critique sur les idées et les croyances courantes. Il peut également être bénéfique de consulter des experts en psychologie, en sociologie, en anthropologie ou en études culturelles pour obtenir une perspective plus complète.

je peux vous donner des informations sur le sujet :

  1. Étude des mythes, légendes et contes populaires : Les mythes, légendes et contes populaires peuvent fournir des informations sur les peurs, les désirs et les croyances inconscients de la société.

  2. Analyse de l’art et de la culture : L’art et la culture peuvent refléter les aspirations et les valeurs inconscientes d’une société.

  3. Étude des tendances psychologiques : Les tendances psychologiques peuvent fournir des informations sur les peurs, les désirs et les motivations collectives de la société.

  4. Analyse des rêves et des cauchemars : Les rêves et les cauchemars peuvent révéler les peurs et les désirs inconscients des individus.

  5. Étude de la psychologie des groupes : La psychologie des groupes peut aider à comprendre les mécanismes collectifs de la pensée et de la perception inconsciente.

Il est important de noter que l’inconscient collectif n’est pas une réalité tangible, mais plutôt une idée utilisée pour expliquer les comportements et les croyances communs dans une société.

Peux-tu me donner des éléments sur tendances psychologiques qui peuvent fournir des informations sur les peurs, les désirs et les motivations collectives de la société, afin que je comprenne l’inconscient collectif des sociétés européennes d’aujourd’hui

Bien sûr, les tendances psychologiques peuvent en effet fournir des informations sur les peurs, les désirs et les motivations collectives d’une société. Cependant, il est important de noter que l’inconscient collectif d’une société est complexe et ne peut être décrit de manière complète ou définitive.

Voici quelques tendances psychologiques qui peuvent vous aider à comprendre l’inconscient collectif des sociétés européennes d’aujourd’hui :

  1. Les peurs : Les peurs collectives sont souvent influencées par les médias et les événements politiques et sociaux. Par exemple, la peur de la criminalité, de l’immigration, de la pandémie, des attentats, des conflits politiques et sociaux, etc. peuvent avoir un impact sur les peurs collectives.

  2. Les désirs : Les désirs collectifs sont souvent influencés par les tendances culturelles, les valeurs et les aspirations des personnes. Par exemple, la quête de bonheur, de sécurité financière, d’épanouissement personnel, etc. peuvent être des désirs collectifs.

  3. Les motivations : Les motivations collectives peuvent être influencées par les besoins économiques, sociaux et politiques d’une société. Par exemple, la motivation à travailler dur pour gagner sa vie, à s’engager dans des activités sociales, à voter pour des leaders politiques qui partagent ses valeurs, etc. peuvent être des motivations collectives.

Il est important de noter que les tendances psychologiques varient au fil du temps et peuvent être influencées par de nombreux facteurs, tels que les changements technologiques, les événements historiques, les mouvements sociaux, etc. De plus, les tendances psychologiques peuvent varier considérablement selon les groupes démographiques et les régions géographiques.

 

 
Quels sont les impacts de l’intelligence artificielle sur la société ?

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Le Voyage Alchimique – Paris et Nicolas Flamel

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Transcription d’une petite partie de la vidéo Le Voyage Alchimique – Paris et Nicolas Flamel
Patrick Burensteinas

VITRIOL Formule alchimique « Visite l’intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée »
Et l’antimoine notre matière première qui  après de multiples rectification et purification donne naissance à la pierre  philosophale ce minerais métalliques se  trouve dans de nombreuses mines en Europe, en particulier dans le massif  central. Il ne servait pas qu’aux seuls chimistes.  On l’utilisait pour durcir le plomb des caractères d’imprimerie et pour soigner certaines maladies.  Mais les alchimistes ont donné à l’antimoine son aura mystérieuse.  « Le levé de l’aurore » ce manuscrit alchimique de la fin du moyen-âge montre l’extraction de l’antimoine.
Mais que fait ce pélican à côté de la  mine pour les alchimistes le pélican est une image de la distillation des produits  qui serviront à digérer l’antimoine la distillation fractionné de la colonne de  distillation partent plusieurs ballons à différents niveaux ce qui peut évoquer la manière dont se nourrissent les  petits du pélican. Ce traité du 16e siècle montre une opération de distillation fractionnée. elle se réalise avec un appareillage qu’on appelle  aujourd’hui encore un pélican  cette distillation fractionnée on la pratique de nos jours à grande échelle pour distiller l’or noir.  Les tours de cracking des raffineries ne sont que de gigantesques pélican.  Les chimistes ont souvent repris des procédés
ancestraux inventé par les alchimistes.  Mais la chimie est dépourvue de toute dimension spirituelle  c’est pourquoi dans notre voyage alchimique notre matière première nous ne sommes pas allés la chercher  dans la mine la plus proche mais au bout de la galice en empruntant  les chemins initiatique de saint jacques de Compostelle.  Une quête qui nous emmène bien au-delà de simples opérations chimiques. La fin  du pèlerinage était à l’endroit où l’on se tient c’est à dire qu’on cherchait le Finistère l’endroit où la terre se finit  sur cette plage particulièrement pour vous trouver quelque chose qui était rejeté par la mer c’était des nodules  polymétalliques mais ce convenait particulièrement chercher c’était du sulfure d’antimoine…
(…) Avec Patrick Burensteinas, ce scientifique et alchimiste, ce voyage jusqu’à l’océan nous a permis de comprendre les enjeux  du grand heures d’étape en état nous avons appris à voir  le monde dans sa beauté et sa simplicité au-delà des apparences  il y a de l’or partout ici.
(…)

PARIS. Notre Dame
Ce portail sud nous conduit de l’œuvre au noir à l’offre au rouge. De la lune au soleil et à la pierre des philosophes.  Tout est déjà dedans l’idée c’est seulement de le révéler et  rien d’autre mais tout est là à la première manipulation et bien peut-être  que la pierre peut se manifester rien ne s’y oppose en tout cas la seule  opposition c’est peut-être que moi je pense et c’est l’attente que j’ai d’où  l’importance de la dimension psychologique et spirituelle de l’alchimie.
(…)
Sur une autre face du pilier du portail sud continuent à se dévoiler la démarche alchimique. Un personnage se transperce le corps avec une épée. Pour purifier la matière on décompose cette matière mais ce n’est pas tout. Cette matière va s’ouvrir, elle va s’éveiller.  il va falloir trois opérations 3 flammes trois feux différents c’est à dire les  trois œuvres.
Il faudra que tu utilises 3 flammes pour trouver la lumière cachée à l’intérieur de la matière. (…)

 

Un film de Georges Combe. Musique de Gilbert Grilli, avec Patrick Burensteinas

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Techniques spirituelles de guérison

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La démarche d’Idris LAHORE est pleinement, sereinement, systématiquement holistique. Il va chercher tous les éléments qui interagissent entre eux pour proposer un système complet de guérison.
A commencer par l’introduction de ce que, nous dit-il, la médecine conventionnelle comme les médecines alternatives ignorent presque toujours : les niveaux de thérapie.

Les niveaux de thérapie

Ce tableau donne la vision d’ensemble de l’être humain qui permet d’ajuster les thérapies et de les rendre réellement efficace : elles ne traitent plus des symptômes, elles ne déploient pas des thérapies d’un niveau inférieur, capables de se transformer en nouvelles atteintes et symptômes.

Chaque niveau correspond à des types de thérapie spécifiques reliées aux éléments qui composent ce niveau.

  • Ainsi le niveau corporel est structurel, biochimique, biophysique et appelle des thérapies de cette nature (corporelles, biochimiques, biophysiques
  • Les niveaux émotionnel et intellectuel appellent des psychothérapies
  • Le niveau énergétique appelle des médecines et psychothérapies énergétiques, le reiki…
  • Le niveau relationnel systémique appelle des techniques transgénérationnelles et constellations
  • Le niveau spirituel – essentiel, repose sur la pratique spirituelle

Le principe de globalisation

Extrait
L’intelligence du corps va, de manière naturelle, vers une globalisation. C’est nous qui fragmentons les choses. Le corps a une intelligence globale : si tu agis à droite, il y a aussi un effet à gauche.
Si tu donnes un sens à ce que tu fais, les autres ont tendance à s’associer à ton projet. Si tu comprends réellement une indication avec ton mental, ton Cœur a tendance à suivre et ton corps aussi. Cependant, pour retrouver cette globalité, il faut s’entraîner à sortir petit à petit de la fragmentation.

Les centres

Extrait 
L’être humain est composé de trois centres dits inférieurs : • le centre intellectuel : siège de l’activité pensante. C’est là que se forment pensées, représentations, concepts, idées, raisonnement, logique…

  • le centre émotionnel : siège des émotions, des sentiments, des désirs.
  • le centre physique composé du :
  • centre instinctif (mouvements intérieurs) : fonctionnement inné et automatique de la respiration, circulation, digestion, métabolisme ainsi que les sens et les réflexes.
  • centre moteur (mouvements extérieurs) : tout mouvement appris (marche, parole, écriture, mastication… )
  • centre sexuel: il produit de l’énergie sexuelle pour la reproduction, la conservation et l’évolution de l’espèce humaine et permet à l’individu de faire naître ce qu’il a de plus élevé en lui.

En lui se trouvent également en germe deux centres dits supérieurs et que le chemin vers l’Esprit lui propose de développer :

  • le centre émotionnel supérieur, qui se développe à partir de ce qui existe de plus réel chez l’être humain (son essence, son vrai Soi) et qui harmonise les centres inférieurs. Ce centre ne connaît pas la négativité.
  • le centre intellectuel supérieur qui se développe à partir du centre émotionnel supérieur.

La santé dépend de l’harmonie globale de chaque individu

Extrait
Le praticien des différentes branches du Samadeva, que nous appelons un “euphoniste-énergéticien“, utilise des méthodes pour rééquilibrer l’ensemble de la vie de son client, considérant que la santé ne peut être maintenue ou se rétablir que si tous les domaines de la vie de l’individu sont en harmonie : seule cette harmonie globale garantit une circulation énergétique harmonieuse. L’euphoniste est donc avant tout un praticien qui, avec l’aide d’autres thérapeutes spécialisés comme les médecins ou les psychologues, essaie de faire comprendre à son client sa part de responsabilité quant à sa propre santé, en l’aidant à la maintenir grâce à ces techniques. Meilleure santé et vie plus ongue, connaissance de soi, développement de la conscience de soi, e la présence, harmonisation de l’état énergétique et amélioration de vitalité : tels sont les buts recherchés par les pratiques euphoniques.

Les Arkanas thérapeutiques du Samadeva

Pour comprendre la spécificité de ces approches thérapeutiques, voici des éléments de base… Mais il faut entrer complètement dans le livre (et les 2 tomes précédents), pour en mesurer la portée et commencer à travailler vraiment sur soi (ou les autres), encore que… une compréhension en profondeur et une pratique spirituelle bien ancrée peut s’inspirer de bien des apports de Idris Lahore

Extrait
A cette sagesse de l’organisme (celle qui régule notre température  cicatrise nos plaies, etc.), nous appliquons trois principes thérapeu_ tiques spécifiques du Samadeva, qui consistent à associer :
•             la posture ou le mouvement spécifique à chaque douleur ou chaque handicap ;
•             la concentration intensive sur les sensations provoquées, c’est-à-dire la mobilisation de l’attention ;
•             une technique respiratoire spécifique
Ces trois éléments combinés forment ce que nous nommons un “Arkana thérapeutique” qui va guérir ou réduire notablement, et souvent d’une façon étonnamment efficace, la douleur ou le handicap du pratiquant.
La combinaison spécifique de ces trois éléments a un effet sur toute la colonne vertébrale (muscles, tendons, nerfs, vaisseaux, articulations) et semble permettre à tout le corps de se redresser tout en se détendant. La colonne vertébrale ainsi redressée et détendue, tous les organes profitent de la libération et de l’espace créés par l’Arkana thérapeutique. Le processus curatif d’auto-régulation peut ainsi entrer en action. Cette technique agit à la fois sur les blocages musculaires et articulaires ou vertébraux, sur les flux énergétiques et sur la transmission de l’information par la voie des neuro-transmetteurs.
Les Arkana thérapeutiques s’appliquent évidemment en priorité aux malades. Il en existe cependant des variantes dont le but est la prévention des troubles ainsi que le maintien de la guérison ou du soulagement, une fois ceux-ci obtenus. Ceci nous fait comprendre que le Samadeva Thérapeutique était (et est toujours !) une méthode d’auto-guérison naturelle, efficace, simple et facile à apprendre.

Blocage énergétique

Extrait
Du point de vue énergétique, c’est encore le même processus. Le problème est un blocage énergétique et les pensées ou émotions s’y fixent. Les gens pensent que leur problème est dû à leur situation, leurs pensées ou leurs émotions. En réalité, le vrai problème est le refus de rester dans le flux de la vie : voilà ce qui perturbe le flux de l’énergie. L’énergie intérieure ne circule plus et la vie extérieure ne circule plus non plus. Il s’agit de rendre à cette énergie sa fluidité et à la vie, la fluidité. Cela ne se fera pas en pensant au problème ou en l’analysant, ou bien si : trente ans après… On finit toujours par comprendre ! Mais les problèmes du mental (donc les pensées et les émotions) ne peuvent pas être réglés par le mental. On peut agir sur le problème en rétablissant le flux de l’énergie et en emmenant la personne dans la vie : en la faisant bouger ! Voilà aussi pourquoi on dit que l’oisiveté est la mère de tous les vices. Paresse, oisiveté, passivité entretiennent les problèmes, elles vous sortent et vous maintiennent hors du flux de la vie, donc les énergies stagnent et les humeurs aussi, ce qui signifiera tôt ou tard maladie et mal-être.

La Psychologie Spirituelle ou Essentielle

Le tableau des thérapies ci-dessus situe, bien sûr, le spirituel au dessus de toutes les autres formes de notre existence. La Psychologie Spirituelle ou Essentielle nous fait découvrir notre “étincelle divine”.

Extraits

Dévoiler notre essence

Alors que la Psychologie de l’Ennéagramme nous permet de mieux comprendre notre personnalité, nos modes de fonctionnement, toutes les stratégies que nous avons mises en place depuis l’enfance pour nous permettre de survivre et de nous adapter à notre environnement, la Psychologie Spirituelle, derrière ce masque de la personnalité, nous fait découvrir une autre réalité qui transcende l’ego, un autre élément qui ne s’est pas développé sur la base d’apprentissages, de conditionnements, de réponses à l’environnement : un élément qui est déjà là à la naissance et qui vient d’autres mondes. Il s’agit de cette “étincelle divine” dont parlent certains courants, notamment religieux, la partie la plus authentique, la plus vraie, la plus élevée de nous-mêmes, celle qui porte toutes nos impulsions vers le bien, le beau, le vrai. C’est ce que nous appelons l’essence spirituelle, qui est en germe au plus profond de nous et qui ne peut pas se développer naturellement : pour manifester notre essence spirituelle, nous devons apprendre à nous connaitre et nous devons progressivement la dévoiler, enlever les voiles de notre (fausse) personnalité.

 

Une autre vision de la vie et de la mort

Extrait
Le corps physique étant trop dense pour l’esprit, c’est comme si, lors de l’incarnation, une force l’obligeait à entrer dans le corps physique. L’incarnation humaine se fait dans la violence. Or, lorsqu’on veut s’éveiller à sa propre nature, sa nature véritable, donc sa nature spirituelle, il faut pouvoir s’incarner avec douceur. Ce n’est possible que si, à la fin d’une vie, on parvient à se désincarner avec douceur.

La Roue Médecine – Chamanisme Amérindien

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ASMR pour un chamanisme. Ecoutez  le chuchotement !

Quand les Anciens formaient un cercle avec des pierres, ils représentaient l’Univers, pour en comprendre les mystères et accéder à la connaissance.
Le chuchotement à effet hypnotique que nous vous proposons vous transporte au coeur de l’univers des chamanes.

Pour aller plus loin dans cette voie, offrez-vous ce livre qui nous emporte.

Extraits

 

 

La portée collective de la psychologie positive

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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?
Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout simplement de qualité de vie. Qualité de vie pour tous, et chacun, avec le souci de combler les inégalités et de préserver la planète.

 

La paix intérieure

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   Ne pas manquer : Une page vers l’interview de l’auteur

Alain DELOURME a écrit un livre profond qui nous fait monter, vibrer en spiritualité.
Il ne savait pas, lorsqu’il l’a écrit que la guerre allait saisir l’Europe. Mais ce livre est bien à la fois intemporel, existentiel, spirituel et d’actualité. Car la paix partagée, collective, dépend de notre désir et de notre travail de paix intérieure.

“Naître est un passage, mourir également. Entre les deux il est sain d’avoir les pieds dans la glaise et la tête dans les étoiles, nous dit l’auteur. Nous aiderons le lecteur,  à effectuer ses propres choix et à se construire tout en s’apaisant.”

Présentation du livre
Cette paix intérieure est destinée à chacun. Il s’agit d’une source essentielle, vitale et intime aussi bien que universelle. Apprenons à entretenir le lien avec elle. Mais quelles sont les conditions requises pour bâtir cette paix en vous ? La soutenir malgré les souffrances de l’existence ? Et la consolider face à ce qu’on considère très souvent comme une menace, à savoir la mort ? Comment bâtir une paix durable qui tienne compte des besoins émotionnels, écologiques et spirituels partagés par les humains ? C’est ce que nous allons éclaircir. Témoignages et exemples alterneront avec les passages réflexifs pour rendre la lecture plus vivante, comme cette paix que nous recherchons.

Extraits

Évolution de la conscience

“Nous sommes reliés les uns aux autres dans des champs de résonance qui pénètrent jusqu’au cœur de l’être. L’univers n’est pas seulement cordes vibrantes et événements quantiques. La vie, l’esprit et la culture font partie de la réalité de ce monde, et une authentique théorie du tout mérite d’en tenir compte. L’univers lui-même possède une forme de conscience, une matrice cosmique de laquelle notre conscience a émergé et avec laquelle elle reste en lien étroit. Les nouvelles recherches sur la conscience reconnaissent que la vie et l’esprit font partie du monde et non des sous-produits du hasard.
La conscience transpersonnelle et l’interconnectivité indiquent que les consciences sont reliées, comme les galaxies le sont dans le macrocosmos, ou les quanta dans le microcosmos. Il existe des connexions entre la conscience d’une personne et l’esprit et le corps des autres. L’esprit humain n’est donc pas une entité isolée, mais une «écologie ». C’est ainsi que les guérisseurs et les chamanes peuvent provoquer des effets de télépathie par la solitude, la concentration, le jeûne, la psalmodie, la danse, le tambour ou des herbes psychotropes.”

Une paix initiatique

“Ce qui m’intéresse n’est pas une théorie psychologique ni un système philosophique, c’est le saut existentiel et spirituel.(…)
Qui sait remédier à l’autre souffrance, la soif spirituelle insatisfaite ? Elle est pourtant le mal spécifique de notre temps. Sa guérison dépend d’un art de soigner initiatique. Il s’agit ici d’apprendre à redevenir un avec le Tout, à demeurer en union avec lui et à vivre par lui : « Si l’œil n’était pas ensoleillé, il ne reconnaîtrait pas le soleil. » Développer le maître intérieur est un des moyens pour y parvenir. Si ce dernier n’existait pas, les maîtres du dehors ne pourraient pas agir en nous.

La paix intérieure face à la mort

“(…) La mort nous impose la conscience de la finitude de l’existence, ce qui ne signifie pas pour autant la disparition de la conscience ni de la paix. La mort rend-elle l’existence absurde ou lui donne-t-elle son sens ? Est-elle un achèvement ou une étape dans le processus de libération ? Une rupture définitive ou un stade de croissance ? Existerait-il un lyrisme terminal, après les difficultés du parcours terrestre et le travail du trépas, qui nous ferait embrasser l’Absolu ? (…)

La menace n’est pas la mort, mais la peur. En effet, la plupart de nos craintes ne sont que des écrans qui cachent et révèlent une peur plus profonde : celle de la fin. Nous avons peur de la maladie car elle nous évoque la mort. Nous avons peur de l’accident car il nous rappelle notre finitude. Nous avons peur de la solitude car le sentiment d’abandon et le désespoir qui l’accompagne nous ramènent à la fin de notre existence désormais futile. Finalement, nous avons peur d’avoir peur.”

 

 

 

Cap Reinga. La baie des esprits

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LE MYTHE DE LA CRÉATION DES MAORIS

Les Maoris arrivèrent en Nouvelle-Zélande depuis la Polynésie à bord de wakas (canoës) à partir de 1250 environ. Ils n’ont pas d’histoire écrite, mais leurs mythologies de la création nous ont été transmises par des conteurs. Même si des détails peuvent varier, le mythe de la création est globalement le même.

Au début, il y avait le vide, Te Kore. Dans ce vide surgirent deux dieux t Ranginui (Rangi), le Père Ciel, et Papatüânuku, la Terre Mère, qui étaient enlacés. Ces premiers parents donnèrent naissance à de nombreux enfants mâles qui vivaient ensemble, confinés dans l’obscurité. En grandissant les fils se demandèrent ce que cela ferait de vivre dans la lumière, Tümatauenga (ou Tü), le dieu de la Guerre, qui était le plus féroce, suggéra qu’ils tuent leurs parents pour le découvrir. Son frère Tâne (le dieu des Bois) n’était pas d’accord et dit qu’il serait préférable de les séparer ; ainsi, leur père resterait au-dessus d’eux et leur mère Se retrouverait au-dessous et les nourrirait. Les autres frères, Rongo (dieu de la Nourriture cultivée), Tanagaroa (dieu de la Mer) et Haumia-tiketike (dieu de Toute Nourriture non cultivée) unirent leurs forces pour les séparer, mais ils échouèrent, Finalement, Tâne réussit à les séparer en les repoussant à l’aide de ses jambes musclées et de ses larges épaules. C’est ainsi qu’il créa Te Ao Mârama le monde de la lumière. Papatüânuku pleura lors de la séparation et ses larmes formèrent les fleuves et les rivières. Tâne créa les premiers êtres humains, les étoiles, et amena la connaissance dans le monde.

 

 

Voyages spirituels, tourisme

Zen et Slow – Le Magazine augmenté

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Zen et Slow, un support de communication vivant, innovant, et tellement efficace Nous publions, en numérique, et en format papier (3000 exemplaires minimum) un magazine Zen & Slow sur votre thème d’activité, votre marque, vos produits et services.Exemple de ce...

Tourisme spirituel

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Pourquoi un lieu est-il sacré ?

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Ecoutez le podcast ***     Lieux sacrés : Mathieu LOURS et Benoit de SAGAZAN sur KTO Le livre édité par Larousse "100 destinations pour s'éveiller à la spiritualité" pose d'emblée la question. Une question que l'auteur, Clare Gogerty, a dû se poser pour choisir ces...

Trésors de sagesse – Contes du Tibet pour petits et grands

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Des trésors de sagesse tibétaine, pour les petits et pour les grands. Des contes qui nous transportent dans un autre monde, une sagesse très ancienne. Un vaste champ d'idées philosophiques s'ouvre devant nous, des chemins spirituels se dessinent. En fait, il s'agit de...

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Regarde au loin Au mélancolique je n’ai qu’une chose à dire : « Regarde au loin. » Presque toujours le mélancolique est un homme qui lit trop. L’œil humain n’est point fait pour cette distance ; c’est aux grands espaces qu’il se repose. Quand vous regardez les étoiles...

Pauses spirituelles

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"Il faut retourner au dialogue avec l'Esprit, il faut reprendre le chemin du silence.C'est en cessant de faire du bruit avec nous-même que nous entendons la musique éternelle"  Maurice Zundel Anne Ducrocq nous offre 100 lieux qui sont 100 occasions de se tourner vers...

Un Saint-Jacques de Compostelle intérieur

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Ce coffret vous ouvre un cheminement vers vous-même, au travers de belles images évocatrices, et des sept chakras.Le pèlerinage est symbolique en même temps que physique, dans l'espace. Dans son rapport au temps, il ouvre des perspectives étranges, car s'y côtoient le...

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Descartes au pays du Qi Gong

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Les neurosciences et les arts énergétiques taoïstes – HENRI TSIANG

Ce livre apporte une lumière très claire sur le Qi Gong, mais pas seulement. Sur les liens entre les grands thèmes de la spiritualité. A commencer par le lien corps-esprit. Mais aussi, le lien, aujourd’hui indispensable avec les sciences cognitives. Plusieurs chapitres sont consacrés, successivement, aux approches scientifiques occidentales :

  • La science de l’homme en Occident
  • La révolution de la neuroplasticité, une nouvelle vision du fonctionnement de notre cerveau
  • Des neurones miroirs aux neurones mémoire, copier et apprendre

Extraits

CORPS ET ESPRIT

J’ai compris le rôle fondamental que le taoïsme a joué ans la relation de l’homme à la nature, sans pour autant aborder la question de la religion. Il a largement participé à la vision sur l’unicité du couple esprit/corps dont le concept commence à  prendre place dans les pays occidentaux. J’ai appris à quel point les exercices de Qi Gong relient ces deux entités dans une indissociable continuité. Au-delà des gestes visibles provenant des mouvements du corp s’élabore une alchimie subtile interne qui ouvre à une autre dimension dans la compréhension holistique de l’humain. Elle se poursuit par la découverte des perceptions intérieures de son propre corps donnant accès à d’autres dimensions dans ses relations avec le monde extérieur, notamment par la perception de l’espace. Le Qi Gong est littéralement l’outil qui permet de partir à l’exploration de soi : de ce corps jusque-là inconnu dans lequel pourtant nous vivons et de ce cerveau dans les méandres desquels nous passons notre temps nous égarer. Il en résulte une perception renforcée de la conscience de soi et de sa place dans le monde.

LA VOIE DU TAÔISME

Pour les taoïstes, l’homme n’a aucune mission à remplir ni le besoin de donner un sens à sa vie. Il se contente de se promener sur le chemin de son existence, le tao, qui peut se traduire par la voie. L’important n’est pas le but de ce cheminement, c’est le cheminement lui-même. Ainsi, la voie ne mène pas nécessairement à un but. La notion d’un objectif à atteindre semble illusoire, seul le moment présent et le pas s’effectuant sur le chemin sont importants. L’aspect cyclique de la vie est également une donnée importante pour les taoïstes. Tout est éternel recommencement.

Sur le plan sociétal, l’épanouissement de l’individu en Asie ne passe pas par la conquête d’une liberté individuelle sociale jugée illusoire, mais par la recherche d’une sérénité intérieure, fruit d’un apprentissage continu. Le trait le plus frappant du taoïsme est le développement de la perception de l’invisible. La perception de l’invisible peut s’illustrer par la capacité à considérer l’essence des évènements plutôt que les évènements eux-mêmes.

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LA SUITE (Des clés qui donnent envie de lire ce livre)

  • Neurones miroirs, neurones mémoires : l’utilisation des étapes de la mémoire par les exercices de Qi Gong…
  • Culture et symboles de la respiration5
  • Taoïstes et neurobiologistes… Le second cerveau
  • La mémoire du cœur, et l’eau régulatrice
  • Le concept Yin/Yang
  • Gestes et postures pour activer le QI
  • Méditation et neurosciences, méditation et pratique du Qi Gong

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Par ailleurs, pour les débutants et tous ceux qui voudraient visualiser les pratiques de Qi Gong, une vidéo d’illustration (qui n’est pas du tout liée au livre ni à l’auteur)
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La conscience animale – Livre et interview

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Backlight majestic cat in the darkcertaine

L’amour

Ce mystérieux sentiment inconditionnel des animaux présents à nos cotés est une opportunité inespérée pour sortir de siècles de conditionnements qui nous ont désorientés de notre désir, nous éloignant de notre nature authentique. Nous pouvons retrouver le chemin de cette première source accessible qui nous ramènera progressivement a considérer une source première, à la fois plus lointaine mais si proche ; je l’appellerai Source divine, christique Source de vie. A cette condition, nous pourrons nous libérer progressivement de nos monstres intérieurs qui hantent depuis si longtemps notre abîme d’inconscience comme des ombres captivantes de notre caverne. Séparés du dedans, la folie meurtrière s’est emparée de l’esprit humain. Elle cessera son emprise dans la conscience d’être de nouveau reliés à la grande toile cosmique qui enveloppe et harmonise tout ce qui est. Il nous faut donc remettre en dedans de nous ce que nous avons, pendant si longtemps, projeté en dehors. Pour cela, il est nécessaire de comprendre la réalité extérieure comme une création illusoire à interpréter. A cette condition seulement, nous pouvons accéder au monde sensible, celui que les animaux connaissent bien et que notre âme vient reconnaître ici-bas à travers l’expérience humaine.

Tout est vivant de nous et nous sommes vivants du tout

Tout attend d’être contacté et c’est cette expérience que nous faisons quand nous vivons au plus près de la nature extérieure ou de notre intériorité, ou bien des deux ! La résurgence du chamanisme et, comme nous le disions plus haut, la parole donnée progressivement aux peuples autochtones montrent à quel point nous avons besoin de rester cri lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (le C. Jung. L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

L’âme, une énergie

Revenons sur une notion qui n’est pas toujours très claire : celle de l’âme. Nous devons avant tout la considérer comme une énergie, ce qu’elle est bien évidemment. Mais le préciser permet d’éviter l’éternelle préoccupation comptable ! En effet, nous sommes tellement identifiés à notre individualité que nous assimilons l’âme à notre corps. Pour la plupart des gens, une personne = une âme. Mais la réalité spirituelle est bien plus complexe et il conviendrait davantage de raisonner en termes de collectif (un soleil) dont les rayons sont les émanations qui viennent déclencher l’expérience dans la matière à travers tous les règnes. L’espèce humaine porte donc l’émanation qui est à la fois dans le minéral, le végétal et l’animal. Ce n’est pas une question de chronologie, de temporalité, mais de coexistence. La seule différence réside dans l’éveil de la conscience qui embrasse simultanément tous les règnes. Cette conscience est Une, c’est pourquoi il est possible d’entrer en contact avec l’ensemble du vivant à tout instant. Le primatologue Frans de Waal donne cette image toute simple de l’iceberg : sa partie immergée, la plus importante, correspond à ce qui réunit toutes les espèces animales, nous compris. La minuscule partie émergée correspond à la spécificité humaine. Les sciences humaines sont dingues de ce tout petit bout-là ! Mais pour moi, scientifique, l’iceberg est intéressant dans son ensemble.

Notre nature sauvage

(…) nous avons besoin de rester en  lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (C. Jung). L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

 

 

 

La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité

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Se procurer le livre : La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité

La spiritualité ? La puissance de l’esprit sur la matière

Didier Lafargue aux Editions du Désir

 

 

 

Voir aussi le livre de Frédéric Lenoir sur Jung

Extrait – L’harmonie universelle

La vie contemplative sur laquelle met l’accent la sagesse orientale vise à nous faire prendre conscience de la relativité de toutes les idées émises par l’intelligence humaine, dans la mesure où elles n’ont de sens que les unes par rapport aux autres et n’ont rien de définitives en elles-mêmes. Ceci, l’Orient a tenté de l’exprimer par sa croyance en l’harmonie universelle, celle issue d’un accord entre principes divergents. C’est ce que Jung appelle la conjonction des opposés.

Pour notre psychologue, le tour combatif pris par le culte chrétien, issu de cette tendance à opposer le bien et le mal, risquait de mener l’homme à commettre des actes inconsidérés. « Le caractère intolérable des opposés dans la psychologie chrétienne provient de leur exacerbation morale »8. Conformément à l’optique chrétienne, l’homme aspire au bien et succombe au mal, ainsi que le lui enseigne l’histoire de la Création suivie de la chute. La recherche effrénée du bien et le rejet catégorique de tout mal qui en résultent, lui fait connaître le danger d’être aveuglé par ses passions. Pourtant, toute chose n’acquiert force et caractère que par son contraire. Il n’est d’authentique progrès pour l’homme qu’en les confrontant l’une à l’autre puisque tout bien n’existe que par rapport à un mal correspondant et qu’il faut à chacun tout son jugement pour en avoir la plus juste notion. « Pour exister toute chose a besoin de son contraire, sinon elle s’affaiblit jusqu’à l’inexistence »9. Cette idée, Héraclite l’avait déjà émise voici plus de deux mille ans. L’originalité de sa pensée résidait dans la vision qu’il avait du conflit entre les contraires, celui régissant un univers pour lui théâtre de forces agissantes et antagonistes : le jour et la nuit, la vie et la mort, la beauté et la laideur, l’amour et la haine, l’ordre et le désordre… Plus que leur combat, leur complémentarité permettait au monde de s’édifier puisque, conformément à la volonté divine, ils étaient liés entre eux.

Jung estimait cette philosophie en accord avec la réalité humaine dans la mesure où il n’existe rien de complètement fixé ici-bas et où tout ce qui régit notre existence demeure relatif. Il n’est que de comparer les civilisations et les règles morales auxquelles chacune obéit pour s’apercevoir de leur différence, voire de leur opposition. « Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà » disait Pascal. Savoir que les mentalités et les conceptions varient selon les époques et les lieus incite l’homme à s’interroger sur lui-même et l’oblige à un effort de réflexion approfondi sur le sens de ses actes. Jung pense qu’une telle conduite justifie le développement de la psychologie car, pour éviter de se laisser hypnotiser par la séduction de l’idée, obligation est faite à l’individu de se pencher sur sa personne et de comprendre les motivations qui la dirigent. Toute décision prise consciemment a son répondant dans l’inconscient et il ne sert à rien de fixer son esprit sur une chose déterminée si les messages envoyés par celui-ci lui sont défavorables. C’est précisément le sens revêtu par la conjonction des opposés, à savoir que l’homme ne peut être totalement lui-même que s’il consent à se remettre en question, la première manifestation des forces contraires s’exprimant bien dans le couple conscient-inconscient. En observant son âme et en comprenant la relativité des principes qui exercent sur lui leur attrait, il pourra assumer avec dignité les inévitables conflits de devoirs qu’il aura à connaître dans sa vie. « La contemplation des opposés enseigne à l’homme oriental le caractère de la maya. Elle confère à la réalité le caractère de l’illusion. Derrière les opposés, et dans les opposés, se trouve la vraie réalité qui voit et embrasse le tout »10. C’est cet idéal que tentaient d’atteindre les alchimistes et la quête de la pierre philosophale trouvait chez eux tout son sens dans leur effort pour dépasser ces forces divergentes.

(…)

Nous sommes tous clairvoyants

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Un livre important de Belinda Grace   Aux  Editions Le lotus et l’éléphant.
Une méthode pour développer son imagination, sa perception, d’abord. Puis, avec des exercices très intéressants, très efficaces, ses dons de clairvoyance et leur utilisation pleine de sens

Voici un livre que j’ai mis longtemps à lire, à intégrer, avant de vous en parler. En effet il m’a complètement interpellé : dans mes méthodes de travail, dans mes méthodes de travail sur moi-même, à cause de la pertinence des exemples que nous donne l’auteur, la clarté du propos et des exercices qu’elle nous propose et qui sont d’une très rare efficacité. Ça marche !

Cet espace intérieur, relié au cosmos

Et le sujet est au cœur de tout ce que nous faisons les uns des autres pour progresser. Pour à la fois nous élever, et trouver à l’intérieur de nous-mêmes cet espace qui est à la fois le cœur et l’esprit, et qui échappe au temps ordinaire au temps linéaire cet espace à l’intérieur de nous-même qui n’est pas seulement nous-mêmes car il est relié au cosmos. Car nous ne sommes pas seulement une feuille de l’arbre, de l’arbre de la connaissance, nous sommes l’arbre lui-même, nous sommes tout l’arbre en même temps qu’une toute petite feuille. De cette toute petite feuille à partir du moment où elle se relie à l’universel à l’invisible… elle va se donner tous les pouvoirs mais au sens noble, les pouvoirs de tout l’arbre, de tout l’univers. Elle va accéder à des choses qui transgressent le quotidien, un quotidien qui nous enferme dans notre personnalité mentale et dans les soucis de l’égo. Elle nous ouvre un monde dans lequel le bonheur, le bonheur non égoïste, devient possible.

Nous sommes tous clairvoyants !

Contrairement à beaucoup d’auteurs qui se disent clairvoyants, qui le sont, sans doute, et qui vantent ce qu’ils font pour les autres grâce à cela, Belinda Grace va au contraire s’appliquer à nous aider à développer peu à peu, progressivement et d’une façon pas très pédagogique et d’une façon subtile, tous ces dons que nous recevons de l’univers, tous ces dons qui sont en nous à partir du moment où nous nous relions.

Elle le fait donc en donnant beaucoup d’exemples à partir d’elle-même et à partir de gens qu’elle a connus, des histoires qu’elle connaît. Et aussi à partir d’exercices. Et ces exercices sont tout à fait progressifs.

Débutant ou pas, commençons par développer notre imagination

En effet nous partons avec elle d’un niveau en quelque sorte de débutant. Nous savons, nous pouvons comprendre, que nous avons des dons en nous-mêmes qui ne sont pas exploités. Des dons qu’elle va nous révéler à nous-mêmes notamment au travers des exercices, et qui progressivement vont s’enrichir les uns les autres et nous étonner de par les capacités qui vont se révéler pour nous.

Vous serez aussi étonnés par les sujets que l’on va traiter avec ces exercices, les aventures que l’on va vivre car ce sont de de vraies aventures étonnantes qui ont été vraiment vécues et pensées par l’auteur. La pédagogue qu’elle est commence tout simplement par cultiver l’imagination. L’imagination de chacun qui est certainement l’outil le plus important. L’imagination dit elle est votre interface et votre interprète. C’est le pont entre le monde physique et le monde immatériel. Si vous la laissez s’ouvrir à de nouveaux mondes et à une nouvelle vision pour vous, elle s’avérera être un formidable cadeau.

Le canal et l’écran intérieur

Effectivement, on va tout au long de ce livre se faire des cadeaux à soi-même, et espérons-le aussi aux autres. Elle commence par nous expliquer que nous avons des moyens pour collecter et pour traduire les informations que l’univers nous adresse, que le cosmos nous adresse. Vous pouvez appeler cela le canal et l’écran intérieur. L’écran intérieur elle y reviendra très vite car c’est le moyen de matérialiser à l’intérieur de soi-même ce qui nous vient de l’univers. Pour commencer, le premier exercice pour exercer notre imagination est un exercice qui paraît banal. Mais qui effectivement va solliciter quelque chose que l’on peut appeler l’écran intérieur. Vous le verrez avec le 2nd puisque forcément nous avons avec le premier découvert que notre imagination est là et que notre écran intérieur répond.

Dialogue avec les anges !

Il a été pour moi vraiment une surprise. Le thème : imaginez un ange. Elle nous demande d’imaginer un ange… Or dans notre mental il y a des tas de représentations des Anges. Et moi j’ai eu la surprise de voir surgir l’image d’un jeune homme. Pas exactement celle d’un humain mais presque. Et ça a induit chez moi tout un tas de réflexions… et une confiance dans ce qui pouvait venir de l’univers, des Anges. Un peu comme pour mon inconscient qui peut parler avec ma conscience.

L’auteure nous parle ensuite des chakras. Du canal et de l’écran intérieur en relation avec les chakras. C’est très important parce que ça permet d’être dans la subtilité de chaque chakra. Dans cette différenciation subtile de sens qui nous relie dans notre esprit avec notre corps. c’est aussi très concret parce qu’il y a les couleurs, il y a les éléments, l’air, etc. Les divers chakras sont considérés comme étant reliés à différents types de problématiques. Nous ouvrons là sur quelque chose d’extrêmement pensé et qui va nous aider tout au long de ces surprises que nous allons vivre avec le livre.

Proposition de rencontres mémorables

Belinda Grace nous propose un exercice pour nettoyer, rééquilibrer, nos chakras. La réactivation de notre canal tout entier, avec un jeu sur les couleurs très intéressant. D’autres exercices concernent notre canal puis l’écran intérieur lui-même. On va aller plus loin pour en faire un outil intelligent. La première rencontre qu’elle va nous proposer avec ce travail, notre imagination étant ouverte, c’est la rencontre de nos guides spirituels et de nos anges. Nos anges où nous guides spirituels peuvent être très nombreux ou quelques-uns seulement. En tout cas ne nous privons pas de ces accompagnateurs. Ils se trouvent là, pour de nombreuses personnes, lorsqu’il s’agit de se sortir d’une situation très difficile et alors on se sent protégé, on peut se sentir sauvé même par cette force qui vient de l’univers. Ce sont des expériences, une lumière, un dialogue, un dialogue avec les anges, qui vont avoir une influence primordiale sur notre vie et sur notre spiritualité.

Les moyens des rencontres

Viennent des exercices, et pour rencontrer par exemple l’un de nos anges où l’un de nos guides spirituels elle nous offre des moyens, des canaux, des astuces peut être, pour mener ces rencontres. Et elle nous indique comment rester en contact avec nos guides au chapitre suivant.

C’est une aventure encore plus singulière étonnante qu’elle nous permet de vivre ensuite. C’est ce qu’elle appelle la conversation psychique. Je ne vous en dirai pas plus car il faut avoir la surprise de la découverte. C’est vraiment quelque chose d’inouï et quelque chose qui marche dans la réalité dans, le concret. Derrière ces conversations psychiques vient évidemment le pouvoir du subconscient et la rencontre que nous menons entre l’inconscient, notre conscience, et l’inconscient collectif.

Le cœur, l’esprit, la clairvoyance

Rien d’une théorie jungienne n’est exposé précisément dans ce livre mais au-delà de cet arrière-plan il y a toujours cette façon de dire son expérience. L’expérience de l’auteur, les rencontres qu’elle a faites, les expériences qu’elle a vécues. Et puis ces exercices qui sont finement pensés.

Vient ensuite quelque chose de courant mais orienté d’une façon intéressante : l’art de l’écriture automatique. Elle nous amène à nous libérer de nos schémas de vies antérieures ou de pesanteurs, si vous voulez. Un inconscient qui nous vient sans doute du passé, sans doute des générations à partir desquelles notre propre vie s’est manifestée, s’est créée. Pour en arriver après aux vies parallèles que vous découvrirez ainsi que les remèdes qu’elles nous indique pour faire face à l’auto-sabotage et à certains aspects de notre personnalité. Toujours avec des exercices. Par exemple sur les aspects négatifs de notre personnalité.

Vient la recherche d’un équilibre entre le cœur et l’esprit, et nombre d’exercices très intéressants. Une question : dois-je méditer ? une réponse : non, mais cela peut réellement vous aider ! Elle termine avec 2 aspects spirituels que je trouve très très beaux, très fondamentaux. Celui de l’enfant intérieur, l’enfant éclairé. Et puis cette interrogation : êtes-vous une graine d’étoile ?

Une aventure humaine se déploie avec ce livre, la mienne, la vôtre, et sans doute – mais est-ce vraiment un but – devenons nous réellement clairvoyants peu à peu.

 

Les méditations du Badaud

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Les lieux nous parlent, apprenons à les écouter. Car ils nous parlent avec tous ceux qui sont passés par là, au-delà des pensées, des émotions : les lieux sont enchantés par l’Esprit.
Laissez les enchanter votre Esprit, entre ciel et terre !

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L’âme

Ecologie spirituelle, Esotérisme, L'âme, L'invisible, La vie intérieure, Parcours initiatique, Podcast, Prière, Se construire, Vie intérieure, Vies antérieures

L’âme désigne à la fois la vie et la spiritualité, en fait l’être vivant en tant que tel.
Comment différencier l’âme de l’esprit ? L’âme concerne notre activité psychique, nos états de conscience, elle reflète, traduit, exprime, notre moi profond.
L’esprit, c’est le souffle, le principe créateur. Il spiritualise aussi bien l’âme que le corps. C’est le “noûs” de l’antiquité grecque, développée par Platon, Aristote et Plotin.
Pour Platon  « c’est l’âme qui est l’homme ». 

 

Un film qui ravira votre âme

Santé et parcours initiatique

L'invisible, Parcours initiatique, Podcast, Santé Bien-être

Le parcours initiatique est une re-naissance. Le passage d’un ancien moi et d’un ancien monde à un nouveau. Il ouvre notre vie à la spiritualité, à la liberté inconditionnelle de l’Esprit, et à un vécu plus ample, d’amour et de bienveillance.

Mais cette renaissance suppose la mort, une mort symbolique, certes, mais que l’initié reçoit pleinement, vitalement.
Il s’agit de passer de l’apparence à l’être… et c’est vrai aussi, nous explique Patrick Burensteinas, de la santé.


Vous pouvez laisser un message audio en cliquant sur Anchor (en haut à droite

Transcription partielle de l’interview de Patrick Burensteinas

Mon frère Patrick que pourrais-tu dire sur la relation entre santé et parcours initiatique ?
Un lien étroit, à tel point que quand quelqu’un est malade et qu’on ne peut rien pour lui, on dit qu’il est perdu. Donc on peut dire que si on se retrouve on est guéri.

Être malade c’est avoir perdu son chemin

Finalement pour moi être malade c’est d’avoir perdu son chemin si on est capable de le retrouver bien à ce moment-là on n’a plus cette notion de dette de travers d’être malade c’est pour moi c’est une désorientation sens littéral du terme. Donc retrouver l’orient évidemment est une manière de recouvrer sa santé.
Donc je pense que c’est indissociable. La vie c’est une initiation.

D’ailleurs, quand on arrive ici dans ce monde on nait, naître. Quand on meurt on disparaît. Donc la question c’est qu’on ne fait que paraître on peut dire on n’est quand, puisque j’apparais, je disparais. La clé c’est la clé de l’être. Donc peut-être que tout notre chemin initiatique mais aussi celui de ma propre santé c’est de passer de l’apparence à l’être.

Le contraire de la naissance c’est quoi ?

D’ailleurs c’est bizarre parce que le contraire de la vie c’est la mort.  Mais le contraire de la naissance c’est quoi ? Et bien naître c’est non-être. Je ne suis plus. Donc peut-être que la mort c’est une manière d’être de nouveau peut-être que la naissance, l’arrivée dans ce monde, c’est un fractionnement comme une feuille sur un arbre et le but du chemin initiatique c’est non seulement d’avoir conscience de la feuille mais d’être capable de remonter au tronc, retrouver cette unité et surtout se rendre compte qu’on est un arbre et pas seulement une feuille.

Ma conscience du corps

Tout ça est lié aussi à ma conscience du corps c’est à dire est ce que je me sens en unité avec mon corps ou est-ce que je me sens fractionné. Est-ce que je vais retrouver le chemin de mon corps d’ailleurs on parle aussi de retour aux sources donc de retour aux sources c’est bien un chemin à faire

D’ailleurs il y a certains certaines cérémonies ont dit retournez-vous. Qu’est-ce qu’on entend par là est-ce que c’est mécanique je me retourne où est ce que je me retourne comme un gant c’est à dire est ce que je regarde à l’intérieur de moi ? Ce qui est à l’intérieur est comme ce qui est à l’extérieur…

La suite : écouter ci-dessus

Tous nos articles sur santé, bien-être et spiritualité

 

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La portée collective de la psychologie positive

La portée collective de la psychologie positive

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Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout...

Les pratiques rituelles des chamanes

Chamanisme, L'invisible, Le rêve

Nous ne sommes pas ici dans les phénomènes de mode concernant les pratiques chamaniques.

The Conversation France propose un ensemble de podcasts aussi intéressants que ses articles, écrits par des universitaires. “Secrets de terrain” s’intéresse particulièrement au chamanisme.

Ici l’expérience d’une chercheuse dans un village du Népal

Les chercheurs et le chamanisme

[LIVRE] Chamanisme, rituel et cognition: Chez les Touvas de Sibérie du Sud

C Stépanoff – 2014 – books.google.com
… un principe de singularité » montre que la diversité des cosmo- logies, pratiques et accessoires …
les esprits», nous abordons la mise en œuvre concrète, par la pratique rituelle, des différentes …
contre-intuitif, qui se distingue de toutes les autres actions rituelles pratiquées dans …
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[PDF] archives-ouvertes.fr

Nomadisme et adaptations sédentaires chez les Évenks de Sibérie postsoviétique:«jouer» pour vivre avec et sans chamanes

A Lavrillier – 2005 – tel.archives-ouvertes.fr
… Évenks de la Toungouska Pierreuse. Vasilevič décrit la première le grand rituel collectif … Ses
articles, d’ordre ethnographique, concernent les pratiques rituelles et les représentations …
PhD thesis, (Paris, École pratique des hautes études) Page 45. 28 …
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[HTML] persee.fr

La Maîtrise du multiple: Corps et espace dans le chamanisme embera du Choco (Colombie)

AM Losonczy – L’Homme, 1990 – JSTOR
… chamanique embera e mise en uvre dans les pratiques rituelles qui visent … de l’espace du
r?ve ; si dans la pratique du ja?bana confirm … Dans ces paroles chant?es qui ponctuent la plupart
des s?ances rituelles, le terme kabai connote un mouvement, une ouver ture (comme …
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[HTML] openedition.org

[HTML] Devenir-animal pour rester-humain. Logiques mythiques et pratiques de la métamorphose en Sibérie méridionale

C Stépanoff – Images Re-vues. Histoire, anthropologie et …, 2009 – journals.openedition.org
… Impossible de prendre un tel insigne rituel pour une ramure réelle … Ces pratiques sont communes
dans toute la Sibérie méridionale et bien au-delà … Nous voyons que l’attention des Sibériens pour
la perspective des non-humains est résolument pratique : le point de vue de l …
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[HTML] persee.fr

Mythes et rêves, rituel et chamanisme chez les Indiens Goajiro: Compte rendu de mission

M Perrin – L’Homme, 1975 – JSTOR
MYTHES ET R?VES, RITUEL ET CHAMANISME … humaine (a?in), le r?ve (lapi) et la mor pratiques
chamaniques ; les aptitudes particuli?res et aux chamanes, leur position et leur r?le dans la
soci?t ? des renseignements … Mais en pratique, il est diff bilan de l’enqu?te est r?sum …
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[LIVRE] Le rêve et la forêt: Histoires de chamanes nabesna

MF Guédon – 2005 – books.google.com
… Michael Harner voit dans la pratique de ces techniques, qu’il a ramenées au … rituel, entre autres,
ouvrent des perspec- tives nouvelles sur les pratiques rituelles en général et le … Les pratiques
chamaniques et les visions du monde qui les soutiennent ont changé dramatiquement …
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[HTML] google.fr

[LIVRE] La chasse à l’âme: esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien

R Hamayon – 1990 – books.google.com
… maladies mentales de l’action rituelle du chamane comme de la pratique libre du … de chama- nisme,
si ce n’est Rubrouck, sensible surtout aux pratiques divina- toires et … esprits chamaniques comme
pour les récupérer, des formules et des indications rituelles lamaïques recouvrir …
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Les corps conducteurs: enquête sur les représentations du statut et de l’action rituelle des chamanes chez les Turcs de Sibérie méridionale à partir de l’exemple touva

C Stépanoff – 2007 – theses.fr
… corps conducteurs : enquête sur les représentations du statut et de l’action rituelle des chamanes …
à Paris, EPHE , en partenariat avec École pratique des hautes études … Le monopole des chamanes
sur de nombreuses actions rituelles chez les peuples turcophones de Sibérie …
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[LIVRE] Le chamanisme: fondements et pratiques d’une forme religieuse d’hier et d’aujourd’hui

R Hamayon – 2015 – books.google.com
… L’attitude des observateurs vis-à-vis des chamanes et de leurs pratiques change, comme … des
États-Unis et du Canada, ont montré que restaurer les danses rituelles que pratiquaient … « Chasser
le mal » L’efficacité psychothérapeutique de la pratique chamanique repose, pense-t …
  Cité 20 fois Autres articles Les 3 versions
[HTML] persee.fr

[HTML] Nomadisme et adaptations sédentaires chez les Évenks de Sibérie postsoviétique:«jouer» pour vivre avec et sans chamanes

A Lavrillier – Annuaires de l’École pratique des hautes études, 2004 – persee.fr
… In: École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses … d’organisation sociale,
l’un des résultats essentiels de cette thèse porte sur les pratiques rituelles contemporaines en …
en affirmant que, même si les rituels d’aujourd’hui ne sont pas pratiqués comme autrefois …

La mer, une thérapie naturelle pour notre santé

Acteurs et praticiens, Ecologie spirituelle, Energie, Esprit-Corps, L'invisible, Le vivant, Livres recommandés, Podcast, Tourisme spirituel

Ecoutez le podcast *** 

Sur téléphone

Par le Dr Deborah CRACKNELL

Voici un livre, disponible ici, qui est aussi beau qu’intéressant.

Nous le présentons aussi ici de manière personnelle, vivante, dans nos Podcasts ici

Présentation par l’éditeur :

L’immensité des mers et des océans, dont l’étendue dépasse largement celle de tous les continents réunis, constitue une source de fascination, de beauté et de vie sans pareille.

Dans ce magnifique ouvrage illustré, vous découvrirez les innombrables bienfaits de la mer et de son environnement sur notre santé et notre bien-être. Bains d’eau salée, air iodé, thalassothérapie, bruit relaxant des vagues, « gym bleue », et bien d’autres pratiques diminuent le stress, améliorent le sommeil, stimulent l’énergie…

La mer nous inonde de bonnes ondes et nous revitalise.

Vous trouverez dans ce livre tous les conseils pour profiter au mieux de cet élément de sorte que votre communion avec ces « espaces bleus », ainsi que la connaissance des dangers qui les menacent, vous donneront envie de prendre soin de cet environnement si précieux, autant qu’il prend soin de vous.

Voyages spirituels, tourisme

Zen et Slow – Le Magazine augmenté

Zen et Slow – Le Magazine augmenté

Zen et Slow, un support de communication vivant, innovant, et tellement efficace Nous publions, en numérique, et en format papier (3000 exemplaires minimum) un magazine Zen & Slow sur votre thème d’activité, votre marque, vos produits et services.Exemple de ce...

Tourisme spirituel

Tourisme spirituel

Tourisme spirituel ? Voyage spirituel ? Les deux peuvent s faire, partout...  

Pourquoi un lieu est-il sacré ?

Pourquoi un lieu est-il sacré ?

Ecoutez le podcast ***     Lieux sacrés : Mathieu LOURS et Benoit de SAGAZAN sur KTO Le livre édité par Larousse "100 destinations pour s'éveiller à la spiritualité" pose d'emblée la question. Une question que l'auteur, Clare Gogerty, a dû se poser pour choisir ces...

Trésors de sagesse – Contes du Tibet pour petits et grands

Trésors de sagesse – Contes du Tibet pour petits et grands

Des trésors de sagesse tibétaine, pour les petits et pour les grands. Des contes qui nous transportent dans un autre monde, une sagesse très ancienne. Un vaste champ d'idées philosophiques s'ouvre devant nous, des chemins spirituels se dessinent. En fait, il s'agit de...

Partir et méditer

Partir et méditer

Regarde au loin Au mélancolique je n’ai qu’une chose à dire : « Regarde au loin. » Presque toujours le mélancolique est un homme qui lit trop. L’œil humain n’est point fait pour cette distance ; c’est aux grands espaces qu’il se repose. Quand vous regardez les étoiles...

Pauses spirituelles

Pauses spirituelles

"Il faut retourner au dialogue avec l'Esprit, il faut reprendre le chemin du silence.C'est en cessant de faire du bruit avec nous-même que nous entendons la musique éternelle"  Maurice Zundel Anne Ducrocq nous offre 100 lieux qui sont 100 occasions de se tourner vers...

Un Saint-Jacques de Compostelle intérieur

Un Saint-Jacques de Compostelle intérieur

Ce coffret vous ouvre un cheminement vers vous-même, au travers de belles images évocatrices, et des sept chakras.Le pèlerinage est symbolique en même temps que physique, dans l'espace. Dans son rapport au temps, il ouvre des perspectives étranges, car s'y côtoient le...

La mer, une thérapie naturelle pour notre santé

La mer, une thérapie naturelle pour notre santé

Ecoutez le podcast ***  Sur téléphone Par le Dr Deborah CRACKNELL Voici un livre, disponible ici, qui est aussi beau qu'intéressant. Nous le présentons aussi ici de manière personnelle, vivante, dans nos Podcasts ici Présentation par l'éditeur : L’immensité des mers...