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Un symbole n’est pas une formule magique : c’est un chemin de lecture qui nous relie à plus grand que nous.
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Les sefirot appartiennent à une pensée juive du divin, de la Torah et du monde. Les questions personnelles proposées ici sont des lectures contemporaines, non des définitions traditionnelles ni un test de personnalité.
Une chronologie sélective : les datations et les filiations sont parfois discutées. La tradition religieuse et la recherche historique ne répondent pas toujours aux mêmes questions.
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Pour prolonger la lecture
Retour aux racines
L’article à l’origine du hors-série, les ressources du magazine et les recherches sur les ilanot permettent de poursuivre l’exploration.
Cette page accompagne le hors-série de 28 pages. Elle ne remplace pas son enquête, ses illustrations ni sa bibliothèque. Elle vous permet de revenir aux connaissances et d’inventer vos propres questions.
Le corps sait-il avant nous ? Ce que la science confirme — et ne confirme pas — autour de PILEADEM
Interoception, mémoire émotionnelle, stress, mouvement, psychothérapies psychocorporelles :
de nombreux champs scientifiques rejoignent certaines intuitions de PILEADEM.
Mais convergence ne veut pas dire validation. C’est précisément cette frontière qui rend la question intéressante.
Nous avons longtemps opposé le corps et l’esprit comme s’il fallait choisir son camp.
D’un côté, les pensées, la volonté, la compréhension. De l’autre, les tensions, les sensations,
les émotions, parfois considérées comme les conséquences un peu encombrantes de ce qui se passe « dans la tête ».
La recherche contemporaine dessine un paysage beaucoup moins simple.
Le cerveau reçoit en permanence des informations provenant du cœur, de la respiration, des viscères,
des muscles et de multiples systèmes physiologiques. Ces signaux participent à notre expérience émotionnelle,
influencent notre perception des situations et interviennent dans les mécanismes de stress et de régulation.
C’est précisément sur ce territoire que vient se placer une question posée par le livre de Philippe Lenaif,
Tout concourt au mieux ! : comprendre intellectuellement ce qui nous arrive suffit-il toujours à nous transformer ?
Dans PILEADEM®, Philippe Lenaif répond non. Il propose une approche psychocorporelle et émotionnelle
qu’il présente comme une forme d’« individuation incarnée » :
le corps n’y est pas seulement un symptôme à interpréter, mais l’un des lieux à partir desquels peut se développer
la connaissance de soi.
Le corps et les émotions ne fonctionnent pas en deux mondes séparés
Lorsqu’une personne éprouve de la peur, ce n’est pas seulement une pensée qui apparaît avec,
par hasard, quelques effets physiques secondaires. Respiration, rythme cardiaque, activité musculaire,
système nerveux autonome, attention et interprétation de la situation participent ensemble à l’expérience.
La relation fonctionne également dans l’autre sens : les informations provenant du corps contribuent
à la manière dont une émotion est ressentie et régulée. Les travaux contemporains sur l’interoception
et les communications cerveau-corps confortent donc fortement l’idée générale selon laquelle
émotion, cognition et physiologie sont interdépendantes.
Mais cette avancée scientifique entraîne parfois un raccourci redoutable.
Dire que le corps participe à nos émotions n’équivaut pas à dire que chaque douleur possède une signification
psychologique précise. Une contracture ne constitue pas le code secret d’un traumatisme particulier.
Un tremblement n’est pas la preuve qu’un souvenir enfoui vient de refaire surface.
Quels sont exactement les « mécanismes voisins » étudiés par la recherche ?
Il ne s’agit pas d’une découverte unique qui viendrait confirmer ou infirmer tout un système.
Plusieurs champs de recherche se croisent.
Mécanisme étudié
Ce que la recherche explore
Rapprochement possible avec PILEADEM
Ce qu’il ne faut pas en déduire
Interoception
Perception du rythme cardiaque, de la respiration, des tensions, de la chaleur, de la douleur et d’autres signaux internes.
Le corps peut participer à la conscience émotionnelle.
Une sensation ne révèle pas automatiquement sa cause psychologique.
Régulation du stress
Interaction entre cerveau, système nerveux autonome, hormones, réponses corporelles et environnement.
Le stress est réellement psychocorporel.
Toute tension ne correspond pas à un traumatisme.
Régulation émotionnelle
Attention, identification des émotions, réévaluation, respiration et expérience corporelle.
Une transformation peut mobiliser autre chose que le seul raisonnement.
Plus une émotion est intense, plus elle n’est pas nécessairement thérapeutique.
Cognition incarnée
Influence de la perception, de l’action, du mouvement et du contexte sur certains processus cognitifs.
Penser n’est pas totalement indépendant de l’expérience corporelle.
Le concept ne valide aucune méthode thérapeutique particulière.
Extinction de la peur
Apprentissage de nouvelles associations de sécurité.
Une réaction acquise peut évoluer par de nouveaux apprentissages.
Cela ne démontre pas le Processus de Deuil PILEADEM.
Reconsolidation
Dans certaines conditions, une mémoire réactivée peut devenir temporairement modifiable.
Certains apprentissages émotionnels peuvent évoluer.
Réactiver un souvenir ne garantit pas sa transformation.
Apprentissage de la sécurité
Différencier danger actuel et indices autrefois associés au danger.
Le système de stress peut apprendre autrement.
Il ne faut pas provoquer une reviviscence traumatique pour « libérer » le corps.
La reconsolidation est particulièrement intéressante : elle offre un cadre possible pour penser
certaines modifications de la mémoire émotionnelle. Mais elle ne « prouve » pas un protocole particulier.
Et les psychothérapies qui utilisent réellement le corps ?
Certaines thérapies du traumatisme disposent d’un niveau de preuve important sans être principalement
des thérapies « du corps ». Elles utilisent pourtant l’expérience, l’émotion, l’attention et parfois
les sensations corporelles.
Plus près encore de l’intuition psychocorporelle, le Somatic Experiencing®,
les pratiques de pleine conscience, le yoga sensible au trauma, certaines interventions corps-mouvement
et les thérapies par la danse font l’objet de travaux scientifiques.
Les résultats peuvent être encourageants, mais les corpus restent souvent hétérogènes.
Le fait qu’une intervention psychocorporelle obtienne des résultats ne permet pas de transférer automatiquement
cette validation à PILEADEM.
Et MAHORIKATAN dans tout cela ?
MAHORIKATAN® occupe une place particulière parce qu’il s’agit d’une pratique développée directement
par Philippe Lenaif. Le mouvement, la musique et la diminution progressive du contrôle volontaire
y occupent une place centrale.
Une étude scientifique publiée en 2024 a porté directement sur MAHORIKATAN.
Elle a décrit les caractéristiques phénoménologiques de l’état de transe chez des pratiquants entraînés.
Elle ne constitue pas, pour autant, un essai clinique prouvant l’efficacité thérapeutique de MAHORIKATAN
ou de PILEADEM.
Une pratique peut devenir un objet scientifique légitime avant que son efficacité thérapeutique soit démontrée.
Le point peut-être le plus intéressant : comprendre n’est pas toujours transformer
C’est sans doute ici que le dialogue avec PILEADEM devient le plus fécond.
De nombreuses psychothérapies contemporaines ne reposent pas seulement sur le fait d’expliquer
pourquoi une personne souffre. Elles utilisent l’expérience : exposition contrôlée, nouvelles situations,
attention au vécu présent, expérience émotionnelle, apprentissage de sécurité, travail sur les comportements
et parfois les sensations corporelles.
Il existe donc des raisons sérieuses de penser qu’une transformation psychologique peut demander davantage
qu’une connaissance intellectuelle du problème. Mais cela n’autorise pas à conclure que n’importe quelle
intensification émotionnelle est utile, ni qu’il faudrait « revivre » un traumatisme pour s’en libérer.
Le mental n’a peut-être pas le monopole de la transformation ; cela ne signifie pas que le corps possède à lui seul la vérité.
C’est ici qu’apparaît l’originalité de « l’individuation incarnée »
Philippe Lenaif s’inscrit explicitement dans une filiation jungienne, mais PILEADEM n’est pas une simple application de Jung.
Chez Jung, l’individuation désigne le processus par lequel l’être humain devient progressivement davantage lui-même,
en intégrant notamment des dimensions inconscientes de sa personnalité.
PILEADEM reprend cet horizon, mais prétend déplacer le travail vers une expérience plus directement corporelle
et émotionnelle : le corps devient participant du chemin d’individuation.
Attention pourtant au fantasme du « corps qui ne ment jamais »
Il existe aujourd’hui une immense séduction autour du vocabulaire de la « mémoire du corps ».
Il touche quelque chose de juste : notre histoire influence nos réactions corporelles et émotionnelles.
Mais la formule devient trompeuse lorsqu’elle est prise littéralement.
Le corps n’est pas un disque dur sur lequel chaque événement serait stocké dans une articulation précise.
Une douleur de l’épaule n’est pas la preuve d’un conflit d’autorité.
Une tension abdominale ne démontre pas un abandon infantile.
Un tremblement ne suffit pas à établir qu’une mémoire traumatique « sort ».
Cette distinction permet aussi de relire avec recul d’autres approches présentes sur Spiritualités Magazine,
notamment
Dis-moi où tu as mal :
la lecture symbolique du corps peut constituer un langage ou un cadre d’interprétation,
sans être confondue avec l’établissement d’un lien causal scientifique.
Science et spiritualité : le dialogue devient plus intéressant quand personne ne triche
Il serait tentant de conclure : « Les neurosciences donnent raison à Philippe Lenaif. »
Ce serait spectaculaire. Et trop simple.
La formulation la plus solide est beaucoup plus intéressante :
la recherche contemporaine confirme largement l’existence d’interactions complexes entre corps,
émotions, cognition, mémoire et systèmes de stress.
Elle étudie également des psychothérapies et des interventions où les sensations,
l’expérience corporelle ou le mouvement occupent une place réelle.
Mais chacune de ces convergences doit être examinée séparément.
Aucun travail sur l’interoception ne prouve PILEADEM.
Aucune recherche sur la reconsolidation ne prouve son Processus de Deuil.
Les résultats du Somatic Experiencing ne prouvent pas qu’un autre protocole psychocorporel possède la même efficacité.
L’étude phénoménologique de MAHORIKATAN ne constitue pas encore un essai thérapeutique.
C’est précisément cette frontière qui rend la recherche passionnante :
il existe assez de convergences pour que certaines hypothèses méritent d’être étudiées,
mais pas assez pour déclarer la question close.
Et peut-être est-ce là une bonne manière de faire dialoguer spiritualité et science :
non pas demander à l’une de fournir à l’autre un certificat de vérité,
mais accepter qu’elles puissent se rencontrer autour de questions suffisamment fortes pour mériter d’être testées.
Guide pratique pour passer des chaos intérieurs
à l’autonomie spirituelle
PILEADEM® · psychologie profonde,
émotions, corps et spiritualité
Et si nos blessures les plus profondes
n’étaient pas seulement celles dont il faut guérir,
mais aussi des portes vers ce que nous sommes
appelés à devenir ?
Dans Tout concourt au mieux !,
Philippe Lenaif présente PILEADEM®,
une approche psychocorporelle et émotionnelle
qu’il décrit comme une forme
d’individuation incarnée.
Comprendre ne suffit pas toujours.
Il s’agit aussi d’écouter le corps,
de rencontrer les émotions
et de transformer ce qui continue
d’agir en nous à notre insu.
Un livre peut être lu.Il peut aussi être interrogé,
exploré, confronté à ses sources,
replacé dans son contexte
et poursuivi bien au-delà
de sa dernière page.
L’Intelligence vivante de
Tout concourt au mieux !
vous permet d’entrer dans
l’univers de Philippe Lenaif
et de PILEADEM®
selon ce que vous recherchez.
Pourquoi êtes-vous ici ?
Choisissez votre porte
Vous n’avez pas tous la même raison
d’interroger ce livre.Le Livre Vivant adapte
son niveau de lecture,
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et les ressources qu’il mobilise
à votre démarche.
Un livre qui ne se termine plus
à sa dernière page.
Le Livre Vivant distingue
ce que Philippe Lenaif écrit
et propose,les courants qui ont nourri
son travail,ce que la recherche permet
aujourd’hui d’établir,et ce qui reste ouvert
à la réflexion.
Il ne remplace ni le livre
ni le dialogue humain :
il les prolonge.
Depuis des siècles, les traditions spirituelles, les mystiques, les
philosophes et les psychologues décrivent des niveaux de réalité qui
échapperaient à nos sens ordinaires. Plans subtils, mondes intermédiaires,
demeures intérieures, états de conscience, royaume imaginal : ces cartes
parlent-elles d’un même territoire ou seulement de différentes manières
d’organiser l’expérience humaine ?
L’enquête approfondie
Peut-on cartographier l’invisible ?
Ce texte propose une synthèse de notre grande enquête sur les différentes
cartes de l’invisible. L’article complet revient en détail sur les grands
auteurs, les traditions spirituelles, les recherches en psychologie et en
neurosciences, ainsi que sur les limites de toute tentative de représentation
des mondes invisibles.
Le point de départ de cette enquête est l’ouvrage
La Voie pratique de l’invisible. Le livre propose une exploration
ordonnée de plusieurs plans de réalité et invite le lecteur à ne pas seulement
croire, mais à expérimenter. Cette proposition soulève une question plus
vaste : peut-on réellement dresser une carte de ce qui ne se laisse ni
mesurer ni observer comme un territoire matériel ?
Qu’est-ce qu’une carte de l’invisible ?
Une carte n’est jamais le territoire. Elle sélectionne, simplifie et organise.
Une carte géographique représente des distances et des reliefs. Une carte
spirituelle tente, quant à elle, de représenter des états de conscience, des
étapes de transformation, des mondes supposés ou des expériences difficiles à
traduire dans le langage ordinaire.
Toutes les cartographies spirituelles ne décrivent donc pas la même chose.
Certaines affirment qu’il existe réellement plusieurs plans ou mondes. D’autres
décrivent surtout les étapes d’une transformation intérieure. D’autres encore
classent les visions, les rêves, les intuitions et les états modifiés de
conscience.
Les cartes des mondes
Elles présentent l’invisible comme une réalité organisée en régions, plans,
degrés ou sphères, peuplés d’êtres et régis par des lois particulières.
Les cartes de la conscience
Elles décrivent des niveaux de perception, d’éveil ou de transformation de
l’être humain plutôt que des lieux indépendants de lui.
Les cartes de l’expérience
Elles classent les rêves, visions, intuitions, extases, transes et autres états
inhabituels rapportés par les personnes qui les vivent.
Les cartes symboliques
Elles utilisent des montagnes, des arbres, des portes, des échelles, des
demeures ou des voyages pour donner une forme intelligible à une expérience
intérieure.
Trois siècles de cartographie spirituelle
À partir du XVIIIe siècle, plusieurs penseurs ont entrepris de
décrire l’invisible avec une précision presque géographique. Emanuel
Swedenborg présente le ciel et l’enfer comme des mondes structurés, dont
l’organisation reflète l’état intérieur de leurs habitants. Rudolf Steiner
décrit plusieurs niveaux suprasensibles et propose une méthode de connaissance
spirituelle.
Alice Bailey élabore un vaste système de plans, de rayons et de hiérarchies.
Sri Aurobindo distingue différents plans de conscience, depuis les niveaux
ordinaires de la pensée jusqu’au supramental. Chez lui, la cartographie ne
sert pas seulement à décrire un ailleurs : elle accompagne un projet de
transformation de l’être humain et de la vie terrestre.
D’autres auteurs déplacent la question. William James étudie les effets
concrets de l’expérience religieuse sans prétendre trancher son origine ultime.
Carl Gustav Jung interprète les symboles spirituels comme des manifestations
de la vie psychique profonde. Mircea Eliade observe la manière dont les
cultures organisent symboliquement le sacré. Henri Corbin défend enfin
l’existence d’un monde imaginal qui ne serait ni purement matériel, ni
simplement imaginaire.
Ces auteurs ne dessinent pas une carte unique.
Les uns décrivent des mondes, les autres des états de conscience, des
structures symboliques ou des formes d’expérience. Leur proximité de vocabulaire
ne doit pas masquer leurs profondes différences.
Les traditions spirituelles parlent-elles du même invisible ?
L’hindouisme, le bouddhisme tibétain, le christianisme mystique, le soufisme,
la kabbale et le taoïsme décrivent tous des réalités qui dépassent la perception
ordinaire. Pourtant, il serait trompeur de les présenter comme les versions
différentes d’une seule doctrine universelle.
Dans certaines traditions indiennes, les lokas sont des mondes ou des
niveaux de manifestation. Les différentes enveloppes de l’être humain décrivent
aussi des degrés allant du corps physique à des dimensions plus subtiles de la
conscience. Le bouddhisme tibétain parle des bardos, états intermédiaires
associés à la mort, au rêve, à la méditation et aux transformations de la
conscience.
Thérèse d’Avila utilise l’image d’un château intérieur composé de plusieurs
demeures. Cette architecture ne décrit pas nécessairement des mondes extérieurs,
mais les étapes d’un rapprochement de l’âme avec Dieu. Le soufisme distingue des
états et des stations de la voie spirituelle. La kabbale organise la manifestation
en plusieurs mondes. Le taoïsme décrit des transformations du souffle, du corps
et de l’esprit.
Monte-t-on réellement d’un monde à l’autre ?
Les mots de niveau, d’élévation, de descente ou de passage peuvent désigner des
réalités très différentes. Ils peuvent évoquer un déplacement dans un univers
invisible, une transformation de la conscience, un approfondissement de la
prière ou une manière symbolique de parler d’une évolution intérieure.
Les ressemblances entre les traditions sont réelles, mais elles ne suffisent
pas à démontrer qu’elles décrivent objectivement un même territoire.
Pourquoi retrouve-t-on partout des portes, des arbres et des montagnes ?
Les cartes spirituelles utilisent souvent les mêmes grandes images : la
montagne relie la terre et le ciel, l’arbre unit plusieurs niveaux du monde,
la porte marque un passage, le labyrinthe représente une quête, l’échelle
permet une ascension.
Ces ressemblances peuvent recevoir plusieurs explications. Les symboles
circulent entre les cultures. Ils peuvent aussi correspondre à des structures
profondes de la psyché humaine, comme le suggère Jung. Ils peuvent enfin
s’enraciner dans notre expérience corporelle : nous associons naturellement
le haut à l’élévation, la lumière à la compréhension et le chemin à la
transformation.
Pour une interprétation spirituelle, ces convergences pourraient également
indiquer que plusieurs traditions ont rencontré, sous des formes différentes,
une même structure invisible. Mais cette dernière hypothèse ne peut pas être
démontrée par la seule comparaison des symboles.
Que peuvent réellement étudier les sciences ?
Les sciences ne disposent pas d’un instrument permettant de détecter un plan
astral, un monde imaginal ou une demeure mystique. Elles peuvent en revanche
étudier les personnes qui rapportent ces expériences : leur activité
cérébrale, leur attention, leurs émotions, leur perception du corps, leur
mémoire et les transformations durables qui peuvent suivre.
Les neurosciences explorent ainsi la méditation, l’hypnose, la transe, les
expériences de sortie hors du corps, certaines expériences de mort imminente
et les états induits par des substances psychédéliques. Elles montrent que le
sentiment d’identité, la localisation du soi et la perception du corps
dépendent de mécanismes complexes d’intégration sensorielle.
Elles étudient également l’imagerie mentale. Une personne peut produire une
image intérieure très vive sans recevoir de stimulation visuelle extérieure.
Une expérience peut donc être profondément réelle pour celui qui la vit, tout
en ne correspondant pas nécessairement à un objet présent dans le monde
physique.
Un corrélat cérébral n’est pas une explication totale.
Découvrir qu’une expérience spirituelle s’accompagne d’une certaine activité
du cerveau ne prouve ni qu’elle révèle un autre monde, ni qu’elle n’est qu’une
illusion. Toute expérience humaine possède nécessairement une dimension
cérébrale.
Une expérience intérieure peut-elle constituer une connaissance ?
L’expérience spirituelle possède une force particulière : elle donne
souvent à celui qui la vit le sentiment d’une évidence plus profonde que les
perceptions ordinaires. Certaines visions, intuitions ou expériences mystiques
transforment durablement une existence.
Cette intensité ne suffit pourtant pas à garantir l’interprétation de
l’expérience. Une vision peut avoir une valeur psychologique ou spirituelle
sans constituer une photographie fidèle d’un monde invisible. Une intuition
peut être juste, mais aussi provenir de souvenirs, d’associations inconscientes,
d’attentes ou de craintes.
Le discernement suppose donc de distinguer l’expérience elle-même du récit que
nous en construisons. Il faut observer sa cohérence, ses effets, sa répétition,
les conditions dans lesquelles elle apparaît et la possibilité d’une
vérification indépendante.
Comment étudier sérieusement l’invisible ?
Une recherche exigeante doit faire dialoguer plusieurs approches : le
témoignage de la personne, l’analyse psychologique, les données physiologiques,
la comparaison culturelle, l’histoire des traditions et la philosophie.
Aucune de ces approches ne peut, isolément, épuiser la question. Le témoignage
donne accès à l’expérience vécue. Les sciences en observent certaines
conditions. L’anthropologie montre comment les cultures lui donnent une forme.
La philosophie interroge enfin ce qu’il est raisonnable d’en conclure.
Quelle place accorder à La Voie pratique de l’invisible ?
L’ouvrage se situe à la rencontre de plusieurs familles de cartes. Il reprend
l’idée de niveaux ou de plans subtils, propose des exercices d’exploration et
inscrit cette exploration dans une démarche de transformation intérieure.
Sa force réside dans sa volonté de proposer une voie pratique et structurée.
Sa lecture demande toutefois de ne pas confondre les concepts empruntés à
différentes traditions. Un mot sanskrit, une image mystique chrétienne et une
notion issue de l’ésotérisme occidental ne deviennent pas automatiquement
équivalents parce qu’ils évoquent tous une réalité invisible.
Le livre peut donc être lu comme une carte contemporaine de l’expérience
spirituelle. Cette carte peut aider certains lecteurs à organiser leur
recherche intérieure. Elle ne constitue pas, à elle seule, une démonstration
objective de l’existence des territoires qu’elle décrit.
Peut-on finalement cartographier l’invisible ?
Oui, si l’on entend par là organiser des expériences, transmettre des repères,
décrire un chemin et offrir un langage à ce qui échappe aux mots ordinaires.
Non, si l’on attend de ces cartes qu’elles possèdent la même précision et la
même vérifiabilité qu’une carte géographique. Les mondes spirituels ne peuvent
pas être mesurés comme un territoire matériel, et les traditions ne s’accordent
ni sur leur nombre, ni sur leur nature, ni sur la manière d’y accéder.
Ces cartes demeurent néanmoins précieuses. Elles révèlent la manière dont les
êtres humains ont tenté de comprendre leurs rêves, leurs visions, leurs
intuitions, leurs expériences mystiques et leur sentiment d’appartenir à une
réalité plus vaste. Elles ne nous donnent peut-être pas une géographie certaine
de l’au-delà. Elles dessinent, en revanche, une remarquable géographie de la
quête humaine.
📖
Bibliographie et ressources
Cette bibliographie ne prétend pas épuiser un sujet qui traverse plusieurs
siècles, de nombreuses traditions spirituelles et des disciplines très
différentes. Elle rassemble les principaux ouvrages évoqués dans l’enquête,
ainsi que quelques références permettant d’approfondir l’étude des états de
conscience, de l’imaginal, des symboles et des expériences intérieures.
Les grands cartographes de l’invisible
Emanuel Swedenborg,
Le Ciel et ses merveilles et l’Enfer.
Une description systématique du monde spirituel, de ses degrés et de ses correspondances.
Rudolf Steiner,
La Science de l’occulte.
Une cosmologie spirituelle associant évolution humaine, mondes suprasensibles et développement de la conscience.
Alice A. Bailey,
Traité sur les sept rayons.
Un vaste système ésotérique reliant niveaux de réalité, conscience et évolution spirituelle.
Sri Aurobindo,
La Vie divine.
Une exploration des différents plans de conscience et de leur possible intégration dans l’existence humaine.
Sri Aurobindo,
La Synthèse des yogas.
Une présentation des voies de transformation spirituelle et de leurs pratiques.
Psychologie, conscience et expérience religieuse
William James,
Les Formes multiples de l’expérience religieuse.
Un texte fondateur pour l’étude psychologique et pragmatique des expériences spirituelles.
Carl Gustav Jung,
L’Homme et ses symboles.
Une introduction aux symboles, aux rêves et aux processus de transformation psychique.
Carl Gustav Jung,
Psychologie et religion.
Une réflexion sur l’expérience du numineux et ses expressions dans la vie psychique.
Abraham Maslow,
Vers une psychologie de l’être.
Une étude des expériences paroxystiques, de l’accomplissement et des états de conscience élargie.
Stanislav Grof,
Les Nouvelles Dimensions de la conscience.
Une approche transpersonnelle des états non ordinaires de conscience.
Imaginal, symboles et histoire des religions
Henri Corbin,
Corps spirituel et Terre céleste.
Une référence majeure pour comprendre le monde imaginal comme réalité intermédiaire.
Henri Corbin,
L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ‘Arabî.
Une étude de l’imagination spirituelle comme faculté de connaissance.
Mircea Eliade,
Le Sacré et le Profane.
Une analyse des structures symboliques de l’espace, du temps et de l’expérience religieuse.
Mircea Eliade,
Images et Symboles.
Une exploration comparative des grands motifs de l’imaginaire religieux.
Gilbert Durand,
Les Structures anthropologiques de l’imaginaire.
Une classification des grandes structures symboliques et des images humaines.
Textes et traditions spirituelles
Les Upanishad.
Textes majeurs de la pensée indienne consacrés au soi, à la conscience et à la réalité ultime.
La Bhagavad-Gîtâ.
Un dialogue sur l’action, la connaissance, la dévotion et la libération.
Le Livre tibétain des morts.
Un ensemble d’enseignements sur les états intermédiaires de la conscience.
Thérèse d’Avila,
Le Château intérieur.
Une cartographie mystique de la transformation intérieure en sept demeures.
Ibn ‘Arabî,
Les Illuminations de La Mecque.
Une œuvre essentielle de la mystique soufie consacrée aux mondes, aux états et aux formes de connaissance.
Le Zohar.
Un texte central de la mystique juive et de la représentation kabbalistique des mondes.
Le Tao Tö King.
Un texte fondateur du taoïsme sur la voie, la transformation et l’accord avec le réel.
Thomas Metzinger,
The Ego Tunnel.
Une réflexion philosophique et cognitive sur la construction du sentiment d’être un soi.
Antonio Damasio,
L’Erreur de Descartes.
Une étude des relations entre corps, émotions, raisonnement et conscience.
Principe méthodologique :
les références réunies ici n’attribuent pas toutes le même statut aux
expériences spirituelles. Certaines décrivent des mondes considérés comme
objectivement réels, d’autres étudient des structures symboliques, des
phénomènes psychologiques ou leurs corrélats cérébraux. Leur confrontation
permet d’éclairer la diversité des cartes de l’invisible sans les confondre.
Un témoignage bouleversant sur l’amour, le deuil et la communication avec l’au-delà, à travers les yeux d’Emmanuelle Grandchamp
La veille de Noël 2023, Michel, compagnon d’Emmanuelle, décède. Dès le lendemain, il va entrer en contact avec elle, lui faire écrire des messages, et c’est ainsi que ce livre va débuter.
L’histoire d’un amour transcendant
Emmanuelle Grandchamp raconte une histoire d’amour exceptionnelle avec Michel. La spiritualité est au cœur de leur lien. Leur relation, marquée par des moments de profonde connexion, témoigne de la puissance des énergies comme celles associées à la Vierge Marie. Bien que la santé physique de Michel ait été fragile, son soutien émotionnel et spirituel a joué un rôle fondamental dans leur cheminement commun. Leur amour dépasse les frontières de la vie terrestre, s’inscrivant dans une quête de sens et de spiritualité partagée.
La médiumnité et les manifestations spirituelles
Lorsque Michel quitte ce monde en décembre 2023, Emmanuelle commence à percevoir des signes et des manifestations prouvant sa présence. À travers l’écriture médiumnique, elle capte ses messages d’amour et d’espoir, confirmant que les mondes spirituels et terrestres sont intimement liés. Ces expériences sont autant de preuves que la médiumnité peut offrir un moyen de communication profond avec l’au-delà, soulignant le rôle essentiel des Guides spirituels dans ce processus.
Deuil et résilience spirituelle
Emmanuelle partage ses réflexions sur le processus de deuil et la manière dont la spiritualité peut aider à transcender la douleur. Les signes envoyés par Michel, qu’ils soient des apparitions, des sensations ou des interactions avec des objets du quotidien, lui ont permis de rester connectée à lui. Elle explique comment ces manifestations, bien qu’émotionnellement intenses, peuvent être une source de réconfort et de force pour avancer.
Une mission de partage et de transformation
Au-delà de son expérience personnelle, Emmanuelle considère que son parcours avec Michel lui donne une mission : aider ceux qui traversent le deuil. À travers ses écrits, elle souhaite démontrer que la vie continue sous une autre forme, et que l’amour reste le fil conducteur. Elle explore également les leçons spirituelles tirées de sa relation avec Michel, en insistant sur l’importance de l’ouverture d’esprit et du pardon pour accéder à une transformation intérieure.
Les enseignements des Guides et de l’énergie universelle
Michel a partagé avec Emmanuelle des enseignements précieux sur la vie après la mort, la continuité de l’âme et le rôle des Guides spirituels. Ces entités, qu’il s’agisse de proches disparus ou d’énergies supérieures, accompagnent les vivants dans leur parcours de vie, tout en respectant leur libre arbitre. Emmanuelle souligne l’importance de ces Guides pour apporter clarté et sérénité dans les moments de doute ou de difficulté.
L’importance des signes dans le quotidien
Les manifestations spirituelles ne se limitent pas aux moments de méditation ou de prière. Emmanuelle raconte comment Michel continue à se manifester à travers des objets qui bougent, des messages électroniques ou des phénomènes naturels, comme la présence récurrente de coccinelles. Ces signes sont pour elle des rappels de l’amour éternel qui les unit, et une invitation à rester ouverte aux miracles du quotidien.
Un outil de guérison : le livre comme témoignage
Emmanuelle travaille actuellement sur un livre inspiré par son expérience, dans lequel elle explore les thématiques de la réincarnation, du pardon et de la lumière spirituelle. Ce projet vise à offrir un guide pour ceux qui souhaitent mieux comprendre la continuité de l’existence et trouver des réponses à leurs propres questionnements. Elle espère que son témoignage servira d’inspiration et apportera un apaisement à ceux qui souffrent de la perte d’un être cher.
L’amour au-delà des frontières physiques
Pour Emmanuelle, son histoire avec Michel prouve que l’amour est un lien indestructible, transcendant la mort physique. Elle décrit comment cette connexion continue à nourrir sa résilience et son cheminement spirituel. L’amour, dans sa forme la plus pure, devient un moteur de transformation et une source d’inspiration infinie pour ceux qui choisissent d’y croire.
Les grandes questions sur la spiritualité et le deuil
Emmanuelle aborde des interrogations universelles qui transcendent sa propre expérience. Comment reconnaître les signes envoyés par les défunts ? Quelle est la nature des Guides spirituels ? Que signifie la continuité de l’âme dans une perspective universelle ? À travers ces thématiques, elle propose des pistes de réflexion et partage les enseignements qu’elle a reçus grâce à Michel. Elle insiste sur le fait que ces connexions ne sont pas réservées à quelques initiés, mais accessibles à tous ceux qui souhaitent s’ouvrir à la lumière.
L’histoire de Michel à tout jamais est un témoignage émouvant et universel sur la puissance de l’amour et de la spiritualité. À travers ce récit, d’une belle écriture, Emmanuelle Grandchamp invite chacun à explorer les mystères à la fois de la vie et de l’au-delà. L’amour et la lumière sont des forces éternelles qui transcendent les mondes visibles.
“Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi” de Michel Odoul est une exploration fascinante de la relation entre le corps et l’esprit. L’auteur, spécialiste en shiatsu et fondateur de l’Institut Français de Shiatsu, offre une vision intégrative de la santé, mêlant la médecine occidentale et les principes de la médecine traditionnelle chinoise.
Ce livre est une véritable mine d’informations pour ceux qui s’intéressent à la compréhension des maux physiques à travers une perspective psycho-émotionnelle et énergétique. Odoul propose un décodage des pathologies et des tensions physiques, offrant des clés de lecture pour chaque partie du corps. Il aborde la notion de responsabilité individuelle dans la gestion de sa santé, encourageant à une approche plus holistique et consciente.
Destiné à un large public, cet ouvrage s’adresse particulièrement à ceux qui cherchent à comprendre les messages de leur corps et à améliorer leur bien-être global. Que vous soyez un professionnel de la santé, un passionné de médecines alternatives, ou simplement curieux de mieux comprendre l’interaction entre vos émotions et votre santé physique, ce livre est une ressource précieuse. Il invite à une réflexion profonde sur la manière dont nos émotions et notre état mental peuvent influencer notre état physique, et vice versa.
Idée clé et Intentionnalité: Michel Odoul dans “Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi” vise à établir un lien entre les maux physiques et les états émotionnels et psychiques. L’auteur utilise une approche narrative qui mélange explications scientifiques et anecdotes personnelles, visant à rendre accessible sa théorie de la somatisation des émotions. Son but est d’encourager la prise de conscience de l’impact des émotions sur la santé physique.
Objets principaux du thème: Le livre ne se concentre pas sur des personnages ou des événements spécifiques, mais plutôt sur des parties du corps et les déséquilibres émotionnels associés. Chaque partie du corps est décrite comme un symbole des émotions refoulées ou des traumas non résolus, jouant un rôle crucial dans la compréhension globale de la santé.
Dimension subjective: Odoul explore les dynamiques émotionnelles à travers les douleurs physiques. Il met en lumière comment la répression ou le non-traitement des émotions peut se manifester sous forme de douleurs corporelles. Les émotions sont transmises de manière indirecte, à travers les descriptions des symptômes corporels et leur interprétation psycho-émotionnelle.
Synthèse: L’intentionnalité d’Odoul de lier le corps et l’esprit est illustrée par l’analyse des différentes parties du corps (objets du thème) et leur lien avec les états émotionnels (dimension subjective). Ce lien est le fil conducteur de l’ouvrage, offrant une perspective holistique sur la santé.
Le chapitre “Les membres inférieurs” extrait du livre “Dis-moi où tu as mal” se focalise sur une approche détaillée et fascinante du squelette et de la colonne vertébrale, en mettant en lumière les liens étroits entre notre structure osseuse et notre bien-être émotionnel et physique. Cette section pourrait particulièrement intéresser ceux qui s’intéressent à l’ostéopathie, la médecine alternative, ou à la compréhension approfondie du corps humain.
L’auteur commence par décrire la composition de la colonne vertébrale, comprenant les vertèbres sacrées, lombaires, dorsales et cervicales, chacune ayant un rôle spécifique dans la distribution des données vibratoires du cerveau au reste du corps. Cette distribution est essentielle pour la communication entre les plans conscient et non conscient et impacte directement notre santé physique.
Une attention particulière est accordée à la manière dont les tensions et les déséquilibres à différents niveaux vertébraux peuvent conduire à des douleurs, des contractures musculaires, et à terme, à des pathologies plus graves comme l’arthrose ou les hernies discales. L’auteur propose un tableau détaillant les liens entre chaque vertèbre et des symptômes spécifiques, offrant ainsi une compréhension plus fine des messages que notre corps peut envoyer à travers ces maux.
Le livre aborde ensuite la symbolique des structures osseuses, les considérant comme les fondements de nos croyances de vie et nos archétypes profonds. Les pathologies osseuses peuvent ainsi être interprétées comme des manifestations de perturbations dans ces croyances profondes.
Pour ceux intéressés par la médecine holistique et la connexion entre le corps et l’esprit, ce chapitre est une lecture incontournable. Il offre des perspectives enrichissantes sur la façon dont nos émotions et nos croyances peuvent influencer notre santé physique, particulièrement autour de la structure clé qu’est notre colonne vertébrale. C’est une ressource précieuse pour les praticiens de santé, les étudiants en médecine, ou toute personne cherchant à comprendre les messages subtils que notre corps nous envoie.
La symbolique des structures osseuses, telle qu’abordée dans ce chapitre du livre “Dis-moi où tu as mal”, est un sujet fascinant qui explore les dimensions profondes et métaphoriques de notre squelette. La structure osseuse, incluant les os et le squelette, est considérée comme bien plus qu’une simple charpente physique; elle représente symboliquement nos fondements intérieurs, nos croyances et nos archétypes les plus profonds.
Fondements et Croyances de Vie
Os comme Fondements Intérieurs: Les os sont considérés comme la manifestation physique de nos structures intérieures les plus profondes. Ils représentent nos croyances de vie, souvent inconscientes, sur lesquelles nous nous appuyons quotidiennement dans notre rapport au monde.
Os et Archétypes Culturels: Les os symbolisent aussi les grandes croyances des peuples, comme l’histoire, la culture, les coutumes et les religions. Ces éléments façonnent notre vision du monde et sont ancrés en nous au plus profond niveau.
Croyances Personnelles: Sur un plan plus personnel, nos os reflètent nos croyances individuelles, comme notre éthique, nos peurs viscérales, ou même nos préjugés. Ces éléments constituent la base sur laquelle nous construisons notre expérience de vie.
Manifestations Physiques et Psychologiques
Expression de l’Inconscient: La santé de notre structure osseuse peut refléter des perturbations dans nos croyances profondes. Par exemple, une douleur osseuse peut symboliser un conflit interne ou un bouleversement dans nos valeurs fondamentales.
Os et Émotions: Les pathologies osseuses peuvent également être vues comme une manifestation physique de troubles émotionnels ou psychologiques. Par exemple, une fracture peut symboliser une “cassure” dans nos systèmes de croyances ou un choc émotionnel profond.
Métaphore de la Solidité et de la Rigidité
Solidité et Rigidité: Les os sont à la fois les éléments les plus durs et les plus rigides de notre corps. Cette caractéristique peut symboliser la force, mais aussi la rigidité dans nos croyances et attitudes.
Changements et Adaptation: Les problèmes osseux peuvent aussi indiquer une résistance au changement ou une difficulté à s’adapter à de nouvelles circonstances, reflétant notre propre rigidité mentale ou émotionnelle.
La symbolique des structures osseuses nous invite à regarder au-delà de la simple anatomie pour comprendre comment nos croyances les plus profondes, nos expériences et nos émotions se manifestent dans notre corps physique. Cette perspective holistique offre une compréhension plus riche de la santé et du bien-être, suggérant une interconnexion profonde entre l’esprit et le corps. Pour ceux qui s’intéressent à la médecine intégrative, à la psychosomatique, ou à la guérison holistique, ces concepts offrent une voie fascinante pour explorer la santé et la maladie sous un angle nouveau et plus profond.
Une petite histoire ?
Échos de l’Âme : Le Voyage Intérieur de Camille avec ‘Dis-moi où tu as mal
Dans ce qu’elle vivait comme les dédales de son appartement parisien, les ombres jouaient avec la lumière. Camille se tenait immobile, le regard fixé sur le livre “Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi” de Michel Odoul. Elle était enveloppée d’une atmosphère presque magique, comme si les murs eux-mêmes respiraient en écho à sa tension intérieure. Depuis qu’elle avait commencé à lire ce livre, un tourbillon d’émotions l’avait saisie, l’entraînant dans un voyage au cœur de ses douleurs les plus profondes. Autour d’elle, les objets semblaient vibrer, comme si le livre avait éveillé quelque chose de surnaturel dans l’appartement. Camille se sentait à la fois fascinée et terrifiée par les révélations du livre. Chaque chapitre disait une part cachée d’elle-même, une vérité enfouie sous des années de silence et de douleurs inexpliquées. Une tension croissante s’empara d’elle lorsqu’elle lut le passage sur les maux de tête, qui selon Odoul, pouvaient être le reflet d’une lutte interne, un conflit entre ce qu’elle voulait et ce qu’elle croyait devoir être. Les maux de tête avaient été son compagnon constant, une douleur lancinante qu’elle n’avait jamais réussi à expliquer. Était-ce le signe de sa propre bataille intérieure ? Cette nuit-là, Camille s’endormit dans un état de semi-conscience, où rêve et réalité se mêlaient. Elle se voyait marchant dans une forêt dense, suivant un chemin bordé de miroirs. Dans chaque miroir, le reflet de ses douleurs. Son dos courbé sous le poids de responsabilités… qu’elle imaginait ? Ses épaules tendues par les attentes des autres. Le livre était là, flottant à côté d’elle, ses pages se tournant d’elles-mêmes, comme animées par une force mystérieuse. Au réveil, Camille sentit une transformation en elle. Elle se leva, déterminée à affronter les vérités que ce livre suggérait ou éclairait. Elle prit son téléphone et composa le numéro de sa mère. Depuis des années, un fossé silencieux s’était creusé entre elles. C’était le moment de parler, de libérer les mots et les émotions enfermés.
La conversation fut intense, ponctuée de larmes et de rires. Camille ressentit une libération émotionnelle, comme si elle s’était débarrassée d’un poids qu’elle portait depuis trop longtemps. Et alors qu’elle raccrochait, elle remarqua quelque chose d’étonnant : son mal de tête s’était évaporé. Camille, les yeux brillants d’une nouvelle compréhension, regarda à nouveau le livre. Il n’était plus seulement un guide; c’était un portail vers un monde où la douleur physique et émotionnelle ne faisait qu’un, un monde où guérir l’un signifiait guérir l’autre. Elle savait que son voyage venait juste de commencer, un voyage vers la guérison, l’acceptation et la vérité. Un voyage plein de réalisme magique, où chaque douleur était une porte vers une nouvelle découverte de soi.
Une petite histoire ?
Les Pas Invisibles
Léa, avec son air pensif et ses yeux qui semblaient toujours chercher quelque chose au loin, avait trouvé dans les pages de “Dis-moi où tu as mal” un écho à ses propres maux. Assise dans le petit salon baigné de la lumière dorée du crépuscule, elle tenait le livre comme un trésor révélé.
Son pied gauche, depuis des mois, portait une douleur sourde, un malaise qui se reflétait dans son pas incertain. Et puis, il y avait cette tension récurrente dans son genou droit, comme un rappel constant d’une blessure invisible.
Léa: “Le pied gauche… lié aux peurs du père, aux tensions Yang. Et le genou droit, le Yin, la mère. Un équilibre rompu entre les deux, peut-être?”
Elle se remémora les paroles de l’auteur sur la symbolique des membres inférieurs, reflet de nos relations au monde. Son pied gauche, était-ce le symbole de son rapport conflictuel avec son père, cet homme distant et exigeant, dont elle avait toujours cherché l’approbation sans jamais la trouver ?
Léa: “Et mon genou droit… est-ce le reflet de ma relation avec maman, avec sa tendresse étouffante, son amour qui me retenait toujours un peu trop près d’elle?”
Léa se leva, marcha lentement dans la pièce, sentant chaque mouvement comme un dialogue entre son corps et son histoire. Chaque pas était une conversation silencieuse avec son passé, avec ces émotions qu’elle n’avait jamais osé exprimer.
Léa: “Ai-je toujours cherché à m’échapper de l’ombre de papa, tout en me sentant coupable de laisser maman derrière?”
Elle se tenait maintenant devant la grande fenêtre, regardant les derniers rayons du soleil embraser le ciel. Léa pensa à son parcours, à ses choix, souvent dictés par cette quête d’équilibre entre la force paternelle et la douceur maternelle.
Léa: “Peut-être que ma douleur est le langage de mon corps, me demandant d’écouter ces parties de moi que j’ai ignorées, de guérir ces liens qui m’ont façonnée.”
Elle ferma les yeux, prit une profonde inspiration et se concentra sur ses sensations. La douleur, loin d’être un ennemi, était devenue un guide, une boussole pointant vers les blessures de son âme à apaiser.
Léa: “Je dois trouver ma voie, entre la force et la douceur, entre l’indépendance et l’attachement. Guérir, ce n’est pas seulement soulager une douleur, c’est réconcilier les parties de moi qui ont été en désaccord.”
Dans le silence de la pièce, une décision naquit dans le cœur de Léa. Demain, elle commencerait un nouveau chapitre de sa vie, un voyage vers la guérison intérieure, armée de la compréhension de son corps et de son esprit. Elle savait que le chemin serait long et parfois pénible, mais elle était prête à l’affronter. Avec le livre comme compagnon, elle se sentait moins seule, plus forte, prête à redéfinir son équilibre, un pas après l’autre.
Dans notre quête de l’éveil et de l’harmonie, nous explorons souvent des guides et des pratiques pour transcender le tumulte de la vie quotidienne. La “Dream Machine” de la Maison des Thérapies Douces offre une révolution dans ce voyage. Fondée sur la photostimulation, elle apaise l’esprit et favorise l’auto-exploration. Cette technologie n’est pas qu’un instrument ; elle est un compagnon qui synchronise la lumière et le cerveau, ouvrant une fenêtre sur un cosmos intérieur. La Dream Machine permet une méditation profonde, un sommeil réparateur et réduit le stress, tout en étant une aventure personnelle vers la conscience et le bien-être. Explorez les profondeurs de votre être avec cette technologie révolutionnaire, un guide lumineux vers une nouvelle ère de la conscience. Nous organisons des stages en Dordogne et pouvons vous héberger
Imaginez-vous naviguer dans une mer agitée, le vent et les vagues vous poussent dans tous les sens. Vous vous battez pour garder le cap, mais vous ne pouvez pas comprendre pourquoi c’est si difficile. Vous pensez que c’est peut-être la mer, le vent, ou même votre bateau, mais la vérité est qu’il y a des trous dans la coque, des blessures invisibles que vous portez depuis toujours. Ces cinq blessures – le rejet, l’abandon, l’humiliation, la trahison, l’injustice – sont le cœur de notre souffrance humaine, et “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même” de Lise Bourbeau nous aide à les découvrir et à les comprendre. Dans ce voyage de découverte, nous comprenons qu’il n’y a pas de coupables, seulement des êtres humains blessés, portant leurs propres fardeaux. Nous voyons que ce que nous reprochons aux autres est souvent ce que nous ne voulons pas voir en nous-mêmes. Nous réalisons que nos plus grandes souffrances sont des échos de problèmes passés, et que nos relations les plus complexes sont souvent avec ceux que nous pensions être les plus proches. Mais le plus révélateur est le miroir que Lise Bourbeau nous tend pour voir notre propre égoïsme. Elle définit l’égoïsme comme le désir que l’autre s’occupe de nos besoins avant les siens, comme la croyance que les autres sont responsables de notre bonheur. Elle nous montre comment l’égoïsme est un obstacle à l’amour véritable. Pourtant, “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même” n’est pas un livre sur le blâme ou la culpabilité. Au contraire, il s’agit d’un guide pour guérir. Lise Bourbeau nous enseigne que le changement n’est pas nécessaire, mais la guérison l’est. Elle nous apprend à reconnaître et à accepter nos blessures pour que nous puissions commencer à les guérir. Enfin, elle nous libère de la nécessité de plaire à tous, de la pression d’être parfaits. Elle nous rappelle que nous avons le droit d’être humains, avec toutes nos imperfections et nos réactions. En lisant “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même”, vous vous embarquez dans un voyage de guérison et de découverte de soi. Vous apprendrez à naviguer dans les eaux tumultueuses de la vie avec une meilleure compréhension de vous-même et des autres. Ce livre peut être un phare dans la tempête, un guide pour trouver la paix et l’équilibre dans un monde plein de blessures et de douleur.
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“Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi” de Michel Odoul est une exploration fascinante de la relation entre le corps et l’esprit. L’auteur, spécialiste en shiatsu et fondateur de l’Institut Français de Shiatsu, offre une vision intégrative de la santé, mêlant la médecine occidentale et les principes de la médecine traditionnelle chinoise.
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Imaginez-vous naviguer dans une mer agitée, le vent et les vagues vous poussent dans tous les sens. Vous vous battez pour garder le cap, mais vous ne pouvez pas comprendre pourquoi c’est si difficile. Vous pensez que c’est peut-être la mer, le vent, ou même votre bateau, mais la vérité est qu’il y a des trous dans la coque, des blessures invisibles que vous portez depuis toujours. Ces cinq blessures – le rejet, l’abandon, l’humiliation, la trahison, l’injustice – sont le cœur de notre souffrance humaine, et “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même” de Lise Bourbeau nous aide à les découvrir et à les comprendre.
