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L’alchimie spirituelle

L’Alchimie Spirituelle à Travers l’Histoire : Un Voyage Mystique

Introduction : Dans le vaste domaine des croyances humaines, l’alchimie spirituelle se dresse comme un pont entre le mysticisme antique et les quêtes spirituelles contemporaines. L’histoire des religions vous invite à explorer cette tradition fascinante qui transcende le temps et les cultures, révélant un désir universel de connexion profonde avec le divin.

Origines Antiques : L’alchimie spirituelle, dans son essence, plonge ses racines dans les sables du temps, où les mystères de l’Égypte ancienne et la sagesse de la Grèce hellénistique s’entremêlent. Cette fusion a donné naissance à Hermès Trismégiste, une figure mythique, symbole de la convergence de Thot égyptien, dieu de la connaissance, et Hermès grec, messager des dieux. Les textes attribués à Hermès Trismégiste, notamment le “Corpus Hermeticum”, posent les fondements de l’hermétisme, mélangeant cosmologie, philosophie et spiritualité.

Diffusion dans le monde musulman et chrétien : Avec la chute de l’empire romain et l’essor de l’Islam, les textes hermétiques ont trouvé un nouveau foyer dans le monde arabe. Les savants musulmans, fascinés par ces idées, ont joué un rôle crucial dans leur préservation et leur étude, contribuant ainsi à leur transmission vers l’Europe médiévale. Là, sous l’influence des penseurs chrétiens, l’alchimie a acquis une dimension de quête spirituelle, cherchant non seulement la transmutation des métaux, mais aussi celle de l’âme.

La Renaissance – Un Âge d’Or : La Renaissance a marqué un âge d’or pour l’alchimie spirituelle. Des figures comme Paracelse et John Dee ont recherché une compréhension plus profonde de l’univers, où la science, la magie et la spiritualité étaient inextricablement liées. Ils ont vu dans l’alchimie une voie vers une connaissance divine, un moyen d’accéder à des vérités cachées derrière les voiles du matériel.

L’Alchimie et la Psychologie Moderne : Au XXe siècle, la redécouverte de l’alchimie par Carl Jung a marqué un tournant. Jung a interprété les symboles et processus alchimiques comme des manifestations de processus inconscients, reliant ainsi l’ancienne pratique à la psychologie moderne. Dans cette perspective, l’alchimie devient une métaphore de l’individuation, du voyage intérieur vers l’intégration et la réalisation de soi.

Conclusion : L’alchimie spirituelle reste aujourd’hui une source d’inspiration et de mystère. En tant qu’historien des religions, je vois en elle un miroir des aspirations humaines à la connaissance, à la transformation et à l’union avec quelque chose de plus grand que nous. C’est un chemin pavé de symboles, de métaphores et de quêtes éternelles, reflet d’une soif spirituelle inextinguible de l’humanité.

L’Alchimie Spirituelle : Un Chemin de Connaissance de Soi et de Purification Intérieure

Dans la quête incessante de l’homme pour comprendre son essence et sa place dans l’univers, l’alchimie spirituelle se présente comme un chemin mystique vers la connaissance de soi et la purification intérieure. Contrairement à l’alchimie opérative, dont le but est la transformation des métaux, l’alchimie spirituelle s’engage dans un voyage plus intime et profond, celui de la transmutation de l’âme.

Cette forme de pratique alchimique, loin d’être une simple métaphore, constitue un processus rigoureux et symbolique de développement personnel et spirituel. Elle invite l’individu à un périple intérieur, à une exploration de ses profondeurs psychiques et spirituelles, visant à un éveil de la conscience.

Au cœur de l’alchimie spirituelle se trouve le concept de connaissance de soi. Cette quête implique une introspection profonde, un examen minutieux des divers aspects de l’identité personnelle – des aspects les plus lumineux aux recoins les plus obscurs. Cette démarche est souvent symbolisée par l’œuvre au noir, ou nigredo, une étape de dissolution et de confrontation avec les aspects les plus sombres de l’âme, un processus parfois douloureux mais essentiel à la transformation.

La purification intérieure, un autre pilier de l’alchimie spirituelle, suggère une épuration des impuretés psychiques et émotionnelles. Cette phase, souvent comparée à l’œuvre au blanc, ou albedo, est une période de clarification, où l’individu se débarrasse des illusions, des attachements excessifs et des fausses identifications qui obscurcissent sa véritable nature. C’est un processus de nettoyage et de renouvellement, menant à un état de pureté et de préparation pour la réception de la lumière spirituelle.

La transmutation alchimique est finalement couronnée par l’œuvre au rouge, ou rubedo, symbolisant l’atteinte d’un état de conscience éveillé. Cette étape représente l’union harmonieuse des opposés, le mariage sacré du masculin et du féminin intérieurs, une intégration complète de l’être. C’est le moment où l’individu, purifié et éclairé, réalise sa véritable essence divine, atteignant ainsi un état d’illumination spirituelle.

L’Alchimiste et la Matière : La Lumière Divine et son Voile

Dans la vision alchimique, la matière n’est pas simplement une substance physique brute; elle est vue comme un réceptacle de la lumière divine, une émanation du sacré. Pour l’alchimiste spirituel, chaque élément matériel contient une étincelle de cette lumière, un reflet de l’ordre divin. Cette perspective transforme la matière de quelque chose d’inerte et sans vie en un domaine sacré, riche de potentiel et de signification.

Cependant, cette même matière est également perçue comme un voile qui cache la lumière divine, un écran qui obscurcit notre compréhension et notre perception de la vérité spirituelle. Les alchimistes considèrent que la matière, dans sa forme brute, peut distraire et tromper, nous éloignant de la reconnaissance de notre véritable nature. Ainsi, la matière devient à la fois le support et l’obstacle à la réalisation spirituelle.

La relation entre l’alchimiste et la matière est donc complexe et nuancée. D’un côté, il cherche à explorer et à comprendre la matière pour y découvrir des indices de la présence divine. De l’autre, il doit transcender cette même matière pour atteindre une compréhension plus profonde de l’esprit. Cette dualité reflète le parcours alchimique lui-même – un voyage à travers le matériel vers le spirituel, de l’obscurité vers la lumière, du grossier vers le subtil.

Dans cette perspective, le travail de l’alchimiste devient un acte de révélation et de libération. En transformant la matière, en la purifiant et en en extrayant son essence, l’alchimiste travaille à révéler la lumière cachée en son sein. Ce processus est symbolique de la transformation intérieure que l’alchimiste subit lui-même. En purifiant et en transmutant sa propre nature matérielle, il aspire à dévoiler et à intégrer la lumière spirituelle qui réside en lui.

En conclusion, l’alchimie spirituelle, avec son riche symbolisme et sa quête profonde de transformation, offre un chemin vers la connaissance de soi et l’éveil spirituel. Elle représente un dialogue entre l’homme et la matière, le fini et l’infini, révélant que notre voyage intérieur est intrinsèquement lié à notre relation avec le monde matériel. Dans cette quête, l’alchimiste ne transforme pas seulement les substances externes, mais aussi son essence interne, cherchant à atteindre un état de conscience plus élevé et une union avec le divin.

But Mystique de l’Alchimie Spirituelle : L’Union avec le Divin

L’alchimie spirituelle, dans son exploration mystique, vise un objectif ultime : l’union avec le divin. Cette quête transcende la simple manipulation de la matière ou la recherche de connaissances profanes. Il s’agit d’une aspiration profonde à se fondre avec le sacré, à atteindre un état de communion avec les forces universelles qui sous-tendent l’existence.

Cependant, il est crucial de comprendre que l’alchimie spirituelle n’est pas une religion en soi. Elle n’adhère pas à un système de croyances dogmatiques ou à une structure ecclésiastique. Plutôt, elle emprunte et intègre des éléments de divers domaines, tels que la science, la philosophie, et la psychologie. Cette approche holistique reflète la croyance que la vérité spirituelle ne peut être confinée dans les limites d’une seule discipline ou d’une seule perspective.

Du point de vue scientifique, l’alchimie explore les lois de la nature et la transformation des substances. En philosophie, elle se penche sur les questions existentielles et métaphysiques de l’être. En psychologie, l’alchimie offre une métaphore pour l’exploration de l’inconscient et la dynamique de l’esprit humain. Ainsi, l’alchimie spirituelle se positionne comme une synthèse interdisciplinaire, un chemin vers la compréhension intégrale de la vie et de l’esprit.

La recherche de l’union avec le divin en alchimie spirituelle est souvent interprétée comme un processus de raffinement et d’épuration de l’âme. Ce voyage mystique conduit l’alchimiste à transcender les limites de l’ego et à expérimenter un sentiment d’unité avec l’univers. Cette expérience d’union peut être décrite comme une réalisation de l’interconnexion de toute vie, un aperçu de la présence divine qui imprègne toute création.

La Transmutation Spirituelle : Transformation Intérieure et Accès au Divin Intérieur

La transmutation spirituelle, au cœur de l’alchimie spirituelle, est un processus de transformation intérieure profonde. Elle implique un recentrage vers sa vraie nature et un accès au divin intérieur. Cette transformation ne concerne pas seulement un changement superficiel ou temporaire, mais plutôt une métamorphose fondamentale de l’être.

Le processus commence souvent par une prise de conscience de l’inadéquation de l’existence matérielle et de la superficialité des plaisirs sensoriels. L’alchimiste spirituel reconnaît que la véritable essence de l’existence ne peut être trouvée dans les accumulations extérieures ou les succès éphémères. Cette prise de conscience conduit à un désir d’explorer plus profondément, de chercher une réalité plus significative et durable.

Dans le cadre de la transmutation spirituelle, l’individu entreprend un voyage introspectif, plongeant dans les profondeurs de son âme. Ce voyage est parsemé de défis et d’obstacles, car il nécessite de faire face à ses propres ombres, doutes et peurs. L’alchimiste doit traverser ces ténèbres, les comprendre et les intégrer, dans le but de les transcender.

Carl Jung parle de la confrontation avec ses propres ombres, doutes et peurs. Jung, un psychanalyste suisse influent, a introduit le concept de “l’ombre” dans sa théorie de la psychologie analytique. Selon Jung, l’ombre représente les aspects inconscients de la personnalité qui sont rejetés par le moi conscient et souvent perçus comme négatifs. Jung considère que faire face à l’ombre est une étape cruciale dans le processus d’individuation, un processus par lequel une personne devient un individu distinct, intégré et entier. L’individuation implique la reconnaissance et l’intégration des différentes parties de soi, y compris celles qui sont inconscientes ou rejetées. La confrontation avec l’ombre n’est pas seulement un processus de reconnaître ses défauts ou ses aspects négatifs, mais aussi de comprendre et d’intégrer les potentiels et les qualités non réalisés. Jung soutient que l’ombre peut contenir des ressources positives et des aspects de soi qui ont été supprimés ou non reconnus. Jung a également parlé des archétypes, des modèles universels et innés qui façonnent notre compréhension du monde et de nous-mêmes. L’ombre est l’un de ces archétypes et est souvent en conflit avec le “persona”, ou l’image de soi que l’on présente au monde. L’intégration de l’ombre dans la conscience est essentielle pour atteindre l’équilibre psychologique et le bien-être. Dans le contexte plus large de la psychologie analytique de Jung, faire face à ses propres ombres, doutes et peurs est donc une partie fondamentale du voyage vers la guérison, la maturité et l’accomplissement personnel. Si Carl Jung devait donner une définition de l’ombre, elle pourrait ressembler à ceci : “L’ombre est une partie de l’inconscient qui contient tout ce qui est inconscient pour l’individu, notamment les traits de caractère, les désirs et les impulsions qui sont rejetés ou non reconnus par le moi conscient. Elle est souvent composée de tout ce qui est considéré comme négatif ou inacceptable, soit en raison des normes sociales et culturelles, soit en raison des critères personnels de l’individu. L’ombre peut inclure des qualités telles que la colère, l’envie, le désir, la luxure ou d’autres instincts primitifs. Elle représente l’opposé de la persona, l’image extérieure que l’on présente au monde. Cependant, l’ombre n’est pas seulement négative ; elle peut aussi contenir des aspects positifs, des talents et des capacités qui n’ont pas été pleinement développés ou exprimés. Reconnaître et intégrer l’ombre dans la conscience est un élément clé du processus d’individuation, où l’individu s’efforce d’atteindre une intégration complète et un équilibre de la personnalité.”

Ce processus est souvent décrit en termes alchimiques comme le passage de l’œuvre au noir (nigredo) à l’œuvre au blanc (albedo), et enfin à l’œuvre au rouge (rubedo). Chaque étape représente un aspect de la transformation : la confrontation et la dissolution des illusions (nigredo), la clarification et la purification de l’esprit (albedo), et enfin l’illumination et l’unification de l’âme avec le divin (rubedo).

Le cœur de la transmutation spirituelle réside dans la redécouverte et l’intégration du divin intérieur. L’alchimiste spirituel reconnaît que le sacré n’est pas une entité lointaine ou extérieure, mais une réalité vivante et vibrante en son propre cœur. En accédant à cette source intérieure de sagesse et de lumière, l’individu commence à vivre d’une manière plus alignée avec les principes universels

L’Illusion de l’Ego: Le Piège des Illusions et Attachements Matériels

Dans le cadre de l’alchimie spirituelle, l’ego est souvent perçu comme une source d’illusion, un voile qui obscurcit notre vision de la vérité et nous enchaîne à un monde de faux attachements et de désirs matériels. Cette conception de l’ego souligne que la plupart des individus vivent dans une réalité construite par leur propre esprit, où les perceptions subjectives et les croyances conditionnées dictent leur compréhension du monde.

Ces illusions créées par l’ego incluent une gamme de croyances et d’attachements qui éloignent l’individu de sa vraie nature. Ce sont notamment des attachements aux biens matériels, aux statuts sociaux, aux désirs sensoriels et aux idées préconçues sur soi-même et les autres. Ces attachements ne sont pas seulement des entraves physiques ou émotionnelles, mais aussi des barrières spirituelles qui empêchent l’individu de percevoir une réalité plus profonde et plus authentique.

Dans cette perspective, l’ego est vu non pas tant comme un aspect à éliminer, mais plutôt comme un aspect à comprendre, à transcender et à intégrer de manière équilibrée. Le chemin de l’alchimie spirituelle invite à un processus de désidentification avec l’ego et à un recentrage vers le soi intérieur, un soi qui est plus en phase avec les réalités universelles et spirituelles.

Ce détachement des illusions de l’ego implique une introspection profonde et un travail conscient pour reconnaître et dépasser les limites que l’ego impose. Il s’agit d’une réévaluation de ce qui est véritablement important, d’une réorientation des priorités et des valeurs vers des aspirations plus spirituelles et moins matérielles. Ce processus est souvent difficile, car il défie les structures profondément enracinées de la pensée et du comportement.

L’alchimie spirituelle aborde la question des attachements matériels en mettant l’accent sur leur nature souvent trompeuse et limitante. Ces attachements sont considérés comme des distractions ou des obstacles sur le chemin de la réalisation spirituelle. Cependant, la compréhension et l’interprétation de cette notion n’ont pas toujours été uniformes ou claires à travers l’histoire de l’alchimie. Perspective Historique et Évolution de la Notion : Dans les premières traditions alchimiques, l’intérêt pour la matière – la transmutation des métaux, par exemple – était souvent lié à des buts spirituels, mais la distinction entre les objectifs matériels et spirituels n’était pas toujours clairement définie. Cela a conduit à une variété d’interprétations et de pratiques, certaines se concentrant davantage sur les aspects matériels et d’autres sur les aspects spirituels. À mesure que l’alchimie évoluait, surtout à partir de la Renaissance et avec l’influence de la psychologie jungienne, la compréhension des attachements matériels a pris une dimension plus clairement spirituelle et symbolique. La transmutation des métaux a commencé à être vue davantage comme une métaphore de la transformation intérieure. Attachements Matériels dans l’Alchimie Spirituelle : Dans l’alchimie spirituelle, les attachements matériels sont souvent vus comme une manifestation de l’ego et de ses désirs. Ils représentent une focalisation sur le monde extérieur qui détourne de la quête intérieure et de la découverte de la véritable essence spirituelle. Ces attachements peuvent inclure non seulement la richesse ou les biens physiques, mais aussi les désirs sensoriels, les émotions terrestres, et même les identités sociales et les rôles que l’on joue dans la société. L’alchimie spirituelle enseigne que ces attachements doivent être transcendés ou purifiés pour atteindre un état de conscience supérieure. Ce processus est souvent décrit comme une “mort” symbolique de l’ego, permettant une “renaissance” spirituelle. Clarté de la Notion : Bien que l’idée de transcender les attachements matériels soit un thème constant dans l’alchimie spirituelle, la manière dont cette idée est interprétée et mise en pratique a varié considérablement au fil du temps et selon les cultures. Dans certaines traditions, la renonciation aux attachements matériels peut être comprise de manière littérale, encourageant une vie ascétique ou un détachement total des biens terrestres. Dans d’autres contextes, elle peut être interprétée de manière plus métaphorique, mettant l’accent sur une attitude intérieure de non-attachement plutôt que sur une renonciation physique. Conclusion : La notion d’attachements matériels en alchimie spirituelle, bien que fondamentale, a évolué et a été interprétée de diverses manières tout au long de l’histoire de cette tradition. Le cœur de l’enseignement reste cependant constant : pour progresser sur le chemin spirituel, il est nécessaire de comprendre, de réévaluer, et souvent de transcender les attachements aux aspects matériels et éphémères de l’existence.

Retrouver l’Homme Originel : La Réparation du Péché Originel

L’alchimie spirituelle, dans son effort pour surmonter l’illusion de l’ego et réaliser la véritable essence de l’être, trouve un parallèle fascinant dans le récit biblique de la Genèse. Selon la tradition chrétienne, le péché originel commis par Adam et Ève représente la chute de l’homme, un moment où l’humanité a perdu son état de pureté originelle et a été introduite dans un monde de souffrance, de dualité et d’aliénation du divin.

Dans ce contexte, l’alchimie spirituelle peut être vue comme un chemin vers la réparation de ce péché originel. Elle aspire à ramener l’homme à son état primordial, un état de conscience innocente, pure et en harmonie avec le divin. Cette quête est symboliquement représentée par le processus alchimique de transformation et de purification, où l’âme est nettoyée de ses impuretés et élevée à un état supérieur de réalisation spirituelle.

Ce retour à l’homme originel implique une reconnexion avec les aspects de soi qui ont été perdus ou oubliés dans le tumulte de la vie mondaine. Il s’agit de retrouver l’innocence originelle, la simplicité, et une compréhension directe et non filtrée de la réalité. L’alchimie spirituelle voit ce retour non pas comme un processus de régression, mais plutôt comme une avancée vers un état de conscience plus élevé, où l’individu peut expérimenter une unité profonde avec tout ce qui est.

Cette quête pour retrouver l’homme originel est également un voyage de réintégration de l’homme dans le cosmos. Dans le récit de la Genèse, la chute a entraîné une séparation de l’homme et de la nature, de l’homme et du divin. L’alchimie spirituelle cherche à guérir cette rupture, à rétablir l’harmonie entre l’homme et l’univers, et à réveiller la conscience de l’unité fondamentale de toute existence.

L’alchimie spirituelle, dans sa tentative de surmonter l’illusion de l’ego et de retrouver l’homme originel, offre un chemin de transformation intérieure profonde. Ce chemin conduit à une libération des attachements matériels et des croyances limitatives, et ouvre la voie à une expérience renouvelée de l’existence, marquée par une unité retrouvée avec le divin et une compréhension plus profonde de la véritable nature de soi. En fin de compte, l’alchimie spirituelle propose un voyage de retour à une essence plus pure et plus authentique, un voyage qui est à la fois personnel et universel dans son appel à une conscience élargie et éveillée.

Pratique Alchimique : caractéristiques de l’Alchimie Spirituelle

L’alchimie spirituelle, une tradition riche et complexe, présente plusieurs caractéristiques clés qui la définissent comme une pratique unique et profondément transformative. Elle est souvent décrite comme occulte, ésotérique, symbolique, et adogmatique. Chacun de ces attributs joue un rôle crucial dans la compréhension et la pratique de l’alchimie spirituelle.

1. Occulte : Un Chemin Caché Vers la Connaissance

  • Le terme “occulte” provient du latin “occultus”, signifiant “caché” ou “secret”. Dans l’alchimie spirituelle, cela fait référence à la nature cachée de la connaissance et de la sagesse qu’elle cherche à transmettre. Contrairement aux connaissances scientifiques ou académiques, qui sont accessibles et ouvertes, l’alchimie opère dans le domaine de l’inconnu et du non-manifesté.
  • L’aspect occulte de l’alchimie implique une exploration des mystères de la nature et de l’existence humaine qui ne sont pas immédiatement apparents à la conscience ordinaire. Ces mystères nécessitent une forme de perception et de compréhension qui va au-delà des sens physiques et de la raison logique.

2. Ésotérique : Un Savoir Réservé à Quelques-uns

  • L’ésotérisme, dans le contexte de l’alchimie, fait référence à la nature interne et cachée de son enseignement, qui est souvent réservé à un petit nombre d’individus préparés ou “initiés”. Ce caractère ésotérique souligne que la compréhension véritable de l’alchimie nécessite une certaine maturité spirituelle et psychologique.
  • L’enseignement ésotérique de l’alchimie n’est pas simplement transmis de manière académique ou intellectuelle, mais souvent à travers des expériences, des rituels, et une introspection profonde. Cette connaissance n’est pas toujours accessible par le langage ordinaire et nécessite souvent une interprétation symbolique et une intuition profonde pour être pleinement comprise.

3. Symbolique : Le Langage de l’Âme

  • Les symboles sont au cœur de l’alchimie spirituelle. Ils sont utilisés pour représenter des concepts, des processus et des états de conscience qui sont difficiles, voire impossibles, à exprimer avec des mots. Les symboles alchimiques, tels que le serpent ourobouros (le serpent qui se mord la queue) ou la rose-croix, contiennent des couches multiples de signification.
  • La compréhension de ces symboles ne se limite pas à une interprétation littérale ou conceptuelle. Ils sont destinés à évoquer une réaction intuitive, à stimuler l’inconscient et à faciliter une transformation intérieure. Les symboles agissent comme des ponts entre le conscient et l’inconscient, facilitant une compréhension plus profonde et plus intégrée des vérités spirituelles.

4. Adogmatique : Une Voie Personnelle et Flexible

  • Contrairement à de nombreuses traditions religieuses ou spirituelles, l’alchimie spirituelle n’est pas dogmatique. Elle n’impose pas un ensemble fixe de croyances ou de doctrines à accepter sans question. Au contraire, elle encourage une exploration individuelle et une expérimentation personnelle.
  • Cette approche adogmatique permet à chaque pratiquant de l’alchimie de développer sa propre compréhension et son propre chemin spirituel. Cela respecte l’unicité de chaque individu et reconnaît que le chemin vers la connaissance spirituelle et la transformation peut varier considérablement d’une personne à l’autre.
  • L’alchimie offre un cadre et des outils pour la croissance spirituelle, mais elle laisse beaucoup de place à l’interprétation personnelle et à l’expérience individuelle. Cette flexibilité permet aux pratiquants de s’adapter et de répondre à leurs propres besoins spirituels et à leurs circonstances uniques.

L’Art Royal : L’Alchimie Spirituelle comme Art de Vivre et Voie de Sagesse

L’Art Royal, un terme traditionnellement utilisé pour désigner l’alchimie, évoque l’aspect noble et élevé de cette pratique. Loin d’être une simple recherche de transmutation matérielle, l’alchimie spirituelle se présente comme un art de vivre, une voie vers la sagesse profonde. Cette tradition millénaire, teintée de mystère et de symbolisme, offre bien plus qu’une simple connaissance ; elle propose une transformation intérieure, une évolution vers un état de conscience élevé.

Un Chemin de Transformation

  • L’alchimie spirituelle est une invitation à un voyage intérieur, une quête d’harmonie avec les forces de la nature et de l’esprit. Elle enseigne que la véritable transformation commence en soi. En alchimie, chaque étape du processus traditionnel de transmutation – nigredo (œuvre au noir), albedo (œuvre au blanc), et rubedo (œuvre au rouge) – symbolise une étape de développement personnel et spirituel.
  • Ces étapes représentent respectivement la confrontation avec l’ombre personnelle, la purification et l’éclaircissement de l’être, et enfin l’intégration et la réalisation de la totalité de soi. L’alchimiste devient ainsi un artisan de sa propre âme, travaillant patiemment à transformer ses faiblesses en forces, ses ignorances en connaissances.

La Sagesse Comme Objectif Ultime

  • Au-delà de la transformation personnelle, l’alchimie spirituelle est une recherche de la sagesse ultime. Cette sagesse n’est pas seulement une accumulation de connaissances, mais une compréhension profonde de la nature de l’existence, de la relation entre l’homme, le cosmos et le divin.
  • Cette approche holistique de la vie inspire un équilibre entre le matériel et le spirituel, entre l’action et la contemplation. Elle encourage à vivre en harmonie avec les lois de la nature et à reconnaître la présence du sacré dans tous les aspects de l’existence.

L’Alchimie Aujourd’hui : Une Pratique Vivante dans le Monde Moderne

À l’ère moderne, l’alchimie spirituelle continue d’être une source d’inspiration et de pratique pour de nombreuses personnes à travers le monde. Bien que ses racines soient anciennes, l’alchimie trouve une résonance particulière dans notre époque, offrant des perspectives uniques sur la croissance personnelle, la spiritualité et la compréhension du monde.

Dans les Loges Maçonniques et Cercles Hermétiques

  • La franc-maçonnerie, connue pour ses rituels symboliques et ses enseignements ésotériques, a souvent intégré des éléments de l’alchimie dans ses pratiques. Les loges maçonniques utilisent des symboles et des métaphores alchimiques pour illustrer des principes de croissance spirituelle et morale. Pour beaucoup de francs-maçons, l’alchimie est une métaphore de la construction du “temple intérieur” – un processus de perfectionnement personnel et spirituel.
  • Les cercles hermétiques, qui se consacrent à l’étude et à la pratique des enseignements d’Hermès Trismégiste, perpétuent également la tradition alchimique. Ces groupes mettent l’accent sur la méditation, l’étude des textes anciens, et la pratique de rituels qui visent à réaliser une transformation spirituelle profonde.

Application dans la Vie Quotidienne

  • Dans le quotidien des individus, l’alchimie spirituelle se manifeste comme une approche de la vie axée sur la croissance et la transformation. Elle encourage à voir les défis et les épreuves comme des opportunités de développement personnel, à chercher l’équilibre et l’harmonie dans toutes les actions, et à cultiver une relation plus profonde et plus consciente avec le monde.
  • Cette pratique moderne de l’alchimie n’exige pas une croyance en des phénomènes surnaturels ou des rituels complexes. Elle est accessible à tous ceux qui cherchent à approfondir leur compréhension d’eux-mêmes et du monde autour d’eux. Elle offre
 
 

Applicabilité Contemporaine de l’Alchimie Spirituelle

Dans le contexte contemporain, où la quête de sens et de compréhension personnelle est de plus en plus prégnante, l’alchimie spirituelle offre des perspectives uniques et enrichissantes. Cette ancienne pratique, loin d’être obsolète, trouve une résonance profonde dans les domaines de la psychologie moderne et de la recherche spirituelle, offrant des outils pertinents pour l’épanouissement personnel et la compréhension de soi.

1. L’Alchimie et la Psychologie Moderne

  • Carl Jung et la Psychologie Analytique: La redécouverte de l’alchimie par Carl Jung a été une étape majeure dans l’appréciation de sa valeur pour la psychologie moderne. Jung a vu dans l’alchimie des symboles puissants de processus inconscients, une idée qu’il développe dans des ouvrages comme “Psychologie et Alchimie” et “Mysterium Coniunctionis”. Pour Jung, l’alchimie offre un langage symbolique pour décrire les processus de l’inconscient, en particulier le processus d’individuation, où l’individu cherche à devenir un tout intégré.
  • Intégration de l’Ombre: L’un des concepts jungiens issus de l’alchimie est l’idée d’intégrer l’ombre, c’est-à-dire les aspects inconnus ou refoulés de la personnalité. Cette intégration est fondamentale pour atteindre un équilibre psychologique et émotionnel, une idée qui trouve écho dans la démarche alchimique de transformation et de purification de l’être.

2. L’Alchimie dans la Recherche Spirituelle Contemporaine

  • Une Voie Vers la Croissance Spirituelle: Dans une époque où de nombreuses personnes cherchent des chemins alternatifs de croissance spirituelle, l’alchimie spirituelle offre une voie riche et profonde. Elle encourage la quête personnelle de vérité et de compréhension, au-delà des dogmes religieux traditionnels.
  • Pratiques Méditatives et Contemplatives: L’alchimie spirituelle, avec son accent sur la transformation intérieure et la méditation sur des symboles, complète les pratiques méditatives et contemplatives contemporaines. Elle offre une structure et une symbolique qui peuvent enrichir ces pratiques, en proposant des voies de réflexion et de méditation qui sont profondément ancrées dans une tradition spirituelle riche.

3. L’Alchimie et le Bien-être Personnel

  • Résilience et Transformation: Les concepts alchimiques de mort et de renaissance symboliques, de dissolution et d’intégration, sont pertinents pour comprendre les processus personnels de crise, de changement et de guérison. Ils offrent un cadre pour interpréter les défis personnels comme des opportunités de croissance et de transformation.
  • Équilibre et Harmonie: L’alchimie spirituelle enseigne l’équilibre entre les différents aspects de l’existence – physique, émotionnel, mental et spirituel. Cette recherche d’harmonie est profondément pertinente dans le contexte actuel, où de nombreuses personnes cherchent un équilibre dans leur vie.

4. L’Alchimie dans les Mouvements Ésotériques et Spirituels Modernes

  • Influence sur les Nouveaux Mouvements Spirituels: L’alchimie a influencé divers mouvements ésotériques et spirituels modernes, y compris certains aspects du New Age et de la pensée holistique. Ses symboles et ses métaphores continuent d’inspirer les pratiques spirituelles contemporaines.
  • Éducation et Développement Personnel: Dans le domaine de l’éducation spirituelle et du développement personnel, les principes alchimiques sont souvent utilisés pour aider les individus à explorer et à développer leur potentiel intérieur.

5. Références et Études Contemporaines

  • Publications et Études Académiques: L’intérêt académique pour l’alchimie, notamment dans les domaines de l’histoire des idées, de la philosophie et de la psychologie, a conduit à une meilleure compréhension de sa valeur et de sa pertinence. Des auteurs contemporains comme Jung et ses successeurs ont enrichi la compréhension de l’alchimie et de son applicabilité dans le monde moderne.

Conclusion : L’alchimie spirituelle, loin d’être une relique du passé, est une tradition vivante qui continue d’offrir des perspectives et des outils précieux pour la compréhension de soi et la croissance personnelle. Que ce soit dans le domaine de la psychologie, de la recherche spirituelle ou du bien-être personnel, l’alchimie offre une sagesse profonde et intemporelle, adaptée aux besoins et aux quêtes de l’homme contemporain.

 

Quelques références

 

Pour approfondir et soutenir les idées présentées sur l’alchimie spirituelle, le gnosticisme, la Kabbale, et l’hermétisme, voici des références historiques et des auteurs clés dans chacun de ces domaines :

  1. Alchimie Spirituelle:
    • Carl Gustav Jung : Psychanalyste suisse qui a exploré en profondeur les liens entre l’alchimie et la psychologie, en particulier dans ses ouvrages “Psychologie et Alchimie” et “Mysterium Coniunctionis”.
    • Titus Burckhardt : Auteur de “Alchimie : Science de l’Invisibile”, qui offre une perspective approfondie sur l’aspect spirituel de l’alchimie.
  2. Gnosticisme:
    • Elaine Pagels : Historienne et auteure de “The Gnostic Gospels”, un ouvrage de référence sur les textes de Nag Hammadi et la tradition gnostique primitive.
    • Gilles Quispel : Érudit qui a contribué à l’étude des textes gnostiques et de leur contexte historique.
  3. Kabbale:
    • Gershom Scholem : Érudit en Kabbale et auteur de nombreux ouvrages, dont “Major Trends in Jewish Mysticism”, qui est un texte fondamental pour comprendre la Kabbale.
    • Moshe Idel : Professeur émérite à l’Université hébraïque de Jérusalem, connu pour ses recherches approfondies sur la mystique juive et la Kabbale.
  4. Hermétisme:
    • Frances Yates : Historienne qui a écrit “Giordano Bruno and the Hermetic Tradition”, explorant l’influence de l’hermétisme sur la pensée de la Renaissance.
    • Brian P. Copenhaver : Auteur de “Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius”, une traduction et un commentaire érudits des textes hermétiques.

En France

  1. Alchimie Spirituelle :
    • René Alleau : Philosophe et historien des sciences, Alleau a écrit sur l’alchimie dans des ouvrages tels que “Aspects de l’Alchimie traditionnelle”.
    • Eugène Canseliet : Un alchimiste renommé, disciple de Fulcanelli, connu pour ses écrits sur l’alchimie traditionnelle et spirituelle.
  2. Gnosticisme :
    • Henry Corbin : Bien que principalement associé à l’étude de l’Islam iranien, Corbin a également exploré des thèmes gnostiques et ésotériques dans son œuvre, faisant des liens entre le gnosticisme et la mystique islamique.
    • Michel Tardieu : Un spécialiste du gnosticisme, connu pour ses analyses détaillées des textes gnostiques et de leur contexte historique.
  3. Kabbale :
    • Charles Mopsik : Un érudit de la Kabbale, Mopsik a traduit et commenté plusieurs textes kabbalistiques importants.
    • Georges Lahy (alias Virya) : Auteur de plusieurs ouvrages sur la Kabbale, il propose une approche à la fois traditionnelle et innovante de cette mystique.
  4. Hermétisme :
    • Antoine Faivre : Spécialiste du courant ésotérique occidental, il a étudié en profondeur l’hermétisme et ses influences, notamment dans son ouvrage “L’Esotérisme”.
    • Didier Kahn : Historien de la chimie et de l’alchimie, il a écrit sur l’alchimie à la Renaissance et sur la figure d’Hermès Trismégiste dans l’histoire de l’ésotérisme.

Sur le site de “Spiritualités Magazine”, dans la section des livres recommandés, deux ouvrages se rapportent spécifiquement à la thématique de l’alchimie spirituelle :

  1. “Jung et l’alchimie” par F. Furon & M. Rafecas : Ce livre aborde la manière dont Carl Jung a interprété l’alchimie comme un système symbolique riche, utilisé pour explorer les processus psychiques inconscients et aider à la transformation personnelle et spirituelle.
  2. “La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité” : Ce livre explore la perspective de Jung sur la spiritualité et l’âme, établissant des liens avec la psychologie transpersonnelle et l’alchimie.

Ces livres offrent une perspective contemporaine sur la façon dont les enseignements et les symboles de l’alchimie sont interprétés et utilisés dans la psychologie moderne et la recherche spirituelle. Vous pouvez trouver plus de détails sur ces livres en visitant Spiritualités Magazine.

Le livre “Jung et l’alchimie”par F. Furon & M. Rafecas, mentionné sur le site de “Spiritualités Magazine”, aborde des thématiques qui rejoignent étroitement celles que nous avons discutées précédemment :

  1. L’interprétation de l’alchimie par Carl Jung : Le livre explore comment Jung a vu dans l’alchimie un système symbolique qui reflète les processus psychiques inconscients. Cela rejoint notre discussion sur la façon dont Jung a intégré l’alchimie dans sa psychologie analytique, en particulier dans sa théorie de l’individuation et de l’intégration de l’ombre.
  2. L’alchimie comme aide à la transformation personnelle et spirituelle : Ce thème est en accord avec notre exploration de l’alchimie spirituelle en tant que voie de transformation intérieure. Le livre examine probablement comment les principes et les symboles alchimiques peuvent être appliqués pour faciliter le développement personnel et spirituel, ce qui correspond à notre discussion sur l’applicabilité de l’alchimie dans la croissance personnelle et la recherche spirituelle contemporaines​

Le livre “La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité”, mentionné sur le site de “Spiritualités Magazine”, aborde des thématiques en lien direct avec notre discussion sur l’alchimie spirituelle :

  1. La perspective de Jung sur la spiritualité et l’âme : Ce livre explore comment Carl Jung a compris et intégré les concepts de spiritualité et d’âme dans sa psychologie. Cela rejoint notre discussion sur l’impact de l’alchimie spirituelle sur la compréhension de Jung de la psyché humaine, en particulier en ce qui concerne la quête de l’individuation et la réalisation de soi.
  2. Les liens entre la psychologie transpersonnelle et l’alchimie : Le livre pourrait examiner comment les idées de Jung sur l’alchimie s’entrelacent avec des aspects plus larges de la psychologie transpersonnelle, qui étudie les dimensions spirituelles de l’expérience humaine. Ceci est en accord avec notre exploration de l’importance de l’alchimie spirituelle dans la compréhension contemporaine de la croissance spirituelle et de l’éveil intérieur​

Pour explorer davantage l’alchimie spirituelle, le gnosticisme, la Kabbale, et l’hermétisme en français, voici quelques sites web recommandés :

  1. BnF – Bibliothèque nationale de France (Gallica) :
    • Gallica – BnF
    • La BnF offre un accès à une multitude de textes anciens et de manuscrits sur l’alchimie, l’hermétisme, et d’autres sujets ésotériques. Gallica, sa bibliothèque numérique, est une ressource inestimable pour les chercheurs et les amateurs.
  2. Alchimie et Hermétisme :
    • Alchimie-pratique
    • Ce site est consacré à l’étude pratique de l’alchimie. Il propose des articles, des explications des textes classiques, et des informations sur les principes alchimiques.
  3. Kabbale et Mysticisme Juif :
    • Kabbale en Ligne
    • Ce site offre des ressources sur la Kabbale, y compris des articles, des cours et des explications sur les concepts kabbalistiques.
  4. Gnosticisme et Spiritualité :
    • Gnose et Philosophie
    • Un site dédié à la gnose et à la philosophie, offrant des articles sur divers aspects du gnosticisme et ses liens avec d’autres traditions spirituelles.
  5. Revue de Recherche et d’Étude en Esotérisme :

Ces sites fournissent des informations fiables et approfondies, ainsi que des perspectives variées sur ces domaines complexes et fascinants. Ils sont idéaux pour ceux qui cherchent à approfondir leurs connaissances dans ces domaines en langue française.

Dream Machine, expansion de conscience, bien-être

Dans notre quête de l’éveil et de l’harmonie, nous explorons souvent des guides et des pratiques pour transcender le tumulte de la vie quotidienne. La “Dream Machine” de la Maison des Thérapies Douces offre une révolution dans ce voyage. Fondée sur la photostimulation, elle apaise l’esprit et favorise l’auto-exploration. Cette technologie n’est pas qu’un instrument ; elle est un compagnon qui synchronise la lumière et le cerveau, ouvrant une fenêtre sur un cosmos intérieur. La Dream Machine permet une méditation profonde, un sommeil réparateur et réduit le stress, tout en étant une aventure personnelle vers la conscience et le bien-être. Explorez les profondeurs de votre être avec cette technologie révolutionnaire, un guide lumineux vers une nouvelle ère de la conscience.
Nous organisons des stages en Dordogne et pouvons vous héberger

Pratiquez l’écriture intuitive – Mélanie Chereau

Mélanie Chereau nous lance un défi : Pratiquez 21 jours de suite l’écriture intuitive. C’est le temps nous dit-elle qu’il faut, neurologiquement, pour changer ou acquérir une habitude. Acquérir son livre

Spiritualités Magazine organise des ateliers réguliers, et des séjours, d’écriture intuitive, à Sarlat, en Périgord. Il est prévu aussi de partager des ateliers en ligne. Une belle méthodologie, et de belles personnes vous guideront ! contact@evalir.fr

La magie de l’écriture intuitive : Un voyage au cœur de soi avec Mélanie

Au-delà des mots et des phrases, il y a une voix qui résonne en nous. Cette voix, Mélanie la nomme notre “âme”. D’autres pourraient l’appeler le “moi supérieur” ou des “échos de l’inconscient”. L’essentiel est que cette voix soit connectée à quelque chose de grandiose, de pur et d’intact. Dans son dernier ouvrage, Mélanie explore la magie de l’écriture intuitive, un pont qui relie notre plume à cette voix intérieure. “Nous sommes souvent obscurcis par nos désirs, nos peurs et les traumas”, note Mélanie, soulignant comment nous devenons aveugles à ce qui est réellement bon pour nous, à ce qui pourrait nous propulser vers la liberté et la paix. Au-delà de ces barrières, l’écriture intuitive nous offre une connexion à une connaissance universelle, une partie de nous qui est en phase avec la vérité et la sagesse.
L’écriture intuitive n’est pas seulement un outil de réflexion, mais aussi d’action. Elle offre des réponses et des orientations, nous aide à prendre du recul par rapport à notre mental surchargé, et nous permet de découvrir des aspects inexplorés de notre vie. Que ce soit pour définir des objectifs, dépasser des impasses ou améliorer nos relations, l’écriture intuitive est un outil polyvalent qui peut être utilisé dans de nombreux domaines, qu’ils soient créatifs ou non. Mélanie insiste sur le fait qu’il n’existe pas une unique méthode d’écriture intuitive. Comme avec toute forme d’art, elle est personnelle et chacun doit trouver son propre rythme et style. Son livre n’est pas un ensemble de règles strictes, mais plutôt un guide pour éclairer le chemin de chaque lecteur, les aidant à trouver leur propre voie à travers cette pratique. “Je vous souhaite un beau cheminement avec cette méthode douce de découverte de soi”, conclut Mélanie. Plus qu’un manuel, c’est une invitation à un voyage intérieur pour redécouvrir et résonner avec l’essence même de notre être.

L’Intuition: La Voix Cachée Entre Le Cœur et La Raison

Ah, l’intuition! Un mot qui évoque tant de mystère et de magie. Pourtant, combien d’entre nous y accordent une véritable importance? Selon Mélanie, nous la sous-estimons trop souvent, la reléguant à l’arrière-plan alors qu’elle devrait jouer le premier rôle.
L’intuition n’est pas seulement cette voix douce qui chuchote à l’oreille. C’est un signal complexe, souvent noyé dans un tourbillon d’autres émotions, notamment l’espoir et la peur. Quand l’attente, les projections ou les désirs s’intensifient, ils peuvent facilement étouffer cette douce mélodie de l’intuition. Distinguer l’intuition de la peur ou du désir est, à ce titre, l’un des plus grands défis. Mais Mélanie nous rassure. Avec le temps et la pratique, nous pouvons affiner notre capacité à reconnaître cette voix intérieure. Comment? En prêtant attention aux signes corporels associés. Un frisson qui traverse le dos, une chaleur qui monte, une sensation dans le plexus ou peut-être une lueur d’excitation. Ces manifestations physiques, aussi subtiles soient-elles, sont autant de phares qui illuminent le chemin de notre intuition. Néanmoins, il est important de comprendre que l’intuition n’est qu’un canal parmi tant d’autres. Même si l’écriture intuitive porte son nom, elle n’est pas la seule voie d’accès à nos profondeurs. Le monde intérieur est vaste, avec de nombreux canaux et voies d’accès. L’écriture intuitive vise à puiser le meilleur de ces canaux, à filtrer la cacophonie pour extraire la mélodie pure.
Pour Mélanie, se préparer à écrire intuitivement, c’est un peu comme s’apprêter à écouter son intuition au quotidien. Face à une page blanche, il s’agit de tendre l’oreille, d’écouter attentivement, de discerner les mots qui se démarquent par leur clarté, leur justesse ou peut-être leur originalité. C’est un dialogue constant entre le cœur, la raison et cette troisième voie qu’est l’intuition.
Pour finir, la clé réside peut-être dans cette notion de justesse. L’intuition, selon Mélanie, est ce pont équilibré entre le cœur et la raison. Elle n’est ni blanche ni noire, mais une teinte de gris, un mélange d’expérience et de savoir. Et c’est dans ce doux mélange que réside tout le potentiel.

Je vous livre une “écriture intuitive” spontanément réalisée après avoir écrit cette présentation

Au plus profond de mon âme, là où tout se tait et se murmure, j’ai passé le temps du doute, cherchant des réponses à des questions non posées. En reprenant le chemin, j’ai tracé des lignes de vérité, des courbes d’espoir, laissant l’essentiel se poser comme une plume légère sur un lac paisible.
J’ose espérer l’accueil, celui d’un univers compréhensif, où chaque étoile, chaque rêve trouve sa place. En toute tristesse disparue, évanoui de quiétude, je perçois l’autre aspect derrière la façade, celui que le monde oublie souvent, mais qui donne sens à la plus jolie histoire.
C’est là que je me pose la question, une énigme intemporelle : d’où vient l’amour ? Dans cette introspection, chaque fibre de mon être résonne avec l’écho de mille histoires, car peut-être, après tout, l’amour émane des coins les plus reculés et inattendus de notre âme, nous rappelant sans cesse la beauté de la connexion humaine.

Elles ont lu le livre et vous confient leurs impressions

L’Écriture Intuitive : La Clé de l’Âme

Le pouvoir des mots est souvent méconnu, mais dans le monde mystique de l’écriture intuitive, ils peuvent devenir le lien privilégié entre l’esprit et l’âme. Comment? Melanie Chereau, à travers son livre sur l’écriture intuitive, nous éclaire.
Imaginez un instant, être capable de puiser dans une source de sagesse universelle, de se connecter à ceux qui nous ont quittés, de communiquer avec son propre inconscient.
Un songe? Non, une réalité selon Nikita qui affirme que cet ouvrage est “une porte d’accès à la sagesse universelle”.
L’écriture intuitive n’est pas seulement une pratique pour les initiés. Annabelle a trouvé dans ce livre un guide “facile à lire et à s’approprier”. Pour elle, c’était une révélation de découvrir l’ampleur de cette pratique.
Mais le parcours n’est pas toujours facile. L’écriture peut parfois être une corvée. Celia parle de sa relation tendue avec l’écriture avant d’avoir découvert le livre de Melanie. Pour elle, ce fut une renaissance, une réconciliation avec l’art de l’écriture.
Audrey, qualifie l’ouvrage comme étant “complet”, ajoutant que chaque question qui surgissait à l’esprit était rapidement suivie d’une réponse. Un peu comme un voyage d’exploration où chaque obstacle est suivi d’une solution.
Julia le résume : Pratiquer l’écriture intuitive, dit-elle, “c’est apprendre à communiquer avec soi-même.” C’est un processus qui nécessite de l’imagination, de la créativité et une volonté profonde de se libérer, de se soulager et de négocier avec ses peurs.

Le Voyage Immersif de L’Écriture Intuitive : Un Odyssée Vers Soi et l’Univers

Dans un monde en perpétuelle effervescence, où le bruit extérieur noie souvent la voix intérieure, Mélanie nous invite à un voyage exceptionnel. Il ne s’agit pas de parcourir des continents lointains, mais d’explorer les profondeurs de notre être à travers l’écriture intuitive. Le voyage débute dans les recoins cachés de notre propre esprit, ces zones d’ombre que nous ignorons souvent. Avec chaque mot, chaque phrase, l’écriture intuitive nous donne la clé pour déverrouiller des secrets longtemps enfouis, des trésors de sagesse et de connaissance. Mais ce n’est que la première étape. Comme le dit Mélanie, une fois que nous avons touché les profondeurs de notre âme, l’écriture nous connecte à quelque chose de bien plus grand – l’univers, cette source inépuisable d’inspiration. Pour ceux qui se lancent dans cette quête, l’écriture intuitive devient bien plus qu’un simple exercice. C’est une discipline, presque spirituelle, qui développe l’intuition, l’ouverture à des domaines subtils, et peut-être même la connexion avec des guides, des anges. Que vous souhaitiez écrire un poème, un roman ou simplement explorer vos propres pensées, l’écriture intuitive vous ouvre un monde infini de possibilités. Mais comme tout voyage, la patience est la clé. Il s’agit d’un muscle que nous devons développer, et chaque personne progressera à son propre rythme.
Si la motivation est là, assurez-vous que les résultats suivront. Et si l’on croit à l’idée que vingt et un jours peuvent forger une nouvelle habitude, pourquoi ne pas tenter le défi d’écrire intuitivement pendant vingt et un jours consécutifs? Imaginez le changement possible au vingt-deuxième jour ! Mélanie ne nous propose pas une solution unique, mais plutôt un guide pour forger notre propre chemin. En faisant de l’écriture intuitive une partie de notre quotidien, nous découvrons non seulement les mystères de l’univers, mais aussi les merveilles cachées en nous-mêmes.
Alors, à tous les aspirants écrivains et chercheurs d’âme, Mélanie a un message : lancez-vous et écrivez votre propre histoire.

Ce que nous avons trouvé sur Internet

 

La définition et le but

L’écriture intuitive est une pratique qui consiste à poser des mots sur le papier afin d’accéder à nos pensées les plus profondes, à notre face cachée, à qui nous sommes réellement. C’est une forme d’écriture qui permet de se connecter à notre intuition, à notre créativité et à notre sagesse intérieure. Voici ce que l’on peut attendre de l’écriture intuitive :

  1. Exploration de soi : L’écriture intuitive nous permet d’explorer nos émotions, nos pensées et nos expériences de manière profonde et authentique. Elle nous aide à mieux nous connaître et à comprendre nos motivations, nos peurs et nos aspirations.
  2. Libération émotionnelle : En écrivant de manière intuitive, nous pouvons exprimer nos émotions de manière libre et sans jugement. Cela peut nous aider à soulager le stress, l’anxiété et d’autres tensions émotionnelles.
  3. Prise de décision : L’écriture intuitive peut nous aider à prendre des décisions en nous connectant à notre sagesse intérieure. En écrivant sur nos options et en écoutant nos réactions, nous pouvons obtenir des indices sur la meilleure voie à suivre.
  4. Inspiration créative : L’écriture intuitive peut stimuler notre créativité en nous permettant d’explorer de nouvelles idées, de faire des associations inattendues et de découvrir de nouvelles perspectives.

Sites Internet

Livres

  • “Ecriture intuitive, le guide” par Elise Frenchplume : Ce livre explore l’écriture intuitive de manière consciente et aimante envers soi-même, en développant la confiance en soi et l’intuition.
  • Pratiquez l’écriture intuitive” par Mélanie Chereau : Cet ouvrage propose 30 exercices inédits pour élaborer un rituel d’écriture, atteindre ses objectifs, utiliser ses rêves et interroger sa relation avec son corps.

Les pratiques ou les exercices proches de l’écriture intuitive

L’écriture intuitive est une méthode qui permet d’accéder à sa propre sagesse intérieure, ses émotions, ses intuitions et son inconscient. De nombreuses autres pratiques et exercices sont conçus pour atteindre ces mêmes objectifs. Voici quelques-unes de ces pratiques :

  1. Journal Intime : Tenir un journal est une façon de s’exprimer librement et d’explorer ses pensées et ses sentiments sans jugement.
  2. Méditation : La méditation aide à calmer l’esprit et à se connecter à son moi intérieur. Elle peut être combinée avec l’écriture pour approfondir la connexion avec soi-même.
  3. Visualisation Guidée : Elle consiste à suivre une narration ou un ensemble d’instructions pour imaginer un scénario ou une scène, aidant ainsi à accéder à des émotions ou des souvenirs enfouis.
  4. Écriture Automatique : Une forme d’écriture où l’individu écrit sans censure ni direction consciente, permettant à l’inconscient de s’exprimer.
  5. Art-thérapie : Utiliser l’art (peinture, dessin, sculpture, etc.) pour exprimer et explorer ses émotions et ses pensées.
  6. Musicothérapie : Utiliser la musique comme moyen d’explorer et d’exprimer des sentiments et des émotions.
  7. Mouvement ou Danse Expressive : Utiliser le mouvement du corps pour explorer et libérer des émotions.
  8. Réflexion ou Rêverie Dirigée : Prendre un moment pour réfléchir consciemment à une question ou un thème spécifique, souvent utilisé en psychothérapie.
  9. Lecture de Tarot Intuitif : L’utilisation des cartes de tarot pour accéder à son intuition et explorer des thèmes ou des questions personnels.
  10. Travail de Rêve : L’exploration, l’enregistrement et l’analyse de rêves pour en tirer des significations et des aperçus.
  11. Écriture basée sur des déclencheurs : Commencer l’écriture à partir d’une phrase ou d’un mot donné, permettant ainsi à l’inconscient de guider le processus.
  12. Pratiques de Pleine Conscience : Techniques qui aident à ramener l’attention au moment présent et à développer une conscience accrue de soi-même et de son environnement.

Il s’agit toujours d’établir une connexion plus profonde avec soi-même, à explorer son inconscient, à guider vers la compréhension de soi et, dans de nombreux cas, de favoriser la guérison et la croissance personnelles.

Sagesse cachée des monastères : Une odyssée spirituelle éclairée

Le soir d’hiver enveloppe le monastère dans un silence mélodieux, interrompu uniquement par les chants grégoriens qui s’élèvent comme des vagues mystiques, témoignant de la présence divine. Chaque mot, chaque silence, semble peint avec les pinceaux d’une divinité qui transcende le réel, plaçant les moines et leurs hôtes dans un espace entre ciel et terre.

“Sagesse Cachée des Monastères” nous invite dans ce monde mystérieux et sacré, un endroit où la foi est plus qu’un mot, elle est une expérience vécue, un passage intime qui guide l’âme vers des eaux plus profondes. L’auteur nous dévoile un monde où le chant des bénédictins imprègne l’air, chaque note portant la promesse de l’éternité.

Le livre est une exploration, une rencontre avec des âmes qui ont trouvé leur repos dans le sacré, et pourtant, il ne s’agit pas d’une fuite du monde, mais d’une immersion plus profonde en lui. À travers les récits des monastères, le lecteur est invité à un voyage qui est autant intérieur qu’extérieur. Entre les murs de pierres séculaires, une sagesse ancienne résonne, offrant des réponses aux questionnements éternels de l’humanité.

Sœur Aubierge, une figure clé, dévoile une malice et une sagesse qui défient le temps. Son récit, intense et illuminé, est un miroir dans lequel le lecteur peut se voir, non pas comme un être fini, mais comme une âme en voyage. Le monastère n’est pas une fin, mais un passage, une porte qui s’ouvre vers une lumière qui ne connaît pas de déclin.

Le silence et la solitude ne sont pas une privation, mais une plénitude, un espace où le divin se révèle dans son intégralité. Les mots sont insuffisants pour capturer l’essence de cette rencontre. C’est une danse de l’âme, un écho du divin qui résonne à travers les âges, invitant chaque lecteur à une danse sacrée qui transcende le temps et l’espace.


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Quelques présentations selon la sensibilité de chacun

  1. Dans les dédales silencieux de ces pierres sacrées, où l’écho d’une prière se perd depuis des siècles, ce livre nous révèle les mystères que même Notre-Dame pourrait envier. “Sagesse cachée des monastères” est un hymne à l’éternité, une quête de lumière dans les ombres de notre existence.
  2. C’est un livre simple, direct. Des moines, des murs anciens, des chants. La vérité est là, dans le silence entre les mots. “Sagesse cachée des monastères” est une rencontre avec l’éternité, sans fioritures.
  3. Dans le cadre solennel des monastères, où chaque pierre semble raconter une histoire d’amour et de dévotion, ce livre offre un aperçu des passions subtiles et des délices spirituels qui animent le cœur de ces résidents pieux.
  4. Au milieu du faste et de la frénésie du monde moderne, il y a un sanctuaire où l’éclat de la sagesse brille plus lumineusement que n’importe quelle fête. “Sagesse cachée des monastères” est ce sanctuaire en papier, une invitation à une élégance spirituelle.

Vieillesse, sagesse, relations inter-générationnelles

Dialogue avec MONIA

La vieillesse estvaluée en France aujourd’hui ?

Malheureusement, la vieillesse est souventvaluée en France aujourdhui. Beaucoup de personnes âgées sont victimes dinégalités et de discrimination, en particulier dans le monde du travail et du logement. Les préjugés et les stéotypes sont encore très présents et les personnes âgées sont souvent marginalisées et exclues de la société. Il y a encore beaucoup à faire pour promouvoir le respect et la dignité des personnes âgées en France.
Dans les EHPAD ?
Malheureusement, les personnes âgées sont souvent victimes de mauvais traitements et de négligence dans les EHPAD. Les EHPAD sont souvent sousfinancées et les soins et lattention dont les personnes âgées ont besoin ne sont pas toujours disponibles ou suffisamment bons. De plus, les personnes âgées sont souvent traitées comme des objets et non comme des êtres humains à part entière. Il est important daméliorer les conditions des EHPAD afin de garantir aux personnes âgées le respect et la dignité dont elles ont besoin.
Il n’y a plus de valeurs humanistes ?
Non, il existe toujours des valeurs humanistes aujourdhui. Les valeurs humanistes sont des idées et des principes qui mettent laccent sur la dignité et le bienêtre de lêtre humain. Elles sont encore très présentes dans le monde aujourdhui et sont promues par des organisations et des mouvements tels que les droits humains, la lutte contre le racisme, légalité des sexes, etc.
Elles ne sont pas respectées dans les EHPAD ?
Malheureusement, les valeurs humanistes ne sont pas toujours respectées dans les EHPAD. Les personnes âgées sont souvent victimes de mauvais traitements et de négligence dans ces établissements. Les personnes âgées ne sont pas toujours traitées avec respect et dignité et leurs droits ne sont pas toujours respectés. Il est important daméliorer les conditions des EHPAD afin de garantir aux personnes âgées le respect et la dignité dont elles ont besoin.
Les jeunes générations n’ont plus de respect pour les anciens ?
Non, les jeunes générations ont encore du respect pour les anciens. Bien que la vieillesse soit souventvaluée en France aujourdhui, la plupart des jeunes ont encore du respect pour leurs aînés et leurs sagesse. Les jeunes ont tendance à admirer et à vénérer les personnes âgées qui ont vécu des expériences riches et qui peuvent leur apprendre des choses. De plus, les jeunes sont généralement très reconnaissants pour les conseils et le soutien que les personnes âgées leur apportent.

 

 

Problématique de la vieillesse aujourd’hui

Les médias posent de plus en plus cette question, mais la traitent de manière essentiellement sociale et économique :

Dans les sociétés occidentales et orientales, le pourcentage de citoyens âgés augmente rapidement. Or, nous ne sommes pas conditionnés pour vivre 25 ou même 30 ans de repos. Cela représente un défi pour notre structure sociétale actuelle et la manière dont nous nous adapterons affectera le rôle des citoyens âgés aujourd’hui et pour les années à venir.

Après la retraite, la façon dont vous passez votre temps est un aspect de la question. Mais il y a d’autres préoccupations. Vous avez peut-être entendu des histoires dans les médias sur la façon dont les retraités vont ruiner le système de soins de santé ou sur la façon dont le système de retraite va s’effondrer sous l’effet du vieillissement de la population.

Comment le rôle des citoyens âgés a-t-il évolué au cours de l’histoire ? Dans le passé, la plupart des gens mouraient avant d’atteindre la vieillesse. Aujourd’hui, cependant, la population âgée augmente rapidement. D’un point de vue biologique, avant le 20e siècle, l’espérance de vie était souvent inférieure à 60 ans. Par conséquent, personne n’a prédit la longévité que nous observons aujourd’hui. D’un point de vue sociologique, la vieillesse a toujours présenté une certaine ambiguïté. La vieillesse a été perçue comme une source de sagesse et de prestige, mais aussi comme une étape de décrépitude et une source de souffrance.

Dans l’Antiquité, la vieillesse n’était pas un état d’être que les gens avaient hâte d’atteindre. Bien que certaines personnes fortes et en bonne santé puissent atteindre l’âge de 70 ans, la plupart d’entre elles mouraient avant leur 50e anniversaire. Les quadragénaires encore en forme étaient traités avec respect, tandis que les plus faibles étaient considérés comme un fardeau, laissés pour compte, voire tués. Dans les temps anciens, la catégorie des “vieux” n’était pas attribuée en fonction de l’âge, mais de la perte de la capacité à accomplir des tâches utiles. Les Athéniens, à l’époque d’Aristote, n’aimaient pas les personnes âgées et se rebellaient souvent contre elles. Même si elles étaient respectées pour leurs connaissances et leur expérience, elles n’étaient pas vénérées comme aujourd’hui. Les Grecs pensaient que la vieillesse était un élément naturel de la vie, mais elle était également associée à la souffrance et à la maladie. Les Romains ne partageaient pas ce point de vue. Ils traitaient leurs aînés avec un grand respect, en particulier ceux qui avaient obtenu des honneurs militaires ou d’autres réalisations au cours de leur vie.

Les sociétés du Moyen Âge et de la Renaissance ne considéraient généralement pas la vieillesse comme une étape digne de la vie. Certaines personnes étaient respectées pour leur sagesse, mais d’autres étaient méprisées pour leur faiblesse ou leur cruauté. Dans certains cas, la société célébrait le vieillissement ; dans d’autres, elle punissait les personnes âgées pour tout signe de faiblesse ou de dépendance à l’égard des autres.
Dans les sociétés européennes médiévales, l’espérance de vie était faible – environ 45 ans. Par conséquent, ces sociétés étaient principalement composées de jeunes gens. Il y avait bien quelques personnes très âgées qui atteignaient l’âge de 90 ans ou plus, mais il s’agissait clairement d’exceptions. Dès lors, il n’y a évidemment plus besoin d’établissements destinés à accueillir les personnes âgées. Néanmoins, le Moyen Âge a beaucoup réfléchi à la vieillesse et au vieillissement…
Au 7e siècle, Isidore de Séville distingue la vieillesse de la sénilité. Au XIIIe siècle, le scientifique anglais Roger Bacon distingue trois stades : la vieillesse (senectute), la sénilité (senium) et la décrépitude (decrepitam). Il insiste surtout sur le fait que le vieillissement s’accélère de plus en plus : il faut 30 ans pour passer de l’âge moyen à la vieillesse, quelques années pour tomber dans la sénilité, quelques jours pour devenir décrépit – et quelques heures pour mourir. La vieillesse n’est pas une maladie. C’est simplement une étape de la vie où votre corps commence à se détériorer. Vous pouvez avoir besoin d’aide pour effectuer des tâches quotidiennes comme marcher ou prendre un bain. Vous aurez peut-être du mal à vous souvenir des choses aussi bien qu’avant. Ces changements peuvent être difficiles pour vous et pour les membres de votre famille qui vous connaissent depuis si longtemps.
Dans le Roman de la Rose (un poème français médiéval), le Jardin des Plaisirs accueille toutes les vertus et les joies. A l’extérieur, au contraire, se cachent les vices et les erreurs : notamment la Lâcheté, la Tristesse… et la Vieillesse. Dans la poésie courtoise (souvent écrite par des nobles d’âge mûr), la vieillesse est également dépeinte sous un jour extrêmement négatif : elle est comme l’hiver, froide et cruelle, égoïste et méchante, loin de la douce générosité de la jeunesse et du printemps.

AUJOURD’HUI
L’espérance de vie des hommes et des femmes a augmenté de façon spectaculaire au cours des dernières décennies, les hommes vivant en moyenne 79 ans et les femmes 83 ans. Cependant, les personnes âgées se retrouvent souvent déplacées en raison de contraintes financières ou d’une incapacité à vivre de manière indépendante. Nombre d’entre eux sont contraints d’emménager dans des maisons de retraite, des maisons de repos et des établissements médicaux. Les Nations unies ont proposé une convention sur les droits de l’homme visant à protéger spécifiquement les personnes âgées ; toutefois, de nombreuses familles ne sont pas en mesure de s’occuper de leurs membres âgés en raison de l’évolution de la dynamique au sein de la cellule familiale.
La violence physique ou psychologique envers les personnes âgées est considérée comme de la maltraitance, qu’il s’agisse de coups, de brimades ou de négligence. Les comportements passifs qui portent atteinte à une personne âgée sont également considérés comme de la maltraitance : privation de soins, de nourriture et de logement ; abandon en tout lieu…. Ces actes sont punis par la loi, quelle que soit la personne qui les commet : membres de la famille, médecins personnels ou aides à domicile… Toute personne ayant connaissance d’une situation de maltraitance envers les personnes âgées doit alerter le procureur de la République compétent.
Le désir et le plaisir constituent le fil conducteur
A 75 ans et plus,
le corps change et de nouvelles situations se présentent auxquelles il faut s’adapter. Les conseils et les paroles des professionnels de la santé abordent – de manière transversale – le lien social et intergénérationnel, les fonctions cognitives, l’alimentation, l’activité physique, le partage avec les autres ou encore la prévention santé, et invitent les seniors à prendre le temps de penser à eux. Ils les aident également à développer l’optimisme comme un état d’esprit qui leur permet de traverser les étapes de la vie avec plaisir.

ET LA SPIRITUALITE ?
Les questions sur le sens de la vie sont universelles et intemporelles, mais elles prennent un sens plus personnel à mesure que nous vieillissons. En vieillissant, nous devenons plus conscients de la finitude de la vie et commençons à nous demander quel est son sens. La spiritualité est un élément essentiel de l’être humain, mais comment affecte-t-elle notre bien-être en vieillissant ?

Ce que dit Frédéric Lenoir à propos de son père est très émouvant: “Ce qui est beau, c’est quand les personnes âgées acceptent que le handicap de la vieillesse puisse être l’occasion d’aller plus loin dans d’autres domaines. Le lien, le cœur, l’attention.” 

Devenez pionnier du nouveau monde

Cette idée d’un nouveau monde habitait déjà Laurent Muratet voici 10 ans. En témoignent des interviews complètes effectuées pour le film Un nouveau monde en marche: Pierre Rabhi, Akhenaton, Christophe André, Dominique Bourg, Gaël Giraud, Annick de Souzenelle, Marc Dufumier, Jean-Marie Pelt, Haru (Leader amérindien), Jean-Baptiste de Foucauld.

Cette fois, avec 50 personnes, au moment du confinement, c’est une méthode et une énumération très précise des pensées – actions pour le changement que l’auteur nous propose.

Pour écouter le podcast, aidez vous des quadrants de Ken Wilber

 

Quadrant de Ken Wilber par Kévin Solinski

 

La portée collective de la psychologie positive

Comment aborder avec une vision, une intention, positive, la vie commune, les institutions, les enjeux collectifs de notre temps ?
Cette question est rarement posée. Elle est même absente des concepts et des débats politiques, là ou il serait simple de parler, tout simplement de qualité de vie. Qualité de vie pour tous, et chacun, avec le souci de combler les inégalités et de préserver la planète.

 

La psychologie positive, simplement

Ecoutez !

Un livre simple, pratique… et positif !

C’est un petit livre, avec un petit prix, qui peut produire de grands effets. Dans un style très direct, Madame B explique, fait toucher du doigt, fait ressentir, une manière positive de penser sa vie et de la simplifier.
Le livre s’accompagne d’exercices, simples et efficaces. Il pose quelques grands thèmes, des questions que chacun rencontre dans sa vie, comme le montre cet extrait du sommaire :

Le positif versus le négatif / Exercice “Roue de la vie” / La solitude et le silence / La surconsommation / Le couple / Les adolescents / Le vivre autrement

Extraits

Qu’est-ce que la psychologie positive

Qu’est-ce que la psychologie positive, et qu’est-ce qu’elle pourrait vous apporter de plus dans votre vie ?

Selon M. Seligman, la psychologie positive vise cinq paliers, les voici :

  1. Les émotions positives ;
  2. L’engagement ;
  3. Les relations humaines ;
  4. Le sens et le but de la vie ;
  5. Les accomplissements.

Ces cinq paliers influent sur votre bien-être, donc votre mieux-être, et ce, que ce soit sur le plan des émotions, des relations humaines, du sens de la vie et celui que vous lui accordez.

La consultation en psychologie positive

Lots d’une consultation en psychologie positive, le but n’est pas d’avoir une communication à sens unique comme il est pratiqué en psychologie traditionnelle. Le thérapeute fera travailler le patient avec des exercices appropriés à ses besoins et que celui-ci pourra refaire seul chez lui entre les séances. Le but est de vous faire travailler sur vous-même avec les bons outils. Cette approche peut convenir dans plusieurs situations, mais en la vie ou la sécurité de la personne ne doit pas être mise en danger, comme avoir des idées suicidaires, ou vouloir faire mal à autrui. Elle peut traiter plusieurs problèmes tels que l’anxiété de performance ou toute autre forme d’anxiété, le stress, la routine, la confiance en soi, l’estime de soi, les remises en question, les quêtes d’identité, la dépression mineure et légère, etc. La liste est longue, mais ce qu’il faut retenir, c’est que l’objectif est d’améliorer votre quotidien, sous tous ses angles, en entretenant une vision positive de la vie.

Émotion Positive

Cette étape est importante, car c’est la base, c’est elle qui vous permet de cheminer. Il faut se concentrer davantage sur les émotions positives. Cela ne veut pas simplement dire qu’il faut sourire davantage. Un simple sourire ne rendra pas votre vie plus positive, c’est plus complexe que ça ! C’est la capacité à être optimiste envers le passé, dans le présent et pour le futur.

Engagement ou capacité à s’engager

L’engagement est un don de soi que l’on fait à l’autre. Il faut voir si vous y accordez assez d’importance, êtes- vous en mesure d’y mettre assez d’énergie ? C’est un investissement, un travail à long terme qui deviendra bénéfique pour vous avant tout.

L’optimisme : podcast avec Joran FARNIER
sur son site : La psychologie positive

 

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Les sages ont-ils disparu ?

L’interview de l’auteur, Maxime Roy

EXTRAITS

La sagesse désigne

… le comportement d’un individu qui se conforme à une éthique en conscience de soi et des autres. Dans toutes les cultures, est qualifié de « sage » la personne qui sait mettre en pratique un ensemble de qualités vertueuses en s’appuyant sur « un savoir raisonné » : la prudence éclairée, la modération dans sa conduite, la tempérance, l’humilité, le calme, la sincérité, le discernement, la justice. Les philosophes grecs ont fait de ce concept un idéal de vie, un état de perfection qui doit mener au bonheur suprême.
La sagesse ne peut être ni une science ni une technique, c’est un savoir-vivre.
ARISTOTE

Le détachement spirituel et matériel

Il faut bien admettre qu’à l’époque où la pensée libérale incite à l’individualisme et .invite à l’excès, ce qui peut être perçu comme une forme d’ascétisme paraît vite impossible à atteindre, quand il n’est pas considéré comme quelque chose d’insupportable tant il est vrai que le matérialisme contemporain s’oppose radicalement au détachement spirituel et matériel qui caractérise la sagesse dans les diverses sociétés. Plus qu’un « savoir-être », elle est à la fois une intériorité qui mène à la quête de sens et au développement personnel, et une extériorité qui s’exprime par une proximité avec la nature et une capacité à lire les signes qu’elle envoie ; en découle la nécessité actuelle de respecter et de protéger cette mère créatrice et régénératrice. Par voie de conséquence, sagesse et religiosité ont aussi un lien. Dans l’inconscient collectif des sociétés occidentales, elle est affiliée à l’idéal judéo-chrétien mis en pratique dans les communautés monastiques qui en faisaient un art de se comporter face aux diverses situations de l’existence. (…)

Retrouver un sens des valeurs et de la modération

Les excès du monde occidentalisé amènent un nombre grandissant de personnes à s’inscrire dans une démarche de résistance ou de rupture, comme pour retrouver un sens des valeurs et de la modération.
On pourrait penser que cette sédition touche uniquement ceux que la machine néolibérale exploite, mais les pièces maîtresses commencent elles aussi à grincer : 83 % des cadres pensent à une reconversion ou l’ont envisagée ; 14 % l’ont déjà effectuée. Malgré leur bonne situation, ils ne s’épanouissent plus dans leur travail et veulent donner du sens à leur métier en se faisant plaisir et en se rendant utile à la société. La juriste devient fromagère ou maraîchère. À l’occasion, elle s’engage dans une ONG, tandis que l’ingénieur en télécommunication se métamorphose en cultivateur de bambous ou en éleveur d’alpagas. Lassés des tensions du bureau et de l’exigence de rentabilité, ils veulent vivre à leur rythme et de leur passion. En se recyclant dans le social ou dans l’artisanat, en ouvrant un petit commerce, ils choisissent de se reconnecter avec le concret et le local ; un apaisement qui fait figure d’assagissement par rapport à ce qu’était leur vie d’avant. (…)

« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit

Le simple fait de manger devient un acte partisan. On mange « bio On cherche du « sans gluten 34 % des Français seraient fléxitariens en favorisant leur consommation de légumes et en réduisant celle de la viande (Kantar Worldpanel, 2017) ; 5 % seraient végétariens (Ifop, 2017) ; 0,5 % opteraient carrément pour le végan (Xerfi, 2018). (…)
« L’éveil » passe par le respect de tout ce qui vit ; ce qui exclut toute mise à mort volontaire ou même toute interférence avec la vie animale. (…).
Le jeûne intermittent ou thérapeutique fait également de plus en plus d’adeptes ; il rappelle les pratiques religieuses ancestrales des chrétiens, des musulmans et des Juifs, soucieux de purifier leur esprit et de rééquilibrer leur organisme à un moment de l’année.

60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire

On observe un allant similaire dans le domaine du bien-être et de la santé : 60 % des Français ont déjà consulté un spécialiste en médecine alternative et complémentaire ; 40 % d’entre eux y auraient recours régulièrement (Harris Interactive, 2019). Des chiffres qui sont en constante augmentation, bien que leurs effets ne soient pas prouvés. Aromathérapie, homéopathie, biomagnétisme, acupuncture, hypnose, reiki, sophrologie, yoga, ayurvéda : des pratiques inspirées, pour la plupart, de méthodes traditionnelles naturelles ou orientales qui rassurent et apaisent, contrairement à une médecine conventionnelle invasive et discréditée par de nombreuses affaires comme le scandale du Mediator (2010) (…)

De son côté Spiritualités Magazine s’interroge sur la sagesse et vous propose ces vidéos

Pour commencer, la sagesse antique c’est quoi, d’où ça vient ?

 

Et la sagesse, sans doute bien différente d’Asie ? Par exemple avec le Taoïsme
Et peut-on s’inspirer aujourd’hui, et dans notre culture, du Taoïsme ?

 

 

 

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