Peut-on cartographier l’invisible ?

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Peut-on cartographier l’invisible ?

Depuis des siècles, les traditions spirituelles, les mystiques, les philosophes et les psychologues décrivent des niveaux de réalité qui échapperaient à nos sens ordinaires. Plans subtils, mondes intermédiaires, demeures intérieures, états de conscience, royaume imaginal : ces cartes parlent-elles d’un même territoire ou seulement de différentes manières d’organiser l’expérience humaine ?

La Voie pratique de l’invisible

L’enquête approfondie

Peut-on cartographier l’invisible ?

Ce texte propose une synthèse de notre grande enquête sur les différentes cartes de l’invisible. L’article complet revient en détail sur les grands auteurs, les traditions spirituelles, les recherches en psychologie et en neurosciences, ainsi que sur les limites de toute tentative de représentation des mondes invisibles.

Lire l’article approfondi
Le point de départ de cette enquête est l’ouvrage La Voie pratique de l’invisible. Le livre propose une exploration ordonnée de plusieurs plans de réalité et invite le lecteur à ne pas seulement croire, mais à expérimenter. Cette proposition soulève une question plus vaste : peut-on réellement dresser une carte de ce qui ne se laisse ni mesurer ni observer comme un territoire matériel ?

Qu’est-ce qu’une carte de l’invisible ?

Une carte n’est jamais le territoire. Elle sélectionne, simplifie et organise. Une carte géographique représente des distances et des reliefs. Une carte spirituelle tente, quant à elle, de représenter des états de conscience, des étapes de transformation, des mondes supposés ou des expériences difficiles à traduire dans le langage ordinaire.

Toutes les cartographies spirituelles ne décrivent donc pas la même chose. Certaines affirment qu’il existe réellement plusieurs plans ou mondes. D’autres décrivent surtout les étapes d’une transformation intérieure. D’autres encore classent les visions, les rêves, les intuitions et les états modifiés de conscience.

Les cartes des mondes

Elles présentent l’invisible comme une réalité organisée en régions, plans, degrés ou sphères, peuplés d’êtres et régis par des lois particulières.

Les cartes de la conscience

Elles décrivent des niveaux de perception, d’éveil ou de transformation de l’être humain plutôt que des lieux indépendants de lui.

Les cartes de l’expérience

Elles classent les rêves, visions, intuitions, extases, transes et autres états inhabituels rapportés par les personnes qui les vivent.

Les cartes symboliques

Elles utilisent des montagnes, des arbres, des portes, des échelles, des demeures ou des voyages pour donner une forme intelligible à une expérience intérieure.

Trois siècles de cartographie spirituelle

À partir du XVIIIe siècle, plusieurs penseurs ont entrepris de décrire l’invisible avec une précision presque géographique. Emanuel Swedenborg présente le ciel et l’enfer comme des mondes structurés, dont l’organisation reflète l’état intérieur de leurs habitants. Rudolf Steiner décrit plusieurs niveaux suprasensibles et propose une méthode de connaissance spirituelle.

Alice Bailey élabore un vaste système de plans, de rayons et de hiérarchies. Sri Aurobindo distingue différents plans de conscience, depuis les niveaux ordinaires de la pensée jusqu’au supramental. Chez lui, la cartographie ne sert pas seulement à décrire un ailleurs : elle accompagne un projet de transformation de l’être humain et de la vie terrestre.

D’autres auteurs déplacent la question. William James étudie les effets concrets de l’expérience religieuse sans prétendre trancher son origine ultime. Carl Gustav Jung interprète les symboles spirituels comme des manifestations de la vie psychique profonde. Mircea Eliade observe la manière dont les cultures organisent symboliquement le sacré. Henri Corbin défend enfin l’existence d’un monde imaginal qui ne serait ni purement matériel, ni simplement imaginaire.

Ces auteurs ne dessinent pas une carte unique. Les uns décrivent des mondes, les autres des états de conscience, des structures symboliques ou des formes d’expérience. Leur proximité de vocabulaire ne doit pas masquer leurs profondes différences.

Les traditions spirituelles parlent-elles du même invisible ?

L’hindouisme, le bouddhisme tibétain, le christianisme mystique, le soufisme, la kabbale et le taoïsme décrivent tous des réalités qui dépassent la perception ordinaire. Pourtant, il serait trompeur de les présenter comme les versions différentes d’une seule doctrine universelle.

Dans certaines traditions indiennes, les lokas sont des mondes ou des niveaux de manifestation. Les différentes enveloppes de l’être humain décrivent aussi des degrés allant du corps physique à des dimensions plus subtiles de la conscience. Le bouddhisme tibétain parle des bardos, états intermédiaires associés à la mort, au rêve, à la méditation et aux transformations de la conscience.

Thérèse d’Avila utilise l’image d’un château intérieur composé de plusieurs demeures. Cette architecture ne décrit pas nécessairement des mondes extérieurs, mais les étapes d’un rapprochement de l’âme avec Dieu. Le soufisme distingue des états et des stations de la voie spirituelle. La kabbale organise la manifestation en plusieurs mondes. Le taoïsme décrit des transformations du souffle, du corps et de l’esprit.

Monte-t-on réellement d’un monde à l’autre ?

Les mots de niveau, d’élévation, de descente ou de passage peuvent désigner des réalités très différentes. Ils peuvent évoquer un déplacement dans un univers invisible, une transformation de la conscience, un approfondissement de la prière ou une manière symbolique de parler d’une évolution intérieure.

Les ressemblances entre les traditions sont réelles, mais elles ne suffisent pas à démontrer qu’elles décrivent objectivement un même territoire.

Pourquoi retrouve-t-on partout des portes, des arbres et des montagnes ?

Les cartes spirituelles utilisent souvent les mêmes grandes images : la montagne relie la terre et le ciel, l’arbre unit plusieurs niveaux du monde, la porte marque un passage, le labyrinthe représente une quête, l’échelle permet une ascension.

Ces ressemblances peuvent recevoir plusieurs explications. Les symboles circulent entre les cultures. Ils peuvent aussi correspondre à des structures profondes de la psyché humaine, comme le suggère Jung. Ils peuvent enfin s’enraciner dans notre expérience corporelle : nous associons naturellement le haut à l’élévation, la lumière à la compréhension et le chemin à la transformation.

Pour une interprétation spirituelle, ces convergences pourraient également indiquer que plusieurs traditions ont rencontré, sous des formes différentes, une même structure invisible. Mais cette dernière hypothèse ne peut pas être démontrée par la seule comparaison des symboles.

Que peuvent réellement étudier les sciences ?

Les sciences ne disposent pas d’un instrument permettant de détecter un plan astral, un monde imaginal ou une demeure mystique. Elles peuvent en revanche étudier les personnes qui rapportent ces expériences : leur activité cérébrale, leur attention, leurs émotions, leur perception du corps, leur mémoire et les transformations durables qui peuvent suivre.

Les neurosciences explorent ainsi la méditation, l’hypnose, la transe, les expériences de sortie hors du corps, certaines expériences de mort imminente et les états induits par des substances psychédéliques. Elles montrent que le sentiment d’identité, la localisation du soi et la perception du corps dépendent de mécanismes complexes d’intégration sensorielle.

Elles étudient également l’imagerie mentale. Une personne peut produire une image intérieure très vive sans recevoir de stimulation visuelle extérieure. Une expérience peut donc être profondément réelle pour celui qui la vit, tout en ne correspondant pas nécessairement à un objet présent dans le monde physique.

Un corrélat cérébral n’est pas une explication totale. Découvrir qu’une expérience spirituelle s’accompagne d’une certaine activité du cerveau ne prouve ni qu’elle révèle un autre monde, ni qu’elle n’est qu’une illusion. Toute expérience humaine possède nécessairement une dimension cérébrale.

Une expérience intérieure peut-elle constituer une connaissance ?

L’expérience spirituelle possède une force particulière : elle donne souvent à celui qui la vit le sentiment d’une évidence plus profonde que les perceptions ordinaires. Certaines visions, intuitions ou expériences mystiques transforment durablement une existence.

Cette intensité ne suffit pourtant pas à garantir l’interprétation de l’expérience. Une vision peut avoir une valeur psychologique ou spirituelle sans constituer une photographie fidèle d’un monde invisible. Une intuition peut être juste, mais aussi provenir de souvenirs, d’associations inconscientes, d’attentes ou de craintes.

Le discernement suppose donc de distinguer l’expérience elle-même du récit que nous en construisons. Il faut observer sa cohérence, ses effets, sa répétition, les conditions dans lesquelles elle apparaît et la possibilité d’une vérification indépendante.

Comment étudier sérieusement l’invisible ?

Une recherche exigeante doit faire dialoguer plusieurs approches : le témoignage de la personne, l’analyse psychologique, les données physiologiques, la comparaison culturelle, l’histoire des traditions et la philosophie.

Aucune de ces approches ne peut, isolément, épuiser la question. Le témoignage donne accès à l’expérience vécue. Les sciences en observent certaines conditions. L’anthropologie montre comment les cultures lui donnent une forme. La philosophie interroge enfin ce qu’il est raisonnable d’en conclure.

Quelle place accorder à La Voie pratique de l’invisible ?

L’ouvrage se situe à la rencontre de plusieurs familles de cartes. Il reprend l’idée de niveaux ou de plans subtils, propose des exercices d’exploration et inscrit cette exploration dans une démarche de transformation intérieure.

Sa force réside dans sa volonté de proposer une voie pratique et structurée. Sa lecture demande toutefois de ne pas confondre les concepts empruntés à différentes traditions. Un mot sanskrit, une image mystique chrétienne et une notion issue de l’ésotérisme occidental ne deviennent pas automatiquement équivalents parce qu’ils évoquent tous une réalité invisible.

Le livre peut donc être lu comme une carte contemporaine de l’expérience spirituelle. Cette carte peut aider certains lecteurs à organiser leur recherche intérieure. Elle ne constitue pas, à elle seule, une démonstration objective de l’existence des territoires qu’elle décrit.

Peut-on finalement cartographier l’invisible ?

Oui, si l’on entend par là organiser des expériences, transmettre des repères, décrire un chemin et offrir un langage à ce qui échappe aux mots ordinaires.

Non, si l’on attend de ces cartes qu’elles possèdent la même précision et la même vérifiabilité qu’une carte géographique. Les mondes spirituels ne peuvent pas être mesurés comme un territoire matériel, et les traditions ne s’accordent ni sur leur nombre, ni sur leur nature, ni sur la manière d’y accéder.

Ces cartes demeurent néanmoins précieuses. Elles révèlent la manière dont les êtres humains ont tenté de comprendre leurs rêves, leurs visions, leurs intuitions, leurs expériences mystiques et leur sentiment d’appartenir à une réalité plus vaste. Elles ne nous donnent peut-être pas une géographie certaine de l’au-delà. Elles dessinent, en revanche, une remarquable géographie de la quête humaine.

Bibliographie et ressources

Cette bibliographie ne prétend pas épuiser un sujet qui traverse plusieurs siècles, de nombreuses traditions spirituelles et des disciplines très différentes. Elle rassemble les principaux ouvrages évoqués dans l’enquête, ainsi que quelques références permettant d’approfondir l’étude des états de conscience, de l’imaginal, des symboles et des expériences intérieures.

Les grands cartographes de l’invisible

  • Emanuel Swedenborg, Le Ciel et ses merveilles et l’Enfer. Une description systématique du monde spirituel, de ses degrés et de ses correspondances.
  • Rudolf Steiner, La Science de l’occulte. Une cosmologie spirituelle associant évolution humaine, mondes suprasensibles et développement de la conscience.
  • Alice A. Bailey, Traité sur les sept rayons. Un vaste système ésotérique reliant niveaux de réalité, conscience et évolution spirituelle.
  • Sri Aurobindo, La Vie divine. Une exploration des différents plans de conscience et de leur possible intégration dans l’existence humaine.
  • Sri Aurobindo, La Synthèse des yogas. Une présentation des voies de transformation spirituelle et de leurs pratiques.

Psychologie, conscience et expérience religieuse

  • William James, Les Formes multiples de l’expérience religieuse. Un texte fondateur pour l’étude psychologique et pragmatique des expériences spirituelles.
  • Carl Gustav Jung, L’Homme et ses symboles. Une introduction aux symboles, aux rêves et aux processus de transformation psychique.
  • Carl Gustav Jung, Psychologie et religion. Une réflexion sur l’expérience du numineux et ses expressions dans la vie psychique.
  • Abraham Maslow, Vers une psychologie de l’être. Une étude des expériences paroxystiques, de l’accomplissement et des états de conscience élargie.
  • Stanislav Grof, Les Nouvelles Dimensions de la conscience. Une approche transpersonnelle des états non ordinaires de conscience.

Imaginal, symboles et histoire des religions

  • Henri Corbin, Corps spirituel et Terre céleste. Une référence majeure pour comprendre le monde imaginal comme réalité intermédiaire.
  • Henri Corbin, L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ‘Arabî. Une étude de l’imagination spirituelle comme faculté de connaissance.
  • Mircea Eliade, Le Sacré et le Profane. Une analyse des structures symboliques de l’espace, du temps et de l’expérience religieuse.
  • Mircea Eliade, Images et Symboles. Une exploration comparative des grands motifs de l’imaginaire religieux.
  • Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire. Une classification des grandes structures symboliques et des images humaines.

Textes et traditions spirituelles

  • Les Upanishad. Textes majeurs de la pensée indienne consacrés au soi, à la conscience et à la réalité ultime.
  • La Bhagavad-Gîtâ. Un dialogue sur l’action, la connaissance, la dévotion et la libération.
  • Le Livre tibétain des morts. Un ensemble d’enseignements sur les états intermédiaires de la conscience.
  • Thérèse d’Avila, Le Château intérieur. Une cartographie mystique de la transformation intérieure en sept demeures.
  • Ibn ‘Arabî, Les Illuminations de La Mecque. Une œuvre essentielle de la mystique soufie consacrée aux mondes, aux états et aux formes de connaissance.
  • Le Zohar. Un texte central de la mystique juive et de la représentation kabbalistique des mondes.
  • Le Tao Tö King. Un texte fondateur du taoïsme sur la voie, la transformation et l’accord avec le réel.

Neurosciences et méditation

Corps, perception de soi et expériences inhabituelles

Principe méthodologique : les références réunies ici n’attribuent pas toutes le même statut aux expériences spirituelles. Certaines décrivent des mondes considérés comme objectivement réels, d’autres étudient des structures symboliques, des phénomènes psychologiques ou leurs corrélats cérébraux. Leur confrontation permet d’éclairer la diversité des cartes de l’invisible sans les confondre.

L’analyse des rêves avec le tarot. Par Simone Berno

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L’analyse des rêves avec le Tarot Simone Berno

 Les rêves sont une voie royale de contact avec l’inconscient. Comprendre le message qu’ils portent permet un dialogue authentique avec cette instance supérieure en nous qu’est le Soi.

Les messages de vos rêves sont un outil pour vous aider dans votre évolution. Vous pouvez entrer dans l’univers des rêves. Vous pouvez vous saisir de vos rêves et en faire des instruments de votre bien-être. Avec eux vous ferez les choix les plus judicieux pour vous et votre entourage. En éclairant le sens de vos rêves, il est possible de prendre en main votre avenir et votre destinée.

Au travers de vos rêves, votre inconscient vous parle et vous envoie ses messages nocturnes pour vous orienter et vous aider dans les différentes situations de votre vécu diurne. Vos rêves vous accompagnent et participent à votre existence, que ce soit sur le plan physique pour votre santé, sur le plan psychologique pour votre équilibre, ou sur le plan spirituel pour éclaircir vos choix et vos idées. Dans tous les cas, vos rêves ont un objectif et un sens au regard de votre vécu : vous guider et vous éclairer, vous aider dans vos choix, vous permettre de résoudre un problème, vous apporter un équilibre et adoucir un vécu difficile. Comprendre à quoi servent vos rêves c’est prendre en main le premier outil pour les saisir et vous en servir concrètement.

Une méthode d’analyse :

J’ai tiré de mon expérience de thérapeute et d’analyse des rêves de plus de 20 ans, une méthode à la fois simple et originale qui permet d’éclairer le sens de vos rêves et par cet éclairage, de vous donner un nouveau pouvoir sur votre vie. Cette méthode se déroule en quatre étapes.

Premièrement, pouvoir vous mettre en condition de rêver et de vous rappeler de vos rêves. Tout le monde rêve c’est une donnée scientifique. Mais encore faut-il se donner les moyens de s’en rappeler. Il y a des techniques qui fonctionnent pour cela.

 

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L’alchimiste de Sarlat : la sphère de l’équilibre

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“L’Alchimiste de Sarlat : La Sphère de l’Équilibre”

Plongez dans le mystère envoûtant de “L’Alchimiste de Sarlat”, un roman graphique qui transcende le temps pour vous emmener dans les ruelles médiévales de Sarlat, où la magie et la réalité se fondent sous le regard d’un alchimiste légendaire. Découvrez une œuvre où la spiritualité, l’alchimie et les mystères du cosmos se rencontrent, illustrée avec une beauté époustouflante qui semble capturée par l’œil d’un photographe invisible du Moyen Âge.

Au cœur de cette histoire captivante se trouve Maître Gérard, un alchimiste dont les compétences et la quête de vérité ultime l’amènent à créer la “Sphère de l’Équilibre”. Ce précieux artefact, orné de pierres précieuses et d’or, n’est pas seulement un reflet des constellations célestes ; il détient le mystérieux pouvoir de mouvoir les saisons et de manipuler le temps lui-même.

Le roman graphique vous emporte dans un voyage visuel où chaque illustration est une fenêtre ouverte sur le passé. Les images, d’une clarté et d’une précision remarquables, vous transportent à Sarlat, où les pavés anciens et les murs de pierre de la cathédrale se tiennent comme des témoins silencieux de l’époque. Les scènes de la vie quotidienne des villageois, juxtaposées aux expériences mystiques de l’alchimiste, sont rendues avec une attention méticuleuse aux détails, évoquant un réalisme qui fait écho à la profondeur des thèmes explorés.

Pour ceux fascinés par l’alchimie et la spiritualité, “L’Alchimiste de Sarlat” offre un festin pour l’esprit et les yeux. Les enseignements d’Hermès Trismégiste, tels que “Ce qui est en Haut est comme ce qui est en Bas”, ne sont pas simplement cités ; ils sont visuellement et narrativement explorés, montrant comment les actions de l’alchimiste résonnent avec ces principes antiques, influençant la vie dans son village et au-delà.

La sphère, au centre de cette intrigue, est une énigme en elle-même, porteuse de promesses et de dangers. Son pouvoir étrange et les mystères qu’elle recèle deviennent le fil conducteur de l’histoire, entraînant les personnages et les lecteurs dans une quête pour comprendre non seulement les secrets de l’univers mais aussi les implications plus profondes de l’équilibre entre le matériel et le spirituel.

L’alchimiste, avec sa capacité à transformer le plomb en or, est une métaphore de la transformation personnelle et collective que le livre cherche à inspirer. La nuit où les rues de Sarlat s’embrasèrent sous l’effet de son grand œuvre, devient un symbole puissant de révélation et de changement.

“L’Alchimiste de Sarlat” n’est pas juste un livre ; c’est une expérience immersive qui questionne, inspire et enchante. Pour ceux qui cherchent à découvrir comment les anciens secrets peuvent éclairer notre présent et peut-être, façonner notre futur, ce roman graphique est une lecture indispensable.

Le livre “L’alchimiste de Sarlat”

Le dernier numéro de Spiritualités Magazine, sur l’alchimie

Dream Machine, expansion de conscience, bien-être

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Pratiquez l’écriture intuitive – Mélanie Chereau

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Mélanie Chereau nous lance un défi : Pratiquez 21 jours de suite l’écriture intuitive. C’est le temps nous dit-elle qu’il faut, neurologiquement, pour changer ou acquérir une habitude. Acquérir son livre

Spiritualités Magazine organise des ateliers réguliers, et des séjours, d’écriture intuitive, à Sarlat, en Périgord. Il est prévu aussi de partager des ateliers en ligne. Une belle méthodologie, et de belles personnes vous guideront ! contact@evalir.fr

Je vous livre une “écriture intuitive” spontanément réalisée après avoir écrit cette présentation

Au plus profond de mon âme, là où tout se tait et se murmure, j’ai passé le temps du doute, cherchant des réponses à des questions non posées. En reprenant le chemin, j’ai tracé des lignes de vérité, des courbes d’espoir, laissant l’essentiel se poser comme une plume légère sur un lac paisible.
J’ose espérer l’accueil, celui d’un univers compréhensif, où chaque étoile, chaque rêve trouve sa place. En toute tristesse disparue, évanoui de quiétude, je perçois l’autre aspect derrière la façade, celui que le monde oublie souvent, mais qui donne sens à la plus jolie histoire.
C’est là que je me pose la question, une énigme intemporelle : d’où vient l’amour ? Dans cette introspection, chaque fibre de mon être résonne avec l’écho de mille histoires, car peut-être, après tout, l’amour émane des coins les plus reculés et inattendus de notre âme, nous rappelant sans cesse la beauté de la connexion humaine.

La magie de l’écriture intuitive : Un voyage au cœur de soi avec Mélanie

Au-delà des mots et des phrases, il y a une voix qui résonne en nous. Cette voix, Mélanie la nomme notre “âme”. D’autres pourraient l’appeler le “moi supérieur” ou des “échos de l’inconscient”. L’essentiel est que cette voix soit connectée à quelque chose de grandiose, de pur et d’intact. Dans son dernier ouvrage, Mélanie explore la magie de l’écriture intuitive, un pont qui relie notre plume à cette voix intérieure. “Nous sommes souvent obscurcis par nos désirs, nos peurs et les traumas”, note Mélanie, soulignant comment nous devenons aveugles à ce qui est réellement bon pour nous, à ce qui pourrait nous propulser vers la liberté et la paix. Au-delà de ces barrières, l’écriture intuitive nous offre une connexion à une connaissance universelle, une partie de nous qui est en phase avec la vérité et la sagesse.
L’écriture intuitive n’est pas seulement un outil de réflexion, mais aussi d’action. Elle offre des réponses et des orientations, nous aide à prendre du recul par rapport à notre mental surchargé, et nous permet de découvrir des aspects inexplorés de notre vie. Que ce soit pour définir des objectifs, dépasser des impasses ou améliorer nos relations, l’écriture intuitive est un outil polyvalent qui peut être utilisé dans de nombreux domaines, qu’ils soient créatifs ou non. Mélanie insiste sur le fait qu’il n’existe pas une unique méthode d’écriture intuitive. Comme avec toute forme d’art, elle est personnelle et chacun doit trouver son propre rythme et style. Son livre n’est pas un ensemble de règles strictes, mais plutôt un guide pour éclairer le chemin de chaque lecteur, les aidant à trouver leur propre voie à travers cette pratique. “Je vous souhaite un beau cheminement avec cette méthode douce de découverte de soi”, conclut Mélanie. Plus qu’un manuel, c’est une invitation à un voyage intérieur pour redécouvrir et résonner avec l’essence même de notre être.

L’Intuition: La Voix Cachée Entre Le Cœur et La Raison

Ah, l’intuition! Un mot qui évoque tant de mystère et de magie. Pourtant, combien d’entre nous y accordent une véritable importance? Selon Mélanie, nous la sous-estimons trop souvent, la reléguant à l’arrière-plan alors qu’elle devrait jouer le premier rôle.
L’intuition n’est pas seulement cette voix douce qui chuchote à l’oreille. C’est un signal complexe, souvent noyé dans un tourbillon d’autres émotions, notamment l’espoir et la peur. Quand l’attente, les projections ou les désirs s’intensifient, ils peuvent facilement étouffer cette douce mélodie de l’intuition. Distinguer l’intuition de la peur ou du désir est, à ce titre, l’un des plus grands défis. Mais Mélanie nous rassure. Avec le temps et la pratique, nous pouvons affiner notre capacité à reconnaître cette voix intérieure. Comment? En prêtant attention aux signes corporels associés. Un frisson qui traverse le dos, une chaleur qui monte, une sensation dans le plexus ou peut-être une lueur d’excitation. Ces manifestations physiques, aussi subtiles soient-elles, sont autant de phares qui illuminent le chemin de notre intuition. Néanmoins, il est important de comprendre que l’intuition n’est qu’un canal parmi tant d’autres. Même si l’écriture intuitive porte son nom, elle n’est pas la seule voie d’accès à nos profondeurs. Le monde intérieur est vaste, avec de nombreux canaux et voies d’accès. L’écriture intuitive vise à puiser le meilleur de ces canaux, à filtrer la cacophonie pour extraire la mélodie pure.
Pour Mélanie, se préparer à écrire intuitivement, c’est un peu comme s’apprêter à écouter son intuition au quotidien. Face à une page blanche, il s’agit de tendre l’oreille, d’écouter attentivement, de discerner les mots qui se démarquent par leur clarté, leur justesse ou peut-être leur originalité. C’est un dialogue constant entre le cœur, la raison et cette troisième voie qu’est l’intuition.
Pour finir, la clé réside peut-être dans cette notion de justesse. L’intuition, selon Mélanie, est ce pont équilibré entre le cœur et la raison. Elle n’est ni blanche ni noire, mais une teinte de gris, un mélange d’expérience et de savoir. Et c’est dans ce doux mélange que réside tout le potentiel.

Elles ont lu le livre et vous confient leurs impressions

L’Écriture Intuitive : La Clé de l’Âme

Le pouvoir des mots est souvent méconnu, mais dans le monde mystique de l’écriture intuitive, ils peuvent devenir le lien privilégié entre l’esprit et l’âme. Comment? Melanie Chereau, à travers son livre sur l’écriture intuitive, nous éclaire.
Imaginez un instant, être capable de puiser dans une source de sagesse universelle, de se connecter à ceux qui nous ont quittés, de communiquer avec son propre inconscient.
Un songe? Non, une réalité selon Nikita qui affirme que cet ouvrage est “une porte d’accès à la sagesse universelle”.
L’écriture intuitive n’est pas seulement une pratique pour les initiés. Annabelle a trouvé dans ce livre un guide “facile à lire et à s’approprier”. Pour elle, c’était une révélation de découvrir l’ampleur de cette pratique.
Mais le parcours n’est pas toujours facile. L’écriture peut parfois être une corvée. Celia parle de sa relation tendue avec l’écriture avant d’avoir découvert le livre de Melanie. Pour elle, ce fut une renaissance, une réconciliation avec l’art de l’écriture.
Audrey, qualifie l’ouvrage comme étant “complet”, ajoutant que chaque question qui surgissait à l’esprit était rapidement suivie d’une réponse. Un peu comme un voyage d’exploration où chaque obstacle est suivi d’une solution.
Julia le résume : Pratiquer l’écriture intuitive, dit-elle, “c’est apprendre à communiquer avec soi-même.” C’est un processus qui nécessite de l’imagination, de la créativité et une volonté profonde de se libérer, de se soulager et de négocier avec ses peurs.

Le Voyage Immersif de L’Écriture Intuitive : Un Odyssée Vers Soi et l’Univers

Dans un monde en perpétuelle effervescence, où le bruit extérieur noie souvent la voix intérieure, Mélanie nous invite à un voyage exceptionnel. Il ne s’agit pas de parcourir des continents lointains, mais d’explorer les profondeurs de notre être à travers l’écriture intuitive. Le voyage débute dans les recoins cachés de notre propre esprit, ces zones d’ombre que nous ignorons souvent. Avec chaque mot, chaque phrase, l’écriture intuitive nous donne la clé pour déverrouiller des secrets longtemps enfouis, des trésors de sagesse et de connaissance. Mais ce n’est que la première étape. Comme le dit Mélanie, une fois que nous avons touché les profondeurs de notre âme, l’écriture nous connecte à quelque chose de bien plus grand – l’univers, cette source inépuisable d’inspiration. Pour ceux qui se lancent dans cette quête, l’écriture intuitive devient bien plus qu’un simple exercice. C’est une discipline, presque spirituelle, qui développe l’intuition, l’ouverture à des domaines subtils, et peut-être même la connexion avec des guides, des anges. Que vous souhaitiez écrire un poème, un roman ou simplement explorer vos propres pensées, l’écriture intuitive vous ouvre un monde infini de possibilités. Mais comme tout voyage, la patience est la clé. Il s’agit d’un muscle que nous devons développer, et chaque personne progressera à son propre rythme.
Si la motivation est là, assurez-vous que les résultats suivront. Et si l’on croit à l’idée que vingt et un jours peuvent forger une nouvelle habitude, pourquoi ne pas tenter le défi d’écrire intuitivement pendant vingt et un jours consécutifs? Imaginez le changement possible au vingt-deuxième jour ! Mélanie ne nous propose pas une solution unique, mais plutôt un guide pour forger notre propre chemin. En faisant de l’écriture intuitive une partie de notre quotidien, nous découvrons non seulement les mystères de l’univers, mais aussi les merveilles cachées en nous-mêmes.
Alors, à tous les aspirants écrivains et chercheurs d’âme, Mélanie a un message : lancez-vous et écrivez votre propre histoire.

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La définition et le but

L’écriture intuitive est une pratique qui consiste à poser des mots sur le papier afin d’accéder à nos pensées les plus profondes, à notre face cachée, à qui nous sommes réellement. C’est une forme d’écriture qui permet de se connecter à notre intuition, à notre créativité et à notre sagesse intérieure. Voici ce que l’on peut attendre de l’écriture intuitive :

  1. Exploration de soi : L’écriture intuitive nous permet d’explorer nos émotions, nos pensées et nos expériences de manière profonde et authentique. Elle nous aide à mieux nous connaître et à comprendre nos motivations, nos peurs et nos aspirations.
  2. Libération émotionnelle : En écrivant de manière intuitive, nous pouvons exprimer nos émotions de manière libre et sans jugement. Cela peut nous aider à soulager le stress, l’anxiété et d’autres tensions émotionnelles.
  3. Prise de décision : L’écriture intuitive peut nous aider à prendre des décisions en nous connectant à notre sagesse intérieure. En écrivant sur nos options et en écoutant nos réactions, nous pouvons obtenir des indices sur la meilleure voie à suivre.
  4. Inspiration créative : L’écriture intuitive peut stimuler notre créativité en nous permettant d’explorer de nouvelles idées, de faire des associations inattendues et de découvrir de nouvelles perspectives.

Sites Internet

Livres

  • “Ecriture intuitive, le guide” par Elise Frenchplume : Ce livre explore l’écriture intuitive de manière consciente et aimante envers soi-même, en développant la confiance en soi et l’intuition.
  • “Pratiquez l’écriture intuitive” par Mélanie Chereau : Cet ouvrage propose 30 exercices inédits pour élaborer un rituel d’écriture, atteindre ses objectifs, utiliser ses rêves et interroger sa relation avec son corps.

Les pratiques ou les exercices proches de l’écriture intuitive

L’écriture intuitive est une méthode qui permet d’accéder à sa propre sagesse intérieure, ses émotions, ses intuitions et son inconscient. De nombreuses autres pratiques et exercices sont conçus pour atteindre ces mêmes objectifs. Voici quelques-unes de ces pratiques :

  1. Journal Intime : Tenir un journal est une façon de s’exprimer librement et d’explorer ses pensées et ses sentiments sans jugement.
  2. Méditation : La méditation aide à calmer l’esprit et à se connecter à son moi intérieur. Elle peut être combinée avec l’écriture pour approfondir la connexion avec soi-même.
  3. Visualisation Guidée : Elle consiste à suivre une narration ou un ensemble d’instructions pour imaginer un scénario ou une scène, aidant ainsi à accéder à des émotions ou des souvenirs enfouis.
  4. Écriture Automatique : Une forme d’écriture où l’individu écrit sans censure ni direction consciente, permettant à l’inconscient de s’exprimer.
  5. Art-thérapie : Utiliser l’art (peinture, dessin, sculpture, etc.) pour exprimer et explorer ses émotions et ses pensées.
  6. Musicothérapie : Utiliser la musique comme moyen d’explorer et d’exprimer des sentiments et des émotions.
  7. Mouvement ou Danse Expressive : Utiliser le mouvement du corps pour explorer et libérer des émotions.
  8. Réflexion ou Rêverie Dirigée : Prendre un moment pour réfléchir consciemment à une question ou un thème spécifique, souvent utilisé en psychothérapie.
  9. Lecture de Tarot Intuitif : L’utilisation des cartes de tarot pour accéder à son intuition et explorer des thèmes ou des questions personnels.
  10. Travail de Rêve : L’exploration, l’enregistrement et l’analyse de rêves pour en tirer des significations et des aperçus.
  11. Écriture basée sur des déclencheurs : Commencer l’écriture à partir d’une phrase ou d’un mot donné, permettant ainsi à l’inconscient de guider le processus.
  12. Pratiques de Pleine Conscience : Techniques qui aident à ramener l’attention au moment présent et à développer une conscience accrue de soi-même et de son environnement.

Il s’agit toujours d’établir une connexion plus profonde avec soi-même, à explorer son inconscient, à guider vers la compréhension de soi et, dans de nombreux cas, de favoriser la guérison et la croissance personnelles.

La symbolique de la licorne

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La symbolique de la licorne, le rêve de la licorne

Les licornes sont des créatures légendaires qui ont fasciné les gens pendant des siècles. Elles ont souvent été associées à des symboles positifs tels que la pureté, la grâce, la force, la magie et la guérison. Voici quelques-unes des symboliques les plus courantes associées aux licornes :

  • Pureté : Les licornes sont souvent représentées comme étant des créatures pures et immaculées, ce qui en fait un symbole de pureté et d’innocence.
  • Grace : Les licornes sont également souvent représentées comme étant gracieuses et élégantes, ce qui en fait un symbole de grâce et de beauté.
  • Force : Les licornes ont également été associées à la force et à la puissance. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant capables de vaincre des créatures plus grandes et plus fortes qu’elles.
  • Magie : Les licornes sont souvent associées à la magie et à l’enchantement. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant capables de guérir les maladies et de purifier les eaux.
  • Liberté : Les licornes sont également souvent considérées comme des symboles de liberté et d’indépendance. Dans les légendes, elles sont souvent décrites comme étant des créatures sauvages et libres.

Leur unique corne nous rappelle que leur royaume est celui de l’unité. C’est le domaine qui existe et dépasse les limites de la dualité et de la matière. La corne unique symbolise les cycles de temps infinis qui se répètent. Elle symbolise même l’épée. Comme l’épée symbolise l’esprit, la corne de la licorne symbolisera également la pureté de la raison et l’unité de la pensée. La corne se trouve à l’endroit de notre chakra couronne. Ce chakra est la frontière entre les différents royaumes.

Dans certaines cultures et traditions spirituelles, les licornes peuvent être considérées comme des portes ou des guides spirituels. Selon cette croyance, les licornes peuvent aider les gens à accéder à des états supérieurs de conscience, à entrer en contact avec leur essence spirituelle et à se connecter avec des énergies plus élevées. Dans cette perspective, les licornes peuvent être perçues comme des êtres spirituels dotés d’une sagesse et d’une clairvoyance qui peuvent aider les gens à atteindre leur plein potentiel spirituel. Certaines personnes peuvent également chercher à invoquer ou à travailler avec des licornes pour obtenir une guidance ou une inspiration spirituelle.

Les licornes peuvent communiquer avec nous à travers des signes et des symboles.

  • Rêves : Les licornes peuvent apparaître dans les rêves d’une personne pour lui transmettre un message ou une guidance. Par exemple, une licorne peut apparaître dans un rêve pour symboliser la pureté, la guérison ou la transformation.
  • Signes dans la nature : Les licornes peuvent être associées à des éléments naturels tels que les arcs-en-ciel, les étoiles, les cristaux et les fleurs. Une personne peut voir des motifs en forme de licorne dans la nature ou remarquer des symboles associés à la licorne, comme un arc-en-ciel, pour indiquer la présence ou la guidance d’une licorne.
  • Intuitions et ressentis : Certaines personnes peuvent ressentir la présence d’une licorne ou avoir des intuitions ou des visions liées à la licorne. Par exemple, une personne peut ressentir une énergie particulièrement pure ou inspirante lorsqu’elle médite ou se connecte à sa spiritualité.

Les licornes sont souvent associées à l’inconscient en raison de leur nature mythique et de leur symbolisme. La pureté, l’innocence, la sagesse et la guérison, ont des liens avec l’inconscient.
Selon la psychologie analytique de Carl Jung, les symboles mythiques comme les licornes peuvent être considérés comme des archétypes, des modèles universels et collectifs qui résident dans l’inconscient collectif de l’humanité. Les archétypes peuvent être considérés comme des énergies psychiques qui influencent notre comportement, nos émotions et notre pensée.
Les licornes peuvent être considérées comme un archétype de la féminité sacrée ou du pouvoir de guérison. Selon Jung, les symboles archétypaux sont souvent utilisés pour aider les gens à comprendre et à intégrer les aspects de leur inconscient qui sont souvent cachés ou refoulés. Les licornes peuvent donc être utilisées pour aider à explorer et à guérir les blessures émotionnelles ou spirituelles qui peuvent résider dans l’inconscient.
Les licornes peuvent être considérées comme des symboles puissants et évocateurs pouvant aider les gens à explorer leur propre inconscient et à se connecter à des aspects de leur psyché qui sont souvent cachés ou refoulés.

Carl Jung a écrit sur l’utilisation des symboles dans la psychologie analytique, et la licorne est souvent considérée comme un symbole important dans cette perspective. Bien qu’il n’ait pas écrit spécifiquement sur la licorne en tant que telle, il a souvent utilisé des symboles mythiques tels que la licorne dans ses travaux.
Dans son livre “Psychologie et Alchimie”, Jung explore la symbolique alchimique et discute de la transformation alchimique en termes psychologiques. Dans ce contexte, il utilise des symboles tels que le lion, le serpent et la licorne pour illustrer différents aspects de la psyché. Il considère la licorne comme un symbole de la pureté, de l’innocence et de la sagesse, qui peut aider à guérir les parties blessées de la psyché.
Dans son travail sur l’inconscient collectif, Jung a également exploré l’utilisation de symboles archétypaux tels que les licornes dans l’analyse des rêves et de l’imagerie active. Dans cette perspective, les symboles tels que la licorne peuvent être utilisés pour aider les individus à explorer et à intégrer des aspects cachés ou refoulés de leur psyché. Selon la psychologie analytique, les symboles tels que la licorne peuvent représenter des aspects de la psyché, des complexes émotionnels, des désirs refoulés ou des potentiels cachés
Bien que Jung n’ait pas écrit de manière exhaustive sur la licorne en tant que symbole, son travail sur les symboles, l’inconscient et l’imagerie active a influencé la façon dont les licornes sont considérées dans le contexte de la psychologie analytique.

Jung – de Frédéric Lenoir

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Jung. Un voyage vers soi

Frédéric Lenoir nous convie à un voyage vers soi… vers le soi. C’est ce que propose, bien au-delà de la cure analytique, Jung, aux humains, à l’homme moderne. Car il s’agit bien, aujourd’hui, de réenchanter le monde : “En évoquant le monde occidental moderne, Jung souligne l’extraordinaire progrès de la conscience humaine et tous les avantages qui en découlent : différenciation, connaissance, morale universelle des droits de l’homme, progrès scientifiques et techniques, etc. Mais il déplore aussi le prix à payer de cet essor si intense et si rapide de la conscience et dénonce une triple amputation de l’homme moderne : rupture avec la  nature, avec le passé, avec le cœur et l’intériorité.” (F. Lenoir p. 302)

Le soi ?

L’exemple du Soi et du Moi qu’il faut distinguer précisément, est caractéristique et essentiel à l’œuvre de Jung, qui écrit  :  ” Le moi n’étant que le du champ conscientiel ne se confond pas avec la totalité de la psyché ; ce n’est qu’un complexe parmi beaucoup d’autres. Il y a donc lieu de distinguer entre le moi et le Soi, le moi n étant que le sujet de ma conscience, alors que le Soi est le sujet de la totalité, y compris l’inconscient. En ce sens, le Soi serait une grandeur (idéelle) qui comprend en elle le moi. Il apparaît volontiers dans l’imagination inconsciente sous l’aspect d’une personnalité supérieure ou idéale, un peu comme le Faust de Goethe ou le Zarathoustra de Nietzsche “(Les types psychologiques 1921).
Comme pour tous les concepts que nous présente Frédéric Lenoir, l’éclairage est simple, complet. Il explique : “Terme emprunté à la philosophie hindoue des Upanishad, le Soi représente donc le centre de la totalité de l’âme (conscience, inconscient personnel et inconscient collectif), comme le moi est le centre de la conscience. Il en est aussi le principe directeur, le guide.”

L’ensemble des concepts psychanalytiques Jungiens sont restitués par Frédéric Lenoir, qui est un grand pédagogue en même temps qu’un chercheur. Et d’abord, bien sûr, le conscient, l’inconscient, en éclairant l’origine de ce dernier à partir de Spinoza, le philosophe dont il est aussi spécialiste.

Le dialogue du conscient et de l’inconscient

“Jung constate que le conscient et l’inconscient font rarement coïncider complètement leurs contenus et leurs tendances, En fait, l’inconscient se comporte, face la conscience, sur un mode de compensation ou de complémentarité. Jung fait aussi le constat d’une césure de plus en plus importante chez l’homme moderne entre le conscient et l’inconscient, source de névroses et de psychoses.” (p. 95). La méthode de Jung va consister à travailler par introspection à suspendre le jugement conscient, pour favoriser l’émergence des contenus inconscients de la psyché.

Un explorateur de l’âme humaine

Ce livre de plus de 300 page se lit, s’étudie, sinon se dévore, sans mal, que l’on connaisse déjà le génie de Jung ou qu’on le découvre. Il débute avec un éclairage de sa vie, qui éclaire son parcours de “découvreur”, sa “pensée imaginative et la fonction transcendante”. On comprend très bien comment toute cette œuvre est reliée à une réflexion sur la religion, et devient en même temps une révolution de la psychologie et une approche spirituelle approfondie. Frédéric Lenoir consacre une grande partie de l’ouvrage à “l’expérience intérieure” : le concept jungien du “numineux”, la “nécessité d’une vie symbolique”, la problématique d’un Dieu extérieur au divin intérieur…

Quelques thèmes que nous allons aborder progressivement en podcast

Pensée imaginative, fonction transcendante, imagination active

L’inconscient collectif

L’archétype

Le Yin et le Yang (anima et animus), Y-king et synchronicité

Le processus d’individuation

 

 

 

Frédéric Lenoir vous donne ici la substantifique moelle de cet ouvrage important…
Mais je vous conseille quand-même de le lire, le méditer, et trouver, cultiver, votre Soi, votre processus d’individuation.

 

 

Ce que dit Frédéric Lenoir de la spiritualité

” La spiritualité n’existe pas en dehors de l’intériorité. Sinon, on verse dans l’idéologie. Dans ce « Petit Traité de vie intérieure », j’ai voulu unifier l’expérience mystique, la psychologie des profondeurs et la philosophie, parce qu’elles nous disent la même chose de l’être humain. De ses contradictions, de ses parts d’ombre et des forces de bonté enfouies dans le cœur de tout être humain. Il faut apprendre à se connaître et à s’aimer. Que l’on soit croyant ou athée, c’est le point de départ de la quête spirituelle.”

La conscience animale – Livre et interview

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Backlight majestic cat in the darkcertaine

L’amour

Ce mystérieux sentiment inconditionnel des animaux présents à nos cotés est une opportunité inespérée pour sortir de siècles de conditionnements qui nous ont désorientés de notre désir, nous éloignant de notre nature authentique. Nous pouvons retrouver le chemin de cette première source accessible qui nous ramènera progressivement a considérer une source première, à la fois plus lointaine mais si proche ; je l’appellerai Source divine, christique Source de vie. A cette condition, nous pourrons nous libérer progressivement de nos monstres intérieurs qui hantent depuis si longtemps notre abîme d’inconscience comme des ombres captivantes de notre caverne. Séparés du dedans, la folie meurtrière s’est emparée de l’esprit humain. Elle cessera son emprise dans la conscience d’être de nouveau reliés à la grande toile cosmique qui enveloppe et harmonise tout ce qui est. Il nous faut donc remettre en dedans de nous ce que nous avons, pendant si longtemps, projeté en dehors. Pour cela, il est nécessaire de comprendre la réalité extérieure comme une création illusoire à interpréter. A cette condition seulement, nous pouvons accéder au monde sensible, celui que les animaux connaissent bien et que notre âme vient reconnaître ici-bas à travers l’expérience humaine.

Tout est vivant de nous et nous sommes vivants du tout

Tout attend d’être contacté et c’est cette expérience que nous faisons quand nous vivons au plus près de la nature extérieure ou de notre intériorité, ou bien des deux ! La résurgence du chamanisme et, comme nous le disions plus haut, la parole donnée progressivement aux peuples autochtones montrent à quel point nous avons besoin de rester cri lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (le C. Jung. L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

L’âme, une énergie

Revenons sur une notion qui n’est pas toujours très claire : celle de l’âme. Nous devons avant tout la considérer comme une énergie, ce qu’elle est bien évidemment. Mais le préciser permet d’éviter l’éternelle préoccupation comptable ! En effet, nous sommes tellement identifiés à notre individualité que nous assimilons l’âme à notre corps. Pour la plupart des gens, une personne = une âme. Mais la réalité spirituelle est bien plus complexe et il conviendrait davantage de raisonner en termes de collectif (un soleil) dont les rayons sont les émanations qui viennent déclencher l’expérience dans la matière à travers tous les règnes. L’espèce humaine porte donc l’émanation qui est à la fois dans le minéral, le végétal et l’animal. Ce n’est pas une question de chronologie, de temporalité, mais de coexistence. La seule différence réside dans l’éveil de la conscience qui embrasse simultanément tous les règnes. Cette conscience est Une, c’est pourquoi il est possible d’entrer en contact avec l’ensemble du vivant à tout instant. Le primatologue Frans de Waal donne cette image toute simple de l’iceberg : sa partie immergée, la plus importante, correspond à ce qui réunit toutes les espèces animales, nous compris. La minuscule partie émergée correspond à la spécificité humaine. Les sciences humaines sont dingues de ce tout petit bout-là ! Mais pour moi, scientifique, l’iceberg est intéressant dans son ensemble.

Notre nature sauvage

(…) nous avons besoin de rester en  lien avec notre nature « sauvage » qui est avant tout énergétique, Mais celle-ci nous effraie comme nous paraît hostile ce monde fascinant de nos propres profondeurs parce qu’il s’en racine dans des temps immémoriaux quand la conscience n était pas encore émergente. Nous touchons là au vaste champ de l’inconscient si cher à l’expérience intérieure (C. Jung). L’être humain porte en lui les mémoires des différents règnes. C’est ainsi que, pendant la vie intra-utérine et jusque vers trois ans, l’enfant passe par tous ces stades et récapitule la phylogénèse (histoire de l’évolution des espèces). Les médecines traditionnelles ne s’y trompent pas quand elles nous soignent avec la lithothérapie grâce au minéral, avec la phytothérapie et l’aromathérapie grâce au végétal et enfin avec des substances actives extraites d’animaux en homéopathie. La recherche s’est même emparée du domaine des venins par exemple pour proposer des applications thérapeutiques scientifiquement validées.

 

 

 

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Les Tarots représentent un immense cadeau qui nous vient de sagesses anciennes, du temps où par l'image, l'humain accédait à une transcendance au travers d'un récit visuel.Le tarot est un chemin de vie. Ce n’est pas un instrument divinatoire. Le tarot trace un chemin...

Ces objets qui ont une âme et parlent à la nôtre

Objets symboliques

Lamartine écrivait « Objets inanimés, avez-vous donc une âme qui s’attache à notre âme et la force d’aimer ? ».
Toujours, les objets portent du sens, ils sont investis de l’histoire que nous menons avec eux, de ce que nous projetons, de notre mémoire aussi, car elle s’y repose en quelque sorte… Cela seul leur donne un pouvoir, mais pas seulement. Certains de ces objets deviennent symboliques, sacrés, s’ancrent au plus profond de notre être, nous aident à nous élever, à trouver et continuer dans notre voie.

Nous aimons l’idée de travailler avec vous au-delà des mots, et de vous proposer une certaine relation à des objets singuliers. Nous vous en proposerons progressivement de nouveaux, et vous pouvez vous aussi en conseiller (vous pouvez utiliser les commentaires)