Notre avenir : biodiversité et agriculture européenne

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Inquiétude : La gravité des pertes en biodiversité et l’impact environnemental de l’agriculture intensive suscitent une profonde inquiétude pour l’avenir de la planète et des écosystèmes.
Indignation : La PAC, initialement conçue pour aider les agriculteurs et protéger l’environnement, est aujourd’hui perçue comme favorisant les grandes exploitations et aggravant les inégalités.
Empathie : Les difficultés des petits exploitants, marginalisés par un système qui privilégie la taille des exploitations, éveillent un sentiment d’empathie et de solidarité.
Depuis les années 1980, l’Europe est confrontée à un déclin alarmant de la biodiversité, illustré par la disparition de 25 % des oiseaux, la menace qui pèse sur 40 % des arbres européens, et la diminution significative des papillons et abeilles. Malgré des améliorations dans certains domaines environnementaux, comme la qualité de l’air et la réduction de la pollution industrielle, la nature continue de subir une pression extrême, en grande partie à cause de l’agriculture intensive
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Je suis à court de moyens pour expliquer à quel point c’est grave

Ecologie spirituelle, Enjeux, Enjeux société prospective tendances, Ethique, Intention, Le bien, Maîtrise des pensées, Prendre soin de soi, Psychologie humaniste, Santé mondiale, Sens, Sens de la vie, Spiritualité, Vérité, vie | 0 commentaires

Notre réflexion

En quoi la vérité, et la recherche de la vérité sont liées à la spiritualité ?

La vérité et la recherche de la vérité sont intrinsèquement liées à la spiritualité, car elles touchent à des aspects fondamentaux de l’existence humaine : le sens, l’authenticité, et la quête de l’absolu. Dans de nombreuses traditions spirituelles et philosophiques, la vérité n’est pas simplement une collection de faits ou de réalités objectives ; elle est vue comme une essence transcendante, une force qui relie l’individu à une réalité plus vaste, souvent divine ou cosmique.

La vérité comme quête de sens

Dans le domaine de la spiritualité, la recherche de la vérité est souvent liée à la quête de sens dans la vie. La spiritualité pousse les individus à se poser des questions profondes : Qui suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Quelle est ma place dans l’univers ? Ces interrogations sont fondamentalement des questions de vérité. L’individu cherche à découvrir une vérité plus profonde qui va au-delà des apparences superficielles de la vie quotidienne. La spiritualité incite à regarder au-delà du matériel pour découvrir une réalité plus subtile et significative. Cette quête de sens, souvent vue comme une recherche de vérité intérieure, est un processus d’éveil qui rapproche l’individu de sa véritable nature. L’individu cherche à aligner son existence sur une vérité plus élevée, que ce soit à travers la méditation, la prière, ou d’autres pratiques spirituelles.

L’authenticité et la vérité intérieure

La recherche de la vérité, dans une perspective spirituelle, est également une recherche d’authenticité. De nombreuses traditions enseignent que l’individu doit se libérer des illusions, des faux-semblants et des croyances limitantes qui voilent sa perception de la réalité. Le chemin vers la vérité est souvent décrit comme un processus de dépouillement des couches d’ego et de fausse identité pour accéder à une vérité intérieure, plus pure et plus authentique. Cette notion est très présente dans des philosophies comme le bouddhisme, qui parle de la nécessité de transcender le “soi” égoïque pour réaliser la vacuité et l’interdépendance de toutes choses. Dans la mystique chrétienne, on trouve des concepts similaires avec l’idée de l’humilité et de la purification spirituelle, qui mènent à une vérité plus divine. Dans chaque tradition, la quête de la vérité est souvent présentée comme un voyage intérieur, un retour vers soi-même, où la vérité et l’authenticité sont synonymes de l’alignement avec le divin ou l’absolu.

La vérité universelle et la connexion spirituelle

Au-delà de l’individu, la recherche de la vérité spirituelle implique souvent de découvrir une vérité universelle qui relie toutes choses. Dans de nombreuses croyances, la vérité est vue comme une force ou une énergie qui sous-tend l’univers. Elle est immuable, éternelle et omniprésente. Dans l’hindouisme, par exemple, le concept de “Satya” (vérité) est l’une des qualités les plus élevées. Satya ne concerne pas seulement la vérité dans le discours ou les actions, mais une vérité absolue qui est en harmonie avec le dharma (l’ordre cosmique). Dans cette optique, la quête de vérité spirituelle mène à la compréhension que tout est interconnecté, que l’individu fait partie d’un ensemble plus vaste. C’est une vérité qui transcende l’ego et les divisions illusoires de la réalité quotidienne. Ce processus est souvent décrit comme un éveil spirituel, où l’individu réalise que sa propre vérité intérieure est en fait un reflet de la vérité universelle. La recherche de cette vérité conduit à un sentiment d’unité avec l’univers et, dans certaines traditions, avec le divin.

La vérité et l’éthique spirituelle

La vérité, dans le cadre de la spiritualité, est aussi un fondement éthique. De nombreuses traditions religieuses et spirituelles considèrent la vérité comme une vertu fondamentale. Par exemple, dans le christianisme, Jésus dit : “Je suis le chemin, la vérité et la vie”, liant ainsi la vérité à l’expérience de Dieu. Dans le bouddhisme, l’un des préceptes éthiques est de ne pas mentir, car être en désaccord avec la vérité est considéré comme une barrière au progrès spirituel. Cette insistance sur la vérité dans la parole et l’action est aussi liée à l’idée que la vérité nous libère, en ce sens qu’elle nous rapproche de notre essence véritable et nous éloigne de l’illusion. Vivre en accord avec la vérité, dans un sens spirituel, c’est aligner ses pensées, ses paroles et ses actions avec ce qui est juste et authentique. Cela implique de ne pas tromper, ni soi-même ni les autres, car la tromperie crée des illusions qui nous éloignent de la compréhension de la réalité. C’est un principe universellement partagé dans presque toutes les grandes religions, qu’il s’agisse de la vérité dans les actions quotidiennes ou dans les intentions plus profondes.

L’illusion comme obstacle à la vérité spirituelle

Dans de nombreuses traditions spirituelles, l’illusion est présentée comme l’ennemi de la vérité. Par exemple, dans l’hindouisme et le bouddhisme, le concept de “Maya” désigne le monde de l’illusion, qui nous empêche de percevoir la vérité ultime. L’illusion est ce qui nous fait croire que le monde matériel, nos désirs ou nos peurs, sont la réalité ultime, alors qu’en vérité, ces aspects sont transitoires et superficiels. L’objectif de la spiritualité est souvent de dissiper cette illusion afin d’accéder à la véritable nature de l’existence. Cette libération de l’illusion est ce que l’on appelle souvent l’illumination ou l’éveil. Les pratiques spirituelles comme la méditation, le yoga, ou la prière sont des moyens pour calmer le mental, voir à travers les illusions de l’ego, et accéder à une vérité plus profonde qui transcende l’individu.

La vérité comme transcendance de l’ego

Enfin, la recherche de la vérité spirituelle est souvent liée à la transcendance de l’ego. L’ego est ce “moi” individuel qui s’attache à des identités superficielles — la réussite matérielle, les titres, les possessions — et qui nous empêche de voir la vérité plus large de notre existence. Dans de nombreuses traditions mystiques, on enseigne que pour atteindre la vérité, il faut dépasser l’ego, se libérer de ses illusions et comprendre que la vraie nature de l’existence va au-delà du soi individuel. Là encore, il s’agit d’un principe commun à de nombreuses philosophies spirituelles. Dans la Kabbale juive, dans le soufisme islamique ou dans le taoïsme, on retrouve cette idée que la vérité ultime n’est atteinte qu’en renonçant à l’illusion de l’individualité et en reconnaissant l’unité fondamentale de toutes choses.

Que ce soit à travers la découverte de la vérité intérieure, la réalisation de la vérité universelle ou la transcendance des illusions de l’ego, la vérité est au cœur du voyage spirituel. Elle nous relie à nous-mêmes, aux autres et à une réalité plus vaste qui transcende le monde matériel.

Le message de l’auteur, Charlie Warzel, dans son texte “Je suis à court de moyens pour expliquer à quel point c’est grave” exprime une profonde inquiétude face à la dissociation d’une partie significative de la population américaine avec la réalité. L’auteur dénonce le fait que des théories du complot et des désinformations massives ne sont plus simplement des phénomènes de marge, mais des constructions intentionnelles, alimentées par des figures influentes et amplifiées par les plateformes numériques. Il va plus loin en suggérant que cette crise n’est pas qu’une simple question de manipulation de l’information, mais une attaque culturelle qui vise à discréditer toute institution ou personne opérant dans le monde réel, qu’il s’agisse de météorologues, journalistes, scientifiques, ou fonctionnaires.

L’état d’esprit traduit est celui d’un profond désespoir. Warzel semble accablé par l’ampleur du phénomène et la difficulté croissante à lutter contre ces mensonges massivement répandus et acceptés comme des vérités. Il déplore également le cynisme des figures publiques et des médias qui, consciemment ou non, propagent des fausses informations, même en sachant qu’elles sont fausses. Le texte montre un pessimisme face à l’avenir d’une société où la vérité devient relative, dominée par des “réalités alternatives” que des millions choisissent volontairement d’adopter.
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Un petit storytelling comique ?

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Les questions clés que nous devrions nous poser après avoir lu cet article :

Comment en sommes-nous arrivés à une société où la vérité elle-même est contestée ?
- L’article nous incite à réfléchir sur les racines profondes de cette crise de vérité et sur le rôle des plateformes numériques et des figures publiques dans sa diffusion.
Pourquoi autant de personnes choisissent-elles délibérément de croire en des mensonges, même face à des preuves contraires ?
- La question explore la psychologie collective derrière l’adhésion à des théories conspirationnistes et la méfiance envers les institutions.
Quels sont les effets à long terme de cette “fracture de la réalité” sur la cohésion sociale et la démocratie ?
- L’auteur suggère que cette rupture dans la perception de la réalité met en péril la capacité d’une société à fonctionner harmonieusement, ce qui appelle à une réflexion sur l’avenir démocratique.
Comment pouvons-nous, en tant qu’individus, contribuer à combattre cette marée de désinformation ?
- Le texte invite à réfléchir sur la responsabilité individuelle face à la consommation et à la diffusion d’informations, et sur les actions concrètes pour contrer les effets néfastes de la désinformation.

Le texte nous pousse à remettre en question notre propre rapport à l’information et à envisager les conséquences sociales, politiques et culturelles d’une société où la vérité est constamment déformée.

Charlie Warzel aborde de manière approfondie une crise de désinformation et de fracture de la réalité qui affecte les États-Unis, et qui a des conséquences bien plus graves qu’une simple propagation de fausses nouvelles. Warzel décrit un phénomène social et culturel inquiétant, où une part croissante de la population choisit délibérément de se couper de la réalité factuelle pour adhérer à des récits alternatifs, souvent ancrés dans la peur, la méfiance et le ressentiment. Ce texte met en lumière des questions fondamentales sur la nature de la vérité dans une société hyperconnectée et les dangers de ce que l’auteur appelle “une attaque culturelle” contre les institutions et individus qui incarnent la réalité factuelle.

La crise de la désinformation : plus qu’une simple manipulation de l’information

Selon Warzel, la désinformation qui inonde les réseaux sociaux et influence les perceptions de millions de personnes n’est pas seulement le fruit d’une manipulation accidentelle ou de simples erreurs. C’est un phénomène intentionnel, alimenté par des acteurs influents qui y trouvent des bénéfices politiques, financiers ou idéologiques. Il cite des exemples frappants liés aux ouragans Milton et Helene, où des théories du complot délirantes — telles que l’idée que ces tempêtes auraient été créées comme des “armes météorologiques” par le gouvernement américain — ont prospéré en ligne, attirant des millions de vues.

L’auteur illustre comment ces théories sont non seulement absurdes, mais dangereuses. Elles conduisent à la méfiance à l’égard des autorités légitimes, comme la FEMA (Federal Emergency Management Agency), et incitent même à des comportements violents envers les responsables gouvernementaux. Warzel nous rappelle que la désinformation actuelle n’est pas nécessairement conçue pour convaincre ou changer les croyances des sceptiques, mais pour conforter ceux qui préfèrent s’enfermer dans des récits alternatifs qui confirment leurs peurs et leurs ressentiments envers le système.

La fracture de la réalité : une attaque contre la rationalité

L’une des idées centrales de Warzel est que cette crise va au-delà de la simple propagation de fausses nouvelles. Nous assistons, selon lui, à une véritable “fracture de la réalité”. Les individus qui s’abandonnent à des théories du complot ou qui diffusent volontairement des informations fausses ne sont plus seulement des victimes de la manipulation : ce sont des participants actifs à une entreprise plus vaste de construction d’une “réalité alternative”. Ils refusent de confronter les faits, préférant des récits qui renforcent leurs croyances préexistantes et leur sentiment de marginalisation.

C’est ce qu’il appelle la “post-vérité”, un état où les faits objectifs importent moins que les sentiments et les croyances subjectives. Dans cet univers, la véracité d’une information devient secondaire par rapport à l’émotion qu’elle provoque ou à la manière dont elle résonne avec un certain groupe. L’exemple donné d’une image générée par l’IA d’une petite fille tenant un chiot pendant un ouragan, partagée des milliers de fois même après avoir été démasquée comme fausse, illustre cette idée. Pour ceux qui l’ont partagée, le fait que l’image soit “symbolique” de la souffrance était plus important que sa véracité.

Ce refus d’accepter les faits est profondément ancré dans la psychologie de certains groupes, qui voient la réalité telle qu’elle est dépeinte par les médias, les scientifiques ou les autorités comme une menace directe à leur vision du monde. Cette fracture est rendue possible, voire encouragée, par l’architecture des plateformes numériques, qui récompensent la diffusion rapide d’informations émotionnelles ou polarisantes, même lorsque celles-ci sont fausses. La diffusion de la désinformation devient un moyen de maintenir les divisions sociales et politiques et d’alimenter la méfiance envers toute forme d’autorité.

Les implications : une attaque contre les institutions de la vérité

Warzel met également en lumière une attaque plus large contre toutes les institutions et personnes qui incarnent la vérité et la réalité objective. Les scientifiques, les météorologues, les journalistes et les fonctionnaires publics sont devenus les cibles principales de cette guerre culturelle. Parce que leur rôle est de rapporter des faits, de décrire la réalité telle qu’elle est et de gérer les conséquences des événements, ils représentent une menace directe pour ceux qui préfèrent vivre dans un univers alternatif où tout est le fruit d’une vaste conspiration. Cette méfiance envers les autorités et les experts ne se contente pas d’être théorique. Elle a des répercussions réelles et dangereuses. Les employés de la FEMA, par exemple, ont fait face à des menaces de violence de la part de citoyens qui croient que l’agence complote contre eux. Les fonctionnaires qui tentent de faire respecter des mesures de santé publique, de gestion de crise ou d’information sur le changement climatique sont régulièrement harcelés, et dans certains cas, leur vie est mise en danger.
Ce phénomène a été exacerbé sous la présidence de Donald Trump, qui, selon Warzel, a contribué à légitimer ces récits alternatifs et à éroder la confiance dans les institutions. Mais il souligne que cela ne s’arrêtera pas avec la fin de son mandat. Le problème est maintenant institutionnalisé dans une partie de la société américaine, et ses effets se feront sentir bien au-delà de l’arène politique.

Les défis à venir : rétablir un cadre pour la vérité

Pour Warzel, le défi est désormais de trouver un moyen de reconstruire un cadre commun pour la vérité dans une société profondément divisée. Il ne s’agit pas simplement de lutter contre la désinformation avec des faits, car, comme il le souligne, les faits seuls ne suffisent plus à convaincre ceux qui préfèrent une réalité alternative. L’enjeu est bien plus large : il s’agit de rétablir un environnement où la vérité, la science et les faits peuvent à nouveau être acceptés comme des bases communes pour le débat et la prise de décision collective. La tâche est immense, car elle nécessite de reconstruire la confiance dans les institutions et de contrecarrer les plateformes numériques qui, par leur nature même, favorisent la diffusion rapide de la désinformation. Warzel laisse entendre que ce processus sera long et difficile, et qu‘il n’y a pas de solution simple à cette crise culturelle qui touche désormais les fondements mêmes de la démocratie et de la société civile.

Ethique, déontologie, et technologies

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Transcription

Ethique, déontologie, technologie

De la philo, de la tech, C’est philothèque alors ? Emmanuelle, quand on évolue dans le monde de l’i a, on entend souvent parler d’éthique, mais aussi de déontologie. Et j’ai l’impression qu’on met souvent les mots sur le même plan. Du coup, je me demandais s’il y avait une différence entre les alors.

Effectivement, il y a une différence, éthique et déontologie sont mots qui sont très souvent utilisés de manière interchangeable ou utilisés comme s’ils étaient choses équivalentes. Pourtant, si on regarde vraiment de plus près ces substantifs, Eh bien on s’aperçoit qu’il renvoie à choses à la fois différentes et intrinsèquement liées.

Bien qu’il n’y ait pas de définition arrêtée de l’éthique, il est admis que c’est la discipline de la philosophie qui traite du bien et du mal. Ou plus précisément, en tout cas selon moi, de l’évaluation axiologique d’un acte sur le spectre qui va de l’acceptable à l’inacceptable.

La déontologie, quant à elle ?Eh bien, c’est une théorie, une des théories de l’éthique. Une dimension qui renvoie, comme son étymologie l’indique, au discours sur les devoirs ou à la science des devoirs. Et donc l’éthique et la déontologie sont choses différentes, la seconde étant incluse dans la première. Y a donc pas de pertinence à utiliser un mot pour l’autre, ni de les mettre sur le même plan.

Ah d’accord, donc on a la philosophie dont fait partie l’éthique, qui elle même est inclus dans la déontologie. Donc la déontologie, c’est une branche de l’éthique, c’est ça ?Alors c’est.C’est exactement ça et c’est le point très important. La déontologie, c’est en effet une théorie de l’éthique, donc une sous branche de la philosophie.

Pourtant, elle est aussi très utilisée dans le monde juridique. Les déontologues ou les responsables de la déontologie dans les entreprises sont d’ailleurs très rarement des philosophes ou des éthiciens, mais très majoritairement des juristes. Et c’est ce qui pose problème. Quand un éthicien parle avec un ou une déontologue, les utilisent le même mot, mais ils n’en ont pas la même compréhension.

Alors pour comprendre ça, il faut faire un petit passage par l’histoire. Le mot déontologie est inventé en par Jamie Bentham, qui est un des pères du conséquentialisme qui, avec la déontologie, tu le sais, et l’éthique de la vertu font ce que l’on appelle les théories continentales de l’éthique. Bentham, qui était un contemporain, Kant, était avant tout un jurisconsulte et donc pétri de pensée juridique.

Quand il crée le terme, il leur donne une définition assez sommaire, ce qu’on appelle une définition nominale. La déontologie, selon Bentham, Eh bien, c’est une division de l’éthique, également appelée éthique dichastique, qui a pour objet, je le cite, d’indiquer si telle ou telle action doit ou ne doit pas être faite.

En l’occurrence, comme l’affirme Bentham, Eh bien, la déontologie, elle cherche à influer sur la volonté. Donc ce qu’on constate, c’est un tropisme juridique très marqué et une conception de la déontologie très top down pour dire ça en anglais. Les règles, en fait, sont établies par une autorité légitime et doivent être suivies.

On doit s’y conformer. Oh là là, d’accord, donc tout ça, ça sonne un peu comme un combat entre la philosophie et les juristes, c’est ça, non ?Bah c’est là où le bât blesse en fait, hein.Si pour Bentham, la déontologie, elle vise l’édiction de règles qui doivent être suivies, pour Kant, qui est philosophe et pas juriste, il s’agit de se donner à soi-même des règles qui, si et seulement si elles passent le test d’universalité, deviendront des impératifs catégoriques et donc des règles qui qui devront être pardon appliquées.

Contrairement à Bentham, Kant, qui ne se contente pas de définir mais théorise la déontologie, adopte une approche bottom up et c’est l’individu qui, au travers de ce qu’on appelle la volution, c’est à dire sa capacité de vouloir autonome, se donne des règles et vérifie leur validité avant de les rendre obligatoires.

La déontologie n’influe donc pas sur la volonté, comme chez Bentham, elle en est l’émanation. Ce que Kant nous dit, Eh bien, c’est que si j’agis d’une manière acceptable sur le plan éthique par simple conformité à une norme. Notamment en raison du risque de sanction. Alors mon acte a moins de valeur sur le plan moral que si j’agis par devoir, c’est à dire en suivant une conviction profonde que je me suis faite.

Si par ailleurs, l’acte posé par conformité à la norme n’est pas le produit de ma volonté, alors il perd toute sa valeur morale. Le problème, au final, ne réside pas dans la légitimité ou l’illégitimité de l’une ou l’autre des approches, mais dans la difficulté d’articuler une approche juridique et une approche philosophique de la déontologie.

Si le signifiant, c’est à dire le mot déontologie est commun aux approches, c’est signifié, c’est à dire leur sens diffère grandement selon moi. La difficulté avec l’approche juridique par la conformité, Eh bien, c’est qu’elle est rapidement, ou en tout cas elle peut rapidement se transformer en conformisme et devenir un frein à l’esprit critique.

French tech, esprit critique pour tech éthique.

Etre quelqu’un de bien

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Le texte “Être quelqu’un de bien” de Laurence Devillairs explore la notion de moralité à travers une approche dynamique et introspective. L’auteur se concentre sur l’opposition entre le bien et le mal, et sur la manière dont chaque individu est inévitablement confronté à des choix moraux dans sa vie quotidienne. Ce n’est pas un appel à une simple adhésion à des normes sociales ou religieuses, mais à une compréhension plus profonde du rôle de la conscience morale comme élément essentiel de l’expérience humaine.

Singularité de l’approche de l’auteur :

L’opposition entre le bien et le mal comme réalité incontournable : L’auteur rejette l’idée d’un relativisme moral où le bien et le mal seraient des concepts flous. Selon elle, bien et mal existent indépendamment de nos jugements, et toute action humaine s’inscrit dans cette dualité. Elle explore cette idée à travers le western et les personnages de “gentil” et de “méchant”, montrant que la moralité n’est pas simplement un produit de la société mais une dimension fondamentale de l’existence humaine.
La morale comme transcendance : Laurence Devillairs présente la morale comme une transcendance. Ce n’est pas simplement une contrainte extérieure ou une série de règles à suivre, mais un appel à dépasser ses propres désirs et inclinations pour atteindre une forme supérieure de liberté et d’engagement. Ce point de vue diffère d’une éthique utilitariste ou hédoniste, mettant en avant une éthique exigeante qui va au-delà du confort personnel.
Le rôle du cinéma : Laurence Devillairs utilise l’exemple du cinéma, en particulier des westerns, pour illustrer cette lutte entre le bien et le mal. À travers des personnages comme celui de Tommy Lee Jones, elle montre que la morale ne se limite pas à des principes abstraits, mais qu’elle se joue dans des situations concrètes et parfois dramatiques, où les choix individuels révèlent le caractère moral ou immoral d’une personne.
L’engagement moral comme un processus individuel : Laurence Devillairs met l’accent sur l’individu en tant qu’acteur moral. Être quelqu’un de bien n’est pas un état passif mais une démarche active qui requiert des choix constants. L’indifférence morale, représentée par le personnage du “méchant” ordinaire, est vue comme un échec à prendre ses responsabilités et à se confronter à cette exigence morale.

Questions clés à se poser :

Comment reconnaître la frontière entre le bien et le mal dans les choix quotidiens, alors que celle-ci semble parfois floue dans un monde moralement complexe ?
Sommes-nous vraiment libres de choisir moralement ou sommes-nous conditionnés par des influences sociales, culturelles, ou même psychologiques ?
Comment surmonter l’indifférence morale ou le cynisme qui peuvent pousser les individus à ne pas se sentir responsables de leurs actions ?
Peut-on considérer la moralité comme une forme de transcendance dans un monde où les valeurs sont de plus en plus relativisées ?
Quelle est la place de l’émotion et de l’intuition dans nos décisions morales, par rapport à une éthique plus rigide et rationnelle ?
Le “bien” et le “mal” sont-ils des concepts universels ou évoluent-ils avec les cultures et les époques ?
Le choix moral peut-il exister en dehors de la société, ou est-il intrinsèquement lié à notre vie en communauté ?
Comment créer et maintenir une conscience morale active chez des individus vivant dans une société où les frontières morales peuvent sembler floues ou non pertinentes ?

L’auteur, Laurence Devillairs, ne pose pas explicitement ces questions sous forme directe, mais elle les aborde de manière implicite à travers ses réflexions et ses analyses sur la moralité. Voici comment ces questions se manifestent dans son approche :

Reconnaissance du bien et du mal dans les choix quotidiens : Laurence Devillairs explore la manière dont le bien et le mal sont présents dans chaque action humaine. Elle insiste sur l’idée que cette distinction est incontournable, même si elle peut sembler floue dans certaines situations. Cela revient à une interrogation sous-jacente : comment agir moralement dans un monde où les repères ne sont pas toujours clairs ?
Liberté de choix moral : L’auteur reconnaît que la moralité est à la fois une liberté et une contrainte. La morale précède l’existence, mais l’individu est libre de se positionner face à elle. En d’autres termes, elle pose indirectement la question de savoir si nos choix moraux sont réellement libres ou conditionnés par notre nature et notre environnement.
Indifférence morale : L’exemple du “méchant ordinaire”, indifférent aux conséquences morales de ses actes, soulève la question de comment combattre cette indifférence. Devillairs ne pose pas cette question directement, mais elle s’y attaque en décrivant l’importance d’une conscience morale éveillée et active.
La moralité comme transcendance : L’idée que la moralité est une transcendance qui dépasse les simples désirs ou contraintes sociales implique une réflexion sur l’universalité des valeurs morales dans un monde de plus en plus relativiste. Devillairs invite à cette réflexion sans l’énoncer sous forme de question, en décrivant la morale comme quelque chose qui s’impose à nous malgré nous.
Émotions et intuition dans les décisions morales : Bien que l’auteur privilégie une approche plus rationnelle de la moralité, elle ne néglige pas le rôle des sentiments tels que la bienveillance et l’empathie, qui peuvent guider nos choix moraux. La question de savoir comment ces sentiments s’intègrent dans un cadre éthique rigoureux est abordée implicitement.
Universalité du bien et du mal : Devillairs insiste sur l’idée que le bien et le mal existent indépendamment des cultures ou des époques, ce qui constitue une réponse indirecte à la question de l’évolution des concepts moraux. Elle semble s’opposer à un relativisme total, considérant que la dualité bien-mal est une donnée fondamentale de la condition humaine.
La moralité et la société : En discutant de l’évolution des besoins humains en désirs insatiables dans le contexte social, Devillairs aborde la question de la moralité en dehors de la société. Elle suit une ligne de pensée proche de Rousseau, selon laquelle la moralité ne naît qu’avec la société, mais elle laisse aussi entendre que cette moralité nous précède, indépendamment du cadre social.
Maintien de la conscience morale : L’auteur, en décrivant la figure du “gentil” qui inspire les autres, pose indirectement la question de la transmission et du maintien de la moralité dans une société moderne. Elle parle de l’importance d’être exemplaire, sans toutefois poser la question de manière directe.

Dans “Être quelqu’un de bien” de Laurence Devillairs, plusieurs influences philosophiques peuvent être décelées à travers les concepts qu’elle aborde et les réflexions qu’elle propose, bien que ces philosophes ne soient pas explicitement mentionnés.

Les influences philosophiques qui semblent sous-tendre son approche :

1. L’influence de Kant (Impératif catégorique et devoir moral)

Devoir moral : L’idée que le bien et le mal sont des réalités auxquelles tout individu est confronté et auxquelles il ne peut échapper rappelle l’éthique de Kant. Kant soutient que la moralité est universelle et que l’individu doit agir selon un impératif catégorique, c’est-à-dire un principe moral qui s’applique en toutes circonstances.
Le rôle du bien comme impératif : Laurence Devillairs, comme Kant, semble affirmer que la moralité est une dimension transcendante de la vie humaine, quelque chose qui transcende nos simples désirs et intérêts personnels.

2. Spinoza (Le bien et le mal comme affects relatifs)

Bien que Spinoza ne soit pas mentionné directement, l’idée que le bien et le mal ne sont pas absolus mais dépendent de leurs effets sur l’individu (augmentation ou diminution de sa puissance d’agir) pourrait se retrouver chez Spinoza. Spinoza considère que les notions de bien et de mal sont relatives à ce qui aide ou entrave l’effort d’un individu pour persévérer dans son être.
Liberté et connaissance : Laurence Devillairs semble également toucher à une dimension spinoziste lorsqu’elle parle de la nécessité de connaître et de comprendre le monde pour agir moralement. Pour Spinoza, la liberté réelle réside dans la connaissance adéquate de soi et des lois naturelles.

3. L’existentialisme de Jean-Paul Sartre (L’engagement moral et la liberté)

Engagement moral : Devillairs parle de l’individu comme étant condamné à agir moralement, ce qui rappelle l’idée existentialiste selon laquelle l’être humain est libre de ses choix, mais cette liberté est en même temps une condamnation à choisir. Chez Sartre, l’individu ne peut pas fuir cette responsabilité, tout comme chez Devillairs, où il est impossible d’échapper à la conscience morale.
Authenticité et responsabilité : Devillairs souligne l’importance d’être authentique dans ses choix moraux, ce qui rejoint la pensée de Sartre sur l’authenticité. Refuser d’agir moralement, ou agir de manière inauthentique, est vu comme un échec à assumer pleinement sa liberté.

4. L’influence des Stoïciens (Maitrise de soi et acceptation de la nature)

Maîtrise de soi : Les Stoïciens, comme Épictète et Marc Aurèle, prônent une vision de la vertu qui consiste à vivre conformément à la nature, à accepter ce qui est hors de notre contrôle et à maîtriser ses passions. Devillairs semble également insister sur une forme de maîtrise de soi et de lucidité morale, où l’individu doit faire face à sa propre condition avec une certaine sérénité.
Vie conforme à la raison : Cette influence peut se lire dans l’appel de Laurence Devillairs à agir selon une raison morale qui dépasse les simples inclinations ou désirs personnels.

5. Nietzsche (Critique du moralisme et de l’indifférence morale)

Critique de l’indifférence morale : L’auteur critique l’indifférence morale, qu’elle associe à la figure du “méchant ordinaire”, ce qui rappelle la critique de Nietzsche envers les morales faibles ou la moralité des esclaves qui se réfugient dans l’indifférence ou la médiocrité au lieu d’affirmer leur volonté.
Morale comme force de vie : Nietzsche et Devillairs partagent une conception de la morale comme étant liée à la vie, bien que Nietzsche rejette le bien et le mal traditionnels, alors que Devillairs appelle à un engagement moral constant. Leur point commun réside dans l’opposition à l’inaction et l’importance d’agir de manière authentique.

6. L’éthique du care (Carol Gilligan, Nel Noddings)

Responsabilité morale envers autrui : Bien que l’éthique du care ne soit pas explicitement mentionnée, l’idée d’un devoir moral actif envers les autres et la nécessité de sortir de l’indifférence morale pour agir rappelle cette approche. Devillairs évoque la nécessité de réveiller la conscience morale chez ceux qui sont indifférents, ce qui fait écho aux théories du care qui mettent l’accent sur la responsabilité et le soin des autres.

7. La transcendance et la morale

L’idée de la transcendance morale chez Laurence Devillairs, selon laquelle la moralité dépasse nos simples inclinations et s’impose à nous comme une exigence supérieure, fait écho à des réflexions présentes chez des philosophes comme Levinas, qui insiste sur la transcendance de l’éthique dans la rencontre avec l’autre, ou encore à une forme de néo-kantisme.
Cette idée de transcendance, que Laurence Devillairs décrit comme un appel moral auquel on ne peut échapper, rappelle également les conceptions philosophiques religieuses où le bien et le mal sont perçus comme des réalités qui dépassent les simples préférences individuelles.

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D’autres approches philosophiques concernant le bien et le mal existent à travers l’histoire de la philosophie. Ces approches varient selon les traditions, les écoles de pensée et les contextes culturels. Voici un aperçu des principales théories et philosophes ayant traité cette question :

1. Le rationalisme moral (Socrate, Platon, Aristote)

Socrate : Pour Socrate, le bien est synonyme de connaissance et de savoir. Faire le mal, c’est agir par ignorance. Connaître le bien conduit nécessairement à agir bien.
Platon : Platon développe l’idée des Idées ou des Formes, parmi lesquelles le Bien est l’idée suprême. Le Bien transcende les réalités matérielles, et la justice est un reflet de cette idée du Bien. L’individu vertueux cherche à atteindre cette forme de Bien par la raison.
Aristote : Aristote pense le bien en termes de vertu éthique et de téléologie. Le bien est ce vers quoi toutes les actions tendent, et l’objectif ultime est le bonheur (eudaimonia). Le mal est une déviation de la vertu ou un excès/défaut par rapport au juste milieu.

2. L’éthique utilitariste (Jeremy Bentham, John Stuart Mill)

Bentham : Bentham considère le bien comme ce qui produit le plus grand bonheur pour le plus grand nombre. Le bien et le mal sont définis en fonction des conséquences des actions. Le bien maximise le plaisir et minimise la douleur, tandis que le mal a l’effet inverse.
Mill : John Stuart Mill reprend et développe l’utilitarisme en ajoutant la qualité des plaisirs. Il distingue les plaisirs supérieurs (intellectuels) des plaisirs inférieurs (physiques), et il considère que les plaisirs intellectuels ont plus de valeur morale.

3. L’éthique déontologique (Immanuel Kant)

Kant : Kant soutient que le bien et le mal ne sont pas déterminés par les conséquences, mais par le respect du devoir moral. Le bien consiste à agir selon des principes universalisables, conformément à la loi morale que Kant formule dans son Impératif catégorique : « Agis uniquement selon la maxime qui fait que tu puisses vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle. »
Chez Kant, le bien est donc lié à la rationalité et au respect inconditionnel des principes moraux, tandis que le mal est défini comme la violation de ces principes.

4. L’éthique existentialiste (Jean-Paul Sartre)

Sartre : L’existentialisme de Sartre repose sur l’idée que l’homme est condamné à être libre. Il n’y a pas de bien ou de mal intrinsèque, car il n’y a pas de nature humaine prédéfinie. L’homme crée ses propres valeurs à travers ses choix. Le mal surgit lorsque l’individu agit de manière inauthentique, c’est-à-dire en refusant sa liberté et en s’aliénant à des valeurs imposées par les autres ou la société.

5. Le relativisme moral (Friedrich Nietzsche)

Nietzsche : Nietzsche critique les concepts traditionnels de bien et de mal, qu’il considère comme des constructions morales créées par les faibles pour dominer les forts (morale des esclaves contre morale des maîtres). Il appelle à un dépassement de la morale traditionnelle, où les notions de bien et de mal sont remises en question. Pour lui, le mal n’existe pas objectivement ; il s’agit d’une invention sociale et culturelle pour contrôler les instincts humains.

6. L’éthique du care (Carol Gilligan, Nel Noddings)

Gilligan et Noddings : L’éthique du care s’oppose aux conceptions morales abstraites et impersonnelles, comme celles de Kant ou de l’utilitarisme. Elle met l’accent sur les relations humaines, le soin et la responsabilité pour les autres. Le bien est défini par l’attention aux besoins des autres et par l’établissement de relations de care. Le mal est l’indifférence ou la négligence envers les autres.

7. L’éthique stoïcienne (Épictète, Sénèque, Marc Aurèle)

Les stoïciens définissent le bien comme ce qui est conforme à la nature et à la raison. Pour eux, le seul bien véritable est la vertu, c’est-à-dire le contrôle rationnel des passions et l’acceptation stoïque du destin. Le mal est ce qui perturbe l’âme, les passions non maîtrisées, et l’ignorance des lois de la nature.

8. L’éthique de la vertu (Alasdair MacIntyre)

MacIntyre : Dans son ouvrage “Après la vertu”, MacIntyre fait renaître l’éthique aristotélicienne des vertus. Il critique le moralisme moderne qui, selon lui, est dépourvu de contextes sociaux et historiques. Pour lui, le bien est défini par les vertus qui permettent de vivre une vie florissante au sein d’une communauté. Le mal, quant à lui, est l’échec à développer ces vertus dans la poursuite du bien commun.

9. L’éthique de la responsabilité (Hans Jonas)

Jonas : Dans une perspective moderne, Jonas développe une éthique de la responsabilité qui tient compte des impacts de l’action humaine, notamment sur l’environnement et les générations futures. Le bien est ce qui préserve la durabilité de la vie et de l’humanité. Le mal est toute action qui met en péril l’existence future, en particulier dans le contexte de la technologie.

Et Spinoza ?

Spinoza propose une approche unique et profonde du bien et du mal, qui diffère des autres courants philosophiques traditionnels. Dans son œuvre principale, l’Éthique, il développe une philosophie où le bien et le mal ne sont pas des concepts absolus, mais relatifs à l’impact qu’ils ont sur notre puissance d’agir. Voici un aperçu de sa pensée :

1. Relativité du bien et du mal

Spinoza refuse de voir le bien et le mal comme des valeurs absolues dictées par des principes moraux extérieurs ou transcendants, comme c’est le cas dans les approches déontologiques (Kant) ou théologiques. Pour lui, le bien et le mal sont relatifs aux affects des individus.
Selon Spinoza, le bien est ce qui augmente la puissance d’agir d’un individu, c’est-à-dire ce qui contribue à sa capacité à persévérer dans son être (son conatus, ou effort pour exister et se réaliser pleinement). Le mal est ce qui diminue cette puissance, ce qui entrave ou réduit l’autonomie et l’expression de la nature d’un individu.

“Nous n’appelons bonnes ou mauvaises, convenables ou inconvenantes, que les choses qui servent à conserver notre être.” (Éthique, IV, définitions)

2. Le conatus et la quête de la joie

Le conatus est un concept central chez Spinoza. C’est la tendance fondamentale de chaque être à persévérer dans son existence et à chercher à réaliser sa nature propre. Le bien, selon Spinoza, correspond donc à ce qui permet à un être d’exprimer et d’accroître son conatus.
Par conséquent, la joie est l’affect positif qui résulte de cette augmentation de la puissance d’agir, tandis que la tristesse est l’affect qui accompagne la diminution de cette puissance. Ce qui est bon est donc ce qui nous procure de la joie, car cela nous rapproche de notre essence véritable.

3. L’absence de libre arbitre traditionnel

Spinoza rejette la conception classique du libre arbitre, où l’être humain serait libre de choisir entre le bien et le mal. Pour lui, nos actions sont déterminées par les lois de la nature. Nous sommes soumis à des causes extérieures qui influencent nos désirs et nos actions.
Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas être libres, mais que la véritable liberté réside dans la connaissance de ces déterminismes et dans la capacité de comprendre et d’accepter les lois naturelles qui nous gouvernent. Être libre signifie agir conformément à notre raison et à la nature, et non pas en fonction de désirs irrationnels ou d’illusions sur un libre arbitre absolu.

4. La vertu et la raison

Pour Spinoza, la vertu consiste à vivre conformément à la raison, c’est-à-dire à comprendre les causes qui gouvernent le monde et à ajuster ses actions de manière à maximiser sa puissance d’agir. La vertu rationnelle permet à l’individu de poursuivre ce qui est réellement bénéfique pour lui, tout en étant conscient de ses propres désirs et des relations avec les autres.
L’individu vertueux ne cherche pas à juger les choses comme étant intrinsèquement bonnes ou mauvaises, mais cherche à comprendre les causes de ses affects et à réorienter ses désirs vers ce qui est réellement utile à son épanouissement et à son bonheur.

5. Bien et mal comme constructions humaines

Spinoza montre que les concepts de bien et de mal ne sont pas des réalités objectives inscrites dans l’ordre de la nature. Ce sont des constructions humaines basées sur notre expérience des choses et sur l’utilité ou l’inconvénient qu’elles représentent pour nous.
Ce que nous appelons “bien” est simplement ce qui est utile à notre nature, et ce que nous appelons “mal” est ce qui est nuisible. Mais il n’y a rien dans la nature elle-même qui soit intrinsèquement bon ou mauvais. Ainsi, la nature n’est pas morale ; elle fonctionne selon ses propres lois, indépendamment des jugements humains.

“Le bien et le mal n’indiquent rien de positif dans les choses considérées en elles-mêmes ; mais sont seulement des modes de penser, ou des notions que nous formons en comparant les choses entre elles.” (Éthique, IV, préf.)

6. Éthique et bonheur

Spinoza soutient que la recherche du bien consiste à vivre conformément à la nature et à suivre les principes de la raison. Le but ultime de la vie humaine est de parvenir à une forme de béatitude, un état de sérénité et de joie qui découle de la compréhension adéquate du monde et de soi-même.
Pour atteindre cet état de béatitude, il est nécessaire de maîtriser ses passions, c’est-à-dire les affects qui nous contrôlent sans que nous en ayons une compréhension claire. Par la raison, nous pouvons transformer ces passions en actions rationnelles, ce qui nous permet d’augmenter notre puissance d’agir et de vivre dans la joie.

7. La vision de Dieu chez Spinoza

Pour Spinoza, Dieu n’est pas un être personnel, mais la nature elle-même (Deus sive Natura). Dieu est l’ensemble des lois de l’univers. Il n’existe donc pas de bien ou de mal dans un sens divin, comme dans les religions abrahamiques. Plutôt, tout ce qui existe procède nécessairement de la nature de Dieu et suit un ordre déterminé.
Le bien et le mal n’ont donc pas de fondement divin, mais ils relèvent de notre compréhension humaine des effets des choses sur notre nature.

La Guerre des Ombres Numériques : Asma Mhalla et le Règne des BigTech

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UN CONTE : D’après un article de philosophie Magazine : Asma Mhalla : “L’IA change la nature même de nos concepts politiques”

En un temps où les royaumes étaient secoués par des forces invisibles et puissantes, où les mystères du monde ancien se trouvaient mêlés aux prodiges des nouvelles technologies, une voix s’éleva pour mettre en garde les seigneurs de l’époque. Asma Mhalla, érudite et sage parmi les sages, portait dans son cœur le fardeau de ceux qui voient les ombres grandir là où les autres n’aperçoivent que lumière.

Un jour, alors que les dignitaires de l’Union européenne s’apprêtaient à graver dans le marbre une loi inédite sur l’intelligence artificielle, Asma Mhalla fut conviée à donner son avis. “Ne vous méprenez pas,” commença-t-elle, d’une voix aussi douce que l’acier affûté, “l’intelligence artificielle n’est pas qu’un simple assemblage de techniques. Elle est le socle d’une nouvelle ère, une infrastructure colossale où se tissent les destins des nations.”

Elle parlait des câbles sous-marins, des satellites en orbite, des systèmes d’information et des supercalculateurs, tous aux mains des puissants marchands du numérique, ces BigTech qui, à l’instar des barons d’autrefois, avaient su capter non des terres, mais des milliards de données. Karl Marx, dont les écrits résonnaient encore comme un écho lointain dans les couloirs des châteaux, avait désigné l’infrastructure comme l’ensemble des moyens de production, alors détenus par le grand capital. Asma Mhalla, elle, voyait ces nouveaux maîtres du monde comme l’InfraSystème, une force insidieuse qui, bien que hors de portée des lois classiques, façonnait désormais le fait social, économique, et même militaire.

“Il est bien que l’IA soit enfin encadrée,” poursuivit-elle, ses yeux perçant les esprits présents comme la pointe d’une épée, “mais ce que vous proposez n’est qu’un voile jeté sur un gouffre sans fond.” En effet, les seigneurs européens, dans leur noble ambition, avaient rédigé des lois pour contraindre ces géants à respecter leurs règles. Mais les failles étaient déjà visibles : des amendes infligées à ces titans n’étaient que des grains de sable sur leurs vastes plages dorées. De plus, les exemptions accordées à certains États laissaient entrevoir des brèches béantes dans cette nouvelle législation.

Mais la profondeur du problème, expliqua Asma Mhalla, résidait ailleurs. “L’IA, par sa nature même, transforme nos concepts politiques. Le réel et le virtuel, le vrai et le faux, le privé et le public, tous ces dualismes que nous chérissons se fondent désormais l’un dans l’autre.” Elle évoqua la démocratie symbiotique, un concept où l’État, jadis tout-puissant, sous-traite ses pouvoirs à des entités privées, ces dernières devenant autant de leviers dans les mains des gouvernants. “La souveraineté n’est plus verticale, elle est mouvante,” déclara-t-elle, révélant ainsi l’étendue de la transformation qui attendait les nations.

Cependant, la véritable inquiétude de Asma Mhalla était plus profonde encore. Les technologies, dans leur double usage, servaient des causes aussi bien justes que malveillantes. “Comment séparer le bienveillant du malveillant quand l’un et l’autre se cachent sous le même masque ?” s’interrogea-t-elle. Les États tentaient de réguler, mais toujours en retard, comme un chevalier tentant de pourfendre un dragon déjà envolé.

Mais le plus inquiétant, aux yeux de Asma Mhalla, était la mutation de la guerre elle-même. “Les combats cyber-hybrides ne sont pas seulement des affrontements classiques. Ils épaississent le brouillard de la guerre, mêlant le vrai au faux, le civil au militaire, dans une danse macabre où les acteurs privés se mêlent aux armées.” Ainsi, la guerre moderne se jouait sur des fronts multiples et invisibles, où la désinformation et les attaques cybernétiques devenaient des armes plus redoutables que les épées et les canons d’autrefois.

La sage Asma Mhalla n’était cependant pas pessimiste pour autant. Elle voyait dans ce monde nouveau des opportunités pour les États capables de comprendre et de manier ces nouvelles forces. Mais, avertissait-elle, seuls les BigStates, ces États qui ont su faire éclore leurs propres BigTech, pourraient survivre dans cette arène impitoyable. “La souveraineté, de nos jours,” expliqua-t-elle, “n’est plus l’indépendance, mais la capacité de tenir un rapport de force, d’être opportuniste, de jouer sur plusieurs fronts à la fois.”

Asma Mhalla termina son discours par un appel à la clairvoyance. “Nos dirigeants doivent cesser de se bercer d’illusions, de s’accrocher à des rêves irréalistes. Il est temps de reconnaître la réalité telle qu’elle est, de préparer nos stratégies non pas pour un futur idéal, mais pour le présent, avec ses défis et ses dangers bien réels.”

Ainsi, dans cette cour où les alliances se nouaient et se dénouaient comme des fils dans un métier à tisser, Asma Mhalla laissa les esprits en ébullition, sachant que son avertissement, tel un poison doux mais puissant, s’infiltrerait dans les consciences des seigneurs du royaume. La bataille pour le contrôle des esprits et des machines ne faisait que commencer, et ceux qui en comprendraient les règles en sortiraient vainqueurs. Les autres, hélas, seraient condamnés à n’être que des spectateurs impuissants du grand jeu de la souveraineté technologique.