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Une exploration de la démocratie directe et spirituelle au cœur des peuples

Au coeur des peuples habite la démocratie directe spirituelle-laïque

Plongée dans la démocratie directe spirituelle-laïque : un voyage au cœur des peuples

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Une vision ancienne et révolutionnaire

En ouvrant ce livre, j’ai été immédiatement frappé par une idée forte : la démocratie directe n’est pas une invention moderne, mais une vérité enfouie dans notre nature humaine depuis des millénaires. L’auteur nous invite à redécouvrir ce concept universel à travers une analyse qui mêle philosophie, histoire et spiritualité. Ce voyage au cœur de notre humanité révèle un héritage oublié : celui de la spiritualité-laïque, une force transcendante mais dépouillée de dogmes religieux.

L’œuvre commence par un constat audacieux. Depuis cent mille ans, les premiers humains, en enterrant leurs morts avec amour et respect, ont fait émerger une conscience collective, un espace spirituel où l’amour dépasse les frontières de la vie et de la mort. Cette vision, profondément humaniste, affirme que dès nos origines, nous étions prédestinés à vivre ensemble, guidés par un processus démocratique naturel.

Une critique des systèmes modernes

Le livre explore ensuite une question brûlante : pourquoi les démocraties modernes semblent-elles si déconnectées de cette essence originelle ? L’auteur montre comment, il y a cinq mille ans, l’émergence des propriétaires-dominants et des hiérarchies malveillantes a bouleversé cet équilibre. Ce moment, qualifié de “chute néolithique”, a marqué le début d’une involution spirituelle et morale, où l’amour de la propriété et du pouvoir a supplanté l’amour des autres.

Ce passage m’a profondément interpellé. Comment nos sociétés actuelles, avec leurs démocraties représentatives, en sont-elles arrivées à aliéner la souveraineté des peuples au profit de quelques élites ? L’auteur ne ménage pas ses critiques envers ces systèmes, qu’il considère comme immoraux, illégitimes et contre-nature. Pourtant, ce n’est pas un réquisitoire sans espoir, mais un appel à la transformation.

Le pouvoir en commun comme solution

Au fil des pages, une idée lumineuse émerge : le pouvoir en commun est non seulement possible, mais nécessaire. L’auteur défend une vision où les décisions, qu’elles soient politiques ou personnelles, doivent être prises en concertation, dans une quête du bien commun. Ce pouvoir, ancré dans notre nature spirituelle, est le seul capable de s’autolimiter et de favoriser une coexistence harmonieuse.

Ce passage a résonné en moi. Loin de l’image d’un idéal utopique, cette démocratie directe apparaît comme une voie praticable, déjà expérimentée à travers l’histoire dans des sociétés proto-démocratiques. En embrassant cette transcendance laïque, nous pourrions réconcilier le spirituel et le politique pour bâtir des nations où la fraternité, l’égalité et la liberté ne seraient plus de simples mots.

Un chemin vers la spiritualité démocratique

L’un des aspects les plus fascinants de ce livre est son invitation à dépasser les divisions traditionnelles entre croyants et non-croyants. L’auteur insiste sur la distinction entre le spirituel, qui est universel et enraciné dans notre nature, et le religieux, qui est une construction humaine et culturelle. Cette distinction ouvre un espace où chacun, quelles que soient ses convictions, peut contribuer à une société équitable et bienveillante.

La laïcité y prend un sens nouveau, dépassant le simple cadre juridique pour s’élever à une reconnaissance de notre dimension spirituelle collective. Ce modèle offre une réponse puissante aux crises écologiques, sociales et économiques de notre époque. En redonnant aux citoyens leur souveraineté, nous pourrions inverser des siècles d’involution et retrouver notre capacité à aimer et à protéger notre planète.

Une utopie réalisable

À mesure que je progressais dans ma lecture, une certitude grandissait en moi : ce projet, bien que radical, est réalisable. Loin d’être une utopie inaccessible, il s’appuie sur des principes simples et intemporels. L’idée que nous naissons tous démocrates est à la fois une déclaration audacieuse et une vérité profondément réconfortante.

L’auteur propose des solutions concrètes pour instaurer cette démocratie directe, notamment par la limitation de la propriété privée, l’abolition de la spéculation et une redistribution équitable des richesses. Ces mesures, bien que ambitieuses, reposent sur une vision pragmatique et une compréhension fine des enjeux contemporains.

Une lecture inspirante et nécessaire

En refermant ce livre, je ne pouvais m’empêcher de me sentir inspiré. Ce n’est pas seulement un appel à l’action, mais une réflexion profonde sur ce que signifie être humain. En explorant notre nature spirituelle, l’auteur nous rappelle que nous avons le pouvoir de changer le monde, non pas en cherchant des solutions externes, mais en revenant à notre essence démocratique.

Cette lecture m’a convaincu que la démocratie directe spirituelle-laïque n’est pas une utopie, mais une nécessité. Dans un monde en crise, cette vision offre un chemin vers une société plus juste, où chacun peut contribuer à un avenir collectif éclairé.

Cet article reflète une rencontre passionnante avec une œuvre visionnaire. Si cette perspective vous intrigue, je vous encourage à découvrir ce livre et à partager vos réflexions. Ensemble, nous pourrions bien être à l’aube d’une nouvelle révolution démocratique.

Sortir de l’accélération

“Sortir de l’accélération – Pour une écologie du temps”, un livre (très bien) écrit, par Mathieu YON

L’auteur, en s’appuyant sur des réflexions philosophiques et des observations personnelles, vise à encourager un retour à une temporalité plus lente, plus réfléchie, en opposition à l’accélération omniprésente du monde moderne. Il cherche à remettre en question le rapport au temps sous la pression du capitalisme et des technologies modernes, tout en proposant une “écologie du temps” qui privilégie les rythmes naturels, intérieurs, et spirituels. Le message central de l’ouvrage est une critique du rythme de vie moderne marqué par l’accélération, que ce soit dans la sphère technique, sociale ou individuelle. L’auteur appelle à retrouver des temporalités plus profondes, en lien avec la nature, et à réévaluer notre rapport au temps. Il met en lumière l’importance de la lenteur et du retrait comme une forme de résistance et de guérison spirituelle et politique. La quête d’un temps intérieur, dégagé des pressions extérieures, est au cœur de son propos. Cette idée est illustrée par des anecdotes personnelles, des références à la nature, et des réflexions sur la condition humaine.
L’approche de l’auteur est à la fois poétique, philosophique et introspective. Il puise dans ses expériences de vie, son observation du monde agricole et ses lectures philosophiques pour tisser une réflexion sur le temps. Son style est souvent méditatif, laissant de la place aux sensations et aux résonances émotionnelles. Il se détourne des approches conventionnelles de la temporalité pour embrasser une écologie du temps à travers des gestes simples, l’observation de la nature et la contemplation. Il y a une volonté de retour aux sources, aux éléments fondamentaux de la vie, tout en réconciliant le passé et le futur.
La méthode de l’auteur repose sur la juxtaposition d’expériences personnelles, de récits poétiques et d’analyses philosophiques. Il privilégie une réflexion ouverte, incitant le lecteur à contempler ses propres expériences du temps. Il n’hésite pas à s’appuyer sur des penseurs comme Gaston Bachelard ou Hartmut Rosa pour soutenir ses propos sur l’accélération et ses effets sur la société. De manière générale, l’auteur nous guide à travers une exploration de notre relation au temps à travers des récits sensoriels et des réflexions abstraites, dans une démarche à la fois personnelle et universelle.

Ce qui distingue l’auteur est son insistance sur la réconciliation du temps et de la spiritualité. L’idée que la contemplation et la lenteur sont des actes de résistance politique et spirituelle est une approche peu commune dans les réflexions contemporaines. Il offre une vision intégrée de l’individu, de la société et du cosmos, où la quête de sens se fait à travers des gestes simples et une attention au quotidien. La poésie de son écriture et l’ancrage dans la terre, le travail paysan, ajoutent une dimension authentique et profondément enracinée à sa philosophie.

Questions clés à se poser en tant que lecteur :

  1. Comment la modernité influence-t-elle ma perception et mon usage du temps ?
  2. En quoi la lenteur peut-elle être perçue comme une forme de résistance politique et sociale ?
  3. Quelle est ma relation personnelle avec les rythmes naturels (saisons, cycles, éléments) ?
  4. Comment l’accélération technologique impacte-t-elle ma capacité à me connecter à mes besoins intérieurs ?
  5. Quelles pratiques puis-je mettre en place pour “ralentir” et cultiver un rapport plus sain avec le temps ?
  6. Comment le capitalisme façonne-t-il notre rapport au temps et à la productivité ?
  7. En quoi la contemplation et la spiritualité peuvent-elles être des antidotes à l’accélération ?
  8. Quelle place la poésie et la simplicité des gestes occupent-elles dans mon quotidien ?

La spiritualité dans le livre :

La spiritualité occupe une place centrale dans “Sortir de l’accélération”. Elle se manifeste à travers la prière, la contemplation, et le lien intime avec les éléments naturels. L’auteur voit dans la lenteur et l’attention au quotidien des moyens de se reconnecter à une dimension spirituelle profonde, où chaque geste, chaque moment devient sacré. Il associe la contemplation à une forme d’ouverture au monde, un espace de retraite intérieur qui permet de trouver la paix et de redonner sens à la vie dans un monde saturé par l’accélération .

Red Team 3

Le livre intitulé Ces guerres qui nous attendent – Saison 3 rassemble les contributions de plusieurs auteurs dont Virginie Tournay, Laurent Genefort, Romain Lucazeau, Capitaine Numericus, François Schuiten et Saran Diakité Kaba, avec une préface signée Alain Fuchs et Cédric Denis-Rémis. Publié par les Éditions des Équateurs, cet ouvrage explore, à travers une démarche originale mêlant science-fiction et prospective stratégique, les futurs possibles du conflit et de la guerre. La trame de Ces guerres qui nous attendent nous plonge dans un futur proche où l’humanité est confrontée à des défis géopolitiques et technologiques sans précédent. L’usage de la science-fiction comme outil de réflexion permet d’explorer des scénarios extrêmes mais plausibles, mettant en lumière les potentialités des technologies émergentes ainsi que les nouvelles formes de conflits qu’elles pourraient engendrer. La troisième saison de cette série, dont l’ambition est de susciter la réflexion sur l’avenir de la défense et de la sécurité, propose deux scénarios principaux : l’un autour de l’avancée technologique représentée par l’implant cérébral “eshu”, l’autre concernant la conquête spatiale et ses implications militaires et économiques.

Dans le premier scénario, “Face à l’Hydre”, une technologie révolutionnaire permettant l’assimilation instantanée de connaissances transforme radicalement les sociétés et les armées. Elle engendre la création d’une armée éphémère et modulable, l’Hydre, capable de s’adapter en temps réel aux situations de combat grâce à la diffusion instantanée de savoir-faire militaire à des civils. Cette partie explore les implications éthiques, sociales, et stratégiques d’une telle innovation, posant la question de la frontière entre civil et militaire, et réinterrogeant les notions d’engagement et de sacrifice.

Le deuxième scénario, “La ruée vers l’espace”, décrit une course effrénée à l’exploitation des ressources spatiales, cristallisant tensions et rivalités sur Terre. Il met en scène des entreprises et des États luttant pour le contrôle de ressources extraterrestres, illustrant ainsi les enjeux géostratégiques de la prochaine frontière de l’humanité. Ce récit d’anticipation révèle les défis de gouvernance, de sécurité et d’éthique posés par l’extension de la présence humaine dans l’espace.

Ces guerres qui nous attendent s’adresse à un public large, incluant les passionnés de science-fiction, les stratèges, les décideurs politiques, ainsi que toute personne intéressée par les futurs possibles de notre monde. Son approche immersive et réfléchie vise à éveiller les consciences sur les enjeux de demain et à stimuler le débat public sur des questions fondamentales touchant à la sécurité collective et à l’évolution de notre société.

LA GUERRE COGNITIVE

Ces guerres qui nous attendent – Saison 3 explore  la guerre cognitive non seulement comme un affrontement où la connaissance et l’information sont des armes, mais aussi comme un champ de bataille où l’esprit humain lui-même est à la fois le terrain de jeu et l’enjeu.
Il aborde la notion de guerre cognitive à travers le concept de l’implant “eshu”, qui symbolise une révolution dans l’accès et la manipulation de l’information et des connaissances. La guerre cognitive, telle qu’illustrée dans ce scénario, explore l’impact des technologies avancées sur la compréhension, la décision et l’action dans le contexte d’un conflit. Voici quelques éléments clés extraits du document qui soulignent comment cette notion est explicitée :

Manipulation instantanée des connaissances : L’implant “eshu” permet à ses utilisateurs d’acquérir instantanément des compétences et des connaissances spécifiques. Cette capacité transforme radicalement la manière dont les individus peuvent être mobilisés et utilisés dans des situations de conflit, en faisant d’eux des acteurs capables d’adapter leur rôle et leurs compétences en temps réel.
Diffusion et réversibilité des savoirs : L’aspect réversible de l’acquisition des connaissances via l’eshu souligne une dimension cognitive du conflit où le savoir peut être non seulement rapidement diffusé mais aussi retiré, permettant une flexibilité et une adaptabilité sans précédent des forces en présence.
Communication décentralisée et instantanée : La mise à jour de l’eshu en une version permettant une communication décentralisée et symbiotique entre les individus équipés transforme la coordination des opérations. Cette interconnexion avancée favorise une forme de cognition collective où la prise de décision et l’exécution des actions sont le produit d’un réseau interconnecté d’individus, plutôt que d’une hiérarchie traditionnelle.
Impact sur l’organisation de l’action collective : La technologie de l’eshu, en bousculant les méthodes traditionnelles d’apprentissage, de communication et d’organisation, met en lumière un nouveau paradigme de la guerre cognitive où la capacité à générer, partager, et manipuler l’information est centrale. Cela soulève des questions sur la nature de l’autonomie, de la volonté et de l’identité dans un contexte où les frontières entre l’individu et le collectif, la pensée et l’action, sont redéfinies.
Questions éthiques et stratégiques : L’usage de l’eshu dans un contexte de conflit soulève des questions profondes sur l’éthique de la manipulation cognitive, sur la responsabilité des actions menées sous l’influence de connaissances implantées, et sur les stratégies à adopter face à un ennemi qui peut se recomposer et s’adapter constamment grâce à ces technologies.

ET LA SPIRITUALITÉ ?

Le livre n’évoque pas explicitement une dimension spirituelle dans les scénarios présentés. Ses récits se concentrent principalement sur les implications technologiques, stratégiques et sociétales de futurs conflits envisagés à travers l’usage de technologies avancées comme l’implant “eshu” et la conquête spatiale. Cependant, la manière dont ces technologies transforment les sociétés, les individus et les conflits pourrait être interprétée ou approfondie sous un angle spirituel, notamment en ce qui concerne les questions d’identité, de conscience collective, et des limites éthiques de l’humain face à l’avancée technologique. La réflexion sur l’augmentation humaine, l’interconnectivité et l’impact sur les notions de liberté et de volonté individuelle pourrait (devrait ?) ouvrir sur des interrogations spirituelles.
Il serait tout à fait possible de réfléchir à la dimension spirituelle qu’implique l’intégration de telles technologies dans la vie quotidienne et dans la structure même de la société. Aux questions de l’essence de l’humanité à l’ère de l’intelligence artificielle et des réseaux interconnectés, la quête de sens dans un monde où les capacités humaines sont amplifiées ou modifiées par la technologie, et le rôle de la conscience et de l’esprit dans le contexte d’une guerre où les frontières entre l’homme et la machine, le civil et le soldat, deviennent floues.
On pourrait aussi s’interroger sur le gap entre le travail progressif et minutieux de l’alchimiste et ces transformations instantanées de l’individu et du collectif.

 


 

 

 

Manipulation de l’Esprit : L’Impact Éthique et Spirituel de la Technologie

David Colon, “La guerre de l’information”, “Les Etats à la conquêt de nos esprits”

Dans ce livre qui vient de sortir (Septembre 2023), David Colon dit tout l’impact que cette VRAIE guerre à sur nos esprits

Voici l’une des explications qu’il propose à notre conscience, son livre étant, au-delà, très complet en termes de géopolitique

La confrontation contemporaine ne se limite plus à des champs de bataille physiques mais s’étend désormais au cerveau humain, une réalité alarmante qui nécessite une attention urgente. Les réseaux sociaux tels que TikTok ont créé une dynamique où le contenu addictif et l’engagement utilisateur priment, souvent aux dépens du bien-être mental et physique des utilisateurs. L’interface addictive de l’application, conçue pour encourager la réaction plutôt que la réflexion, rappelle tristement l’épidémie d’opium qui a autrefois ravagé la Chine.
Les cas de jeunes impressionnables engagés dans des défis dangereux, voire mortels, mettent en lumière les risques associés à une consommation non régulée et incontrôlée de ces contenus. La responsabilité de TikTok dans la propagation de contenus nocifs est un sujet de préoccupation croissante, exacerbé par son refus de s’aligner sur les directives de protection des mineurs.
Au-delà des préoccupations immédiates liées à la santé et à la sécurité, une menace plus insidieuse émerge. Les stratèges militaires, en particulier en Chine, reconnaissent le potentiel de la guerre cognitive – une confrontation où le cerveau humain devient à la fois le champ de bataille et l’enjeu. La « guerre intelligentisée » s’appuie sur des technologies avancées pour manipuler l’information, accélérer la prise de décision, et saturer l’ennemi avec un flux incessant de contenus pour affaiblir ses défenses psychologiques et cognitives.
Cette nouvelle forme de guerre a le potentiel de déstabiliser des nations, manipulant les perceptions et les croyances pour affaiblir la société de l’intérieur. Il s’agit d’un combat silencieux mais dévastateur pour l’intégrité cognitive, où les victoires ne sont pas mesurées par les territoires conquis, mais par les esprits influencés.

Ce que nous en déduisons sur un plan spirituel

Sur un plan spirituel, la situation décrite engendre une série de réflexions profondes. Elle soulève des questions concernant la dignité humaine, l’intégrité de l’âme, et les effets de la technologie et de la manipulation cognitive sur notre essence spirituelle.

Dignité Humaine

Valorisation de l’Individu :

  • La manipulation de la conscience et de la psychologie individuelle par des technologies comme TikTok peut être vue comme une violation de la dignité humaine. Spirituellement, chaque personne est souvent considérée comme unique, précieuse et dotée d’une âme inviolable.

Intégrité de l’Âme

Influence Externe :

  • La subversion des valeurs individuelles et la manipulation des comportements par des algorithmes et des contenus numériques peuvent être interprétées comme des attaques à l’intégrité de l’âme. Dans de nombreuses traditions spirituelles, la liberté de choix et la volonté propre sont centrales à la croissance et au développement spirituels.

Technologie et Spiritualité

Harmonie et Équilibre :

  • La dépendance et la manipulation technologiques peuvent être perçues comme des perturbateurs de l’équilibre spirituel. Les technologies qui manipulent ou exploitent l’esprit peuvent entraver la quête individuelle de sens, de paix et d’harmonie.

Questions Spirituelles Profondes

Quête de Sens :

  • L’impact des médias sociaux et des technologies de l’information sur notre perception de la réalité, nos croyances et nos valeurs peut affecter la quête spirituelle d’un individu. Cela soulève la question de savoir comment maintenir l’authenticité et la pureté de l’âme dans un monde saturé d’informations et d’influences externes.

Liberté Spirituelle :

  • La manipulation cognitive et psychologique érode la liberté spirituelle, la capacité d’explorer, d’exprimer et de cultiver son propre parcours spirituel. La saturation de l’esprit avec des contenus manipulés et dirigés menace cette liberté.

Un Appel à la Vigilance Spirituelle

L’éveil spirituel dans ce contexte exige une vigilance accrue face aux forces qui cherchent à manipuler et contrôler l’esprit et l’âme. Il invite à une réaffirmation des valeurs spirituelles de l’autonomie, de la dignité et de l’intégrité. Dans un monde de plus en plus dominé par des forces invisibles et insidieuses, la préservation de l’espace sacré intérieur, où réside l’essence véritable de chaque individu, devient un acte de résistance et d’affirmation spirituelle.

L’hypnose

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L’hypnose est une pratique qui remonte à l’Antiquité, mais son utilisation moderne remonte au 18ème siècle. Voici un bref aperçu de l’histoire de l’hypnose :

  • L’Antiquité : Les premières références à l’hypnose remontent à l’Antiquité, où les guérisseurs utilisaient des techniques de suggestion pour traiter les maladies mentales et physiques.
  • Le 18ème siècle : L’hypnose moderne a commencé à se développer au 18ème siècle, lorsque le médecin autrichien Franz Mesmer a commencé à utiliser des techniques de suggestion pour traiter les patients. Mesmer croyait que les maladies étaient causées par des blocages dans le flux d’énergie du corps et que l’hypnose pouvait aider à les libérer.
  • Le 19ème siècle : Au 19ème siècle, l’hypnose a été popularisée par James Braid, un médecin britannique. Braid a créé le terme “hypnose” à partir du mot grec “hypnos”, qui signifie sommeil, mais il a également souligné que l’hypnose ne consistait pas en un état de sommeil, mais plutôt en un état de concentration intense.
  • Le 20ème siècle : Au début du 20ème siècle, l’hypnose a été utilisée comme une technique de traitement pour les soldats blessés pendant la Première Guerre mondiale. Dans les années 1950 et 1960, l’hypnose est devenue populaire dans le domaine de la psychologie, en tant que technique pour traiter l’anxiété, les phobies et d’autres problèmes mentaux.
  • Aujourd’hui : Aujourd’hui, l’hypnose est utilisée dans une variété de domaines, de la médecine à la psychologie en passant par la performance sportive et la gestion du stress. Bien que l’hypnose ait été controversée dans le passé, elle est maintenant considérée comme une pratique légitime et efficace pour aider les gens à surmonter une variété de problèmes.
Que peut on attendre de l’hypnose ?

L’hypnose peut avoir une variété d’effets sur les personnes, selon l’objectif de la séance et la réceptivité de l’individu. Voici quelques exemples des effets que l’hypnose peut produire :

  1. Réduction du stress et de l’anxiété : l’hypnose peut aider à calmer l’esprit et à réduire les niveaux de stress et d’anxiété.
  2. Changement de comportement : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à abandonner des habitudes indésirables, comme arrêter de fumer ou de manger de façon excessive.
  3. Soulagement de la douleur : l’hypnose peut aider à soulager la douleur en induisant un état de relaxation profonde.
  4. Amélioration de la concentration : l’hypnose peut aider les gens à se concentrer sur une tâche ou un objectif spécifique.
  5. Accès à des souvenirs et des émotions refoulées : l’hypnose peut être utilisée pour aider les gens à explorer des souvenirs ou des émotions qu’ils ont refoulés.
  6. Amélioration de la confiance en soi : l’hypnose peut aider les gens à développer une plus grande confiance en eux-mêmes et en leurs capacités.

L’hypnose et l’inconscient

L’hypnose est souvent associée à l’inconscient car elle implique un état modifié de conscience qui peut permettre un accès plus facile aux parties inconscientes de l’esprit. En effet, l’hypnose peut aider à contourner les barrières mentales qui peuvent empêcher une personne d’explorer et de comprendre les causes profondes de ses problèmes.
L’inconscient est souvent considéré comme la partie de l’esprit qui est responsable de nos pensées, sentiments et comportements qui sont en dehors de notre conscience. Cela peut inclure des choses comme des souvenirs refoulés, des peurs irrationnelles, des désirs inexprimés, des croyances limitantes et des schémas de comportement répétitifs.
En état d’hypnose, le sujet est en état de relaxation profonde et concentré sur les suggestions de l’hypnotiseur. Cette relaxation peut permettre à la personne d’accéder plus facilement à son inconscient, qui peut être plus réceptif aux suggestions positives pour changer les pensées, les sentiments et les comportements.
Mais l’hypnose n’est pas une technique de contrôle de l’esprit. Il est toujours possible pour le sujet de résister aux suggestions qui ne sont pas en accord avec ses valeurs et ses croyances. C’est est un outil puissant pour aider les gens à explorer leur inconscient, mais c’est toujours la personne elle-même qui a le contrôle sur ses pensées, ses sentiments et ses comportements.

L’inconscient collectif

L’inconscient collectif est une théorie psychologique développée par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung, qui suggère que nous partageons tous une mémoire collective d’expériences humaines partagées. Selon Jung, cette mémoire collective est constituée d’archétypes, qui sont des modèles de comportement et de pensée universels qui se trouvent dans l’inconscient de tous les êtres humains.
L’hypnose peut être utilisée pour explorer l’inconscient collectif en aidant une personne à accéder à des souvenirs archétypiques. Cela peut se faire en utilisant des suggestions pour explorer des symboles, des mythes ou des histoires universelles qui se trouvent dans l’inconscient collectif.
Par exemple, un hypnotiseur pourrait utiliser des suggestions pour aider une personne à explorer un symbole archétypique comme le héros ou la déesse, pour aider à comprendre les schémas de comportement et les problèmes personnels de la personne à un niveau plus profond.

L’hypnose peut aider à explorer différents symboles liés à l’inconscient collectif. Voici quelques exemples :

  1. Archétypes : Selon la théorie jungienne, les archétypes sont des modèles universels de comportement, de personnalité et de situation qui sont présents dans l’inconscient collectif. L’hypnose peut aider à explorer ces archétypes et à comprendre comment ils peuvent influencer notre comportement et nos émotions.
  2. Symboles de rêve : Les symboles qui apparaissent dans nos rêves peuvent avoir une signification profonde pour notre inconscient. L’hypnose peut aider à explorer ces symboles et à comprendre ce qu’ils représentent pour nous.
  3. Métaphores : Les métaphores peuvent être utilisées pour explorer l’inconscient collectif en utilisant des histoires symboliques pour représenter des concepts et des émotions complexes.
  4. Imaginaire collectif : L’hypnose peut également aider à explorer l’imaginaire collectif, qui fait référence aux histoires, aux mythes et aux croyances partagées par une communauté ou une culture.

En explorant ces symboles et ces concepts de l’inconscient collectif, l’hypnose peut aider à accéder à des informations et des expériences qui sont souvent inaccessibles à notre conscience ordinaire. Cela peut être utile pour résoudre des problèmes émotionnels, comportementaux et mentaux, ainsi que pour développer une compréhension plus profonde de soi-même et du monde qui nous entoure.

Et pour comprendre ce qui peut animer des représentations collectives : l’hypnose peut être utilisée pour explorer les croyances, les valeurs, les mythes, les peurs et les désirs partagés par une communauté ou une culture. Voici quelques exemples de comment l’hypnose peut être utilisée à cette fin :
  1. Exploration des croyances : L’hypnose peut aider à explorer les croyances qui sont partagées par une communauté ou une culture, telles que les croyances religieuses, politiques ou sociales. En explorant ces croyances, on peut comprendre comment elles ont été formées, comment elles sont maintenues et comment elles peuvent influencer le comportement des individus et des groupes.
  2. Exploration des valeurs : Les valeurs sont les principes et les idéaux qui guident le comportement d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer les valeurs partagées par une communauté, à comprendre comment elles ont été formées et comment elles sont transmises de génération en génération.
  3. Exploration des mythes : Les mythes sont des histoires symboliques qui racontent les origines et les destinées d’une communauté ou d’une culture. L’hypnose peut aider à explorer ces mythes, à comprendre leurs significations profondes et à voir comment ils influencent la façon dont la communauté se perçoit et se comporte.
  4. Exploration des peurs et des désirs : Les peurs et les désirs peuvent être des motivations puissantes pour le comportement des individus et des groupes. L’hypnose peut aider à explorer ces émotions, à comprendre leurs origines et à voir comment elles peuvent influencer les actions d’une communauté.

On peut avoir une meilleure compréhension de ce qui anime une communauté ou une culture. Cette compréhension peut être utile pour résoudre les conflits, pour promouvoir la compréhension et la tolérance, et pour aider à créer des communautés plus saines et plus harmonieuses.
On pourrait ainsi comprendre comment des peurs et des désirs expliquent la guerre des Russes en Ukraine. L’inconscient collectif peut  jouer un rôle important dans les conflits internationaux et les représentations collectives. L’inconscient collectif, tel que décrit par le psychanalyste Carl Jung, fait référence à un niveau de l’inconscient qui est partagé par toute l’humanité et qui est composé de symboles, d’archétypes et de motifs universels. Les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif peuvent influencer la manière dont les gens perçoivent le monde, les autres cultures et les autres groupes, et peuvent ainsi contribuer aux conflits internationaux. Par exemple, dans le cas de la guerre en Ukraine, les symboles et les archétypes de l’inconscient collectif russes et ukrainiens pourraient jouer un rôle important dans la façon dont ces deux groupes perçoivent l’autre et se perçoivent eux-mêmes. En explorant ces symboles et archétypes à travers l’hypnose, il pourrait être possible de mieux comprendre les motivations inconscientes qui contribuent au conflit, et de trouver des moyens de réduire les tensions et de promouvoir la compréhension mutuelle.
Il y a bien des mythes russes, une vision mystique aussi qui donne aux Russes cette attirance ou légitimité pour la guerre actuelle. La culture russe est riche en mythes et en symbolisme qui peuvent influencer la façon dont les Russes perçoivent leur place dans le monde et leur attitude envers les conflits. Certaines de ces représentations culturelles incluent  des croyances dans la supériorité de la Russie, une vision mystique ou spirituelle de la guerre, ou une identification avec des héros ou des personnages mythologiques.
Par exemple, la Russie a une longue tradition de culte de la guerre et de la victoire militaire, qui remonte à l’époque préchrétienne. Cette tradition peut être vue dans des événements historiques tels que la bataille de Koulikovo en 1380, qui a été considérée comme une victoire décisive pour la Russie contre les Tatars mongols. Les symboles et les motifs de cette bataille, ainsi que d’autres événements historiques, ont continué à être célébrés dans la culture russe, notamment dans les arts, la littérature et le cinéma. De plus, la religion orthodoxe russe a également une influence importante sur la culture russe, y compris sur la façon dont les Russes perçoivent les conflits. Dans l’orthodoxie russe, la guerre peut être considérée comme une lutte pour la vérité et la justice, et peut être associée à des idées telles que la protection de la patrie et la défense de la foi.
Ces représentations culturelles et symboliques peuvent jouer un rôle important dans la façon dont les Russes perçoivent le conflit en Ukraine et leur légitimité pour y participer. L’hypnose pourrait être un moyen d’explorer ces représentations culturelles et symboliques, ainsi que les motivations inconscientes qui peuvent en découler, afin de mieux comprendre les facteurs psychologiques profonds qui contribuent aux conflits internationaux.

Le rapport de l’inconscient à la mort

La mort est un sujet complexe et difficile pour beaucoup de gens, et l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous percevons et traitons la mort. Dans la psychanalyse, la mort est considérée comme un élément important de la vie psychique et de l’inconscient. Selon Sigmund Freud, l’inconscient est constamment en lutte entre les pulsions de vie (Eros) et les pulsions de mort (Thanatos). Les pulsions de vie sont associées à la survie et à la croissance, tandis que les pulsions de mort sont associées à la destruction et à la mort.
L’inconscient peut également influencer notre perception de notre propre mortalité. Selon la théorie de la terreur de la mort d’Ernest Becker, la peur de la mort est une force puissante dans la vie humaine, et la plupart des gens cherchent à éviter de penser à leur propre mort autant que possible. Cependant, cette peur de la mort peut également être un moteur pour certains comportements, tels que la recherche de la sécurité, la construction d’une identité et d’un sens de soi, et la création d’une histoire personnelle significative.
Dans le deuil, l’inconscient peut jouer un rôle important dans la façon dont nous traitons notre chagrin. Les émotions associées à la perte d’un être cher peuvent être intenses et complexes, et l’inconscient peut influencer notre façon de les exprimer et de les gérer. Les rêves, les fantasmes et les souvenirs peuvent tous être influencés par l’inconscient, et peuvent jouer un rôle dans notre processus de deuil.
En somme, l’inconscient peut jouer un rôle important dans notre perception et notre traitement de la mort. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut être utile pour mieux comprendre les émotions, les croyances et les comportements liés à la mort et au deuil.
 

Que devient l’inconscient avec les croyances ou convictions qui animent les transhumanistes, qui veulent notamment faire reculer voire anéantir la mort ?

Les croyances et convictions des transhumanistes peuvent avoir un impact important sur la façon dont ils perçoivent l’inconscient et la mort. Les transhumanistes sont souvent motivés par une vision de l’avenir dans laquelle la technologie peut être utilisée pour améliorer et augmenter la vie humaine, y compris en prolongeant la vie humaine indéfiniment. Cette vision peut avoir des implications importantes pour la façon dont les transhumanistes perçoivent la mort. Pour certains, la mort peut être perçue comme un obstacle à la réalisation de leur vision transhumaniste, et la recherche de moyens pour prolonger la vie peut être motivée en partie par une volonté d’éviter la mort. Certains transhumanistes peuvent donc chercher à repousser ou à éliminer la mort comme un élément naturel de la vie humaine. Cependant, les croyances et les motivations des transhumanistes peuvent avoir des répercussions sur la façon dont ils abordent leur propre inconscient. Les transhumanistes peuvent être tentés de considérer l’inconscient comme une limitation à la réalisation de leur vision de l’avenir, et peuvent chercher à le contourner ou à le modifier. Cependant, l’inconscient peut également jouer un rôle important dans la compréhension de soi et dans la résolution des problèmes psychologiques. L’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que l’hypnose peut aider les transhumanistes à mieux comprendre leurs motivations et leurs croyances, ainsi qu’à mieux comprendre leur relation à la mort et à l’inconscient.

L’inconscient nous protège, mais souvent ce n’est pas à bon escient

L’inconscient peut jouer un rôle important dans la protection de notre psyché et de notre bien-être, mais il peut agir de manière inadaptée ou inappropriée. L’inconscient peut agir comme un filtre pour notre perception de la réalité, nous aidant à traiter des informations complexes et à prendre des décisions rapidement. Cependant, ce filtrage peut conduire à des erreurs de jugement ou à des préjugés, qui peuvent avoir des conséquences négatives sur notre vie personnelle et professionnelle. En outre, les expériences traumatisantes affectent la façon dont notre inconscient fonctionne, en créant des mécanismes de défense qui peuvent se manifester sous la forme de comportements addictifs, de troubles de l’humeur ou de troubles anxieux.
Dans ces cas, l’exploration de l’inconscient à travers des méthodes telles que la psychothérapie ou l’hypnose peut être utile pour aider à identifier les blocages et les mécanismes de défense inadaptés, ainsi que pour développer de nouveaux modèles de pensée et de comportement plus sains.
 
 

La paix intérieure

   Ne pas manquer : Une page vers l’interview de l’auteur

Alain DELOURME a écrit un livre profond qui nous fait monter, vibrer en spiritualité.
Il ne savait pas, lorsqu’il l’a écrit que la guerre allait saisir l’Europe. Mais ce livre est bien à la fois intemporel, existentiel, spirituel et d’actualité. Car la paix partagée, collective, dépend de notre désir et de notre travail de paix intérieure.

“Naître est un passage, mourir également. Entre les deux il est sain d’avoir les pieds dans la glaise et la tête dans les étoiles, nous dit l’auteur. Nous aiderons le lecteur,  à effectuer ses propres choix et à se construire tout en s’apaisant.”

Présentation du livre
Cette paix intérieure est destinée à chacun. Il s’agit d’une source essentielle, vitale et intime aussi bien que universelle. Apprenons à entretenir le lien avec elle. Mais quelles sont les conditions requises pour bâtir cette paix en vous ? La soutenir malgré les souffrances de l’existence ? Et la consolider face à ce qu’on considère très souvent comme une menace, à savoir la mort ? Comment bâtir une paix durable qui tienne compte des besoins émotionnels, écologiques et spirituels partagés par les humains ? C’est ce que nous allons éclaircir. Témoignages et exemples alterneront avec les passages réflexifs pour rendre la lecture plus vivante, comme cette paix que nous recherchons.

Extraits

Évolution de la conscience

“Nous sommes reliés les uns aux autres dans des champs de résonance qui pénètrent jusqu’au cœur de l’être. L’univers n’est pas seulement cordes vibrantes et événements quantiques. La vie, l’esprit et la culture font partie de la réalité de ce monde, et une authentique théorie du tout mérite d’en tenir compte. L’univers lui-même possède une forme de conscience, une matrice cosmique de laquelle notre conscience a émergé et avec laquelle elle reste en lien étroit. Les nouvelles recherches sur la conscience reconnaissent que la vie et l’esprit font partie du monde et non des sous-produits du hasard.
La conscience transpersonnelle et l’interconnectivité indiquent que les consciences sont reliées, comme les galaxies le sont dans le macrocosmos, ou les quanta dans le microcosmos. Il existe des connexions entre la conscience d’une personne et l’esprit et le corps des autres. L’esprit humain n’est donc pas une entité isolée, mais une «écologie ». C’est ainsi que les guérisseurs et les chamanes peuvent provoquer des effets de télépathie par la solitude, la concentration, le jeûne, la psalmodie, la danse, le tambour ou des herbes psychotropes.”

Une paix initiatique

“Ce qui m’intéresse n’est pas une théorie psychologique ni un système philosophique, c’est le saut existentiel et spirituel.(…)
Qui sait remédier à l’autre souffrance, la soif spirituelle insatisfaite ? Elle est pourtant le mal spécifique de notre temps. Sa guérison dépend d’un art de soigner initiatique. Il s’agit ici d’apprendre à redevenir un avec le Tout, à demeurer en union avec lui et à vivre par lui : « Si l’œil n’était pas ensoleillé, il ne reconnaîtrait pas le soleil. » Développer le maître intérieur est un des moyens pour y parvenir. Si ce dernier n’existait pas, les maîtres du dehors ne pourraient pas agir en nous.

La paix intérieure face à la mort

“(…) La mort nous impose la conscience de la finitude de l’existence, ce qui ne signifie pas pour autant la disparition de la conscience ni de la paix. La mort rend-elle l’existence absurde ou lui donne-t-elle son sens ? Est-elle un achèvement ou une étape dans le processus de libération ? Une rupture définitive ou un stade de croissance ? Existerait-il un lyrisme terminal, après les difficultés du parcours terrestre et le travail du trépas, qui nous ferait embrasser l’Absolu ? (…)

La menace n’est pas la mort, mais la peur. En effet, la plupart de nos craintes ne sont que des écrans qui cachent et révèlent une peur plus profonde : celle de la fin. Nous avons peur de la maladie car elle nous évoque la mort. Nous avons peur de l’accident car il nous rappelle notre finitude. Nous avons peur de la solitude car le sentiment d’abandon et le désespoir qui l’accompagne nous ramènent à la fin de notre existence désormais futile. Finalement, nous avons peur d’avoir peur.”

 

 

 

Cessez le feu partout sur la femme et l’enfant

Louis ARAGON — JE DIS LA PAIX
Je dis la paix pâle et soudaine
Comme un bonheur longtemps rêvé
Comme un bonheur qu’on croit à peine
Avoir trouvé
Je dis la paix comme une femme
J’ouvrais la porte et tout à coup
Ses deux bras autour de mon âme
Et de mon cou
Je dis la paix cette fenêtre
Qui battit l’air un beau matin
Et le monde ne semblait être
Qu’odeur du thym
Je dis la paix pour la lumière
À tes pas dans cette saison
Comme une chose coutumière
À la maison
Pour les oiseaux et les branchages
Verts et noirs au-dessus des eaux
Et les alevins qui s’engagent
Dans les roseaux
Je dis la paix pour les étoiles
Pour toutes les heures du jour
Aux tuiles des toits et pour toi
L’Ombre et l’amour
Je dis la paix aux jeux d’enfance
On court on saute on crie on rit
On perd le fil de ce qu’on pense
Dans la prairie
Je dis la paix mais c’est étrange
Ce sentiment de peur que j’ai
Car c’est mon cœur même qui change
Léger léger
Je dis la paix vaille que vaille
Précaire fragile et sans voix
Mais c’est l’abeille qui travaille
Sans qu’on la voie
Rien qu’un souffle parmi les feuilles
Une simple hésitation
Un rayon qui passe le seuil
Des passions
Elle vacille elle est peu sûre
Comme un pied de convalescent
Encore écoutant sa blessure
Son sang récent
La guerre a relâché ses rênes
La guerre a perdu la partie
Il en reste un son sourd qui traîne
Mal amorti
Ce sont les chars vers les casernes
Qui font encore un peu de bruit
Nous danserons dans les luzernes
Jusqu’à la nuit
Tu vas voir demain tu vas voir
Les écoliers dans les préaux
En ce beau temps à ne plus croire
La météo
On va bâtir pour la jeunesse
Des maisons et des jours heureux
Et les amours voudront que naissent
Leurs fils nombreux
On reconstruira par le monde
Les merveilles incendiées
La vie aura la taille ronde
Sans mendier
Enfin veux-tu que j’énumère
Les Versailles que nous ferons
Les airs peuplés par les chimères
De notre front
Et l’immense laboratoire
Où les miracles sont humains
Et la colombe de l’Histoire
Entre nos mains
Je sais je sais Tout est à faire
Dans ce siècle où la mort campait
Et va voir dans la stratosphère
Si c’est la paix
Éteint ici là-bas qui couve
Le feu court on voit bien comment
Quelqu’un toujours donne à la louve
Un logement
Quelqu’un toujours quelque part rêve
Sur la table d’être le poing
Et sous le manteau de la trêve
Il fait le point
Je sais je sais ce qu’on peut dire
Et le danger d’être endormi
L’homme au Zénith et le navire
A l’ennemi
Je sais mais c’est la Paix quand même
Le recul du monstre devant ce que je défend
Ce que j’aime toujours vivant
C’est la Paix dont les peuples savent obscurément
Tous plus ou moins contre le maître
Et pour l’esclave qu’elle est témoin
C’est la paix des peuples
Où sourd l’eau profonde des libertés
C’est aux sciences des tambours
Pour le mai planté
C’est la paix et couleur de la fleur
Où le meurtre porte son nom
A qui le voile de l’aveugle
Dit non
C’est la paix qui force le crime
À s’agenouiller dans l’aveu
Et qui crie avec les victimes
“Cessez le feu!”
Cessez partout le feu sur l’homme et la nature
Sur la serre et le champ les jardins les pâtures
Sur la table et le banc sur l’arbre et la toiture
Sur la mer des poissons et celle des mâtures
Sur le ciel où l’audace et l’oiseau s’aventurent
Sur le passé de pierre où rêve la sculpture
Sur les choses d’ici sur les choses futures
Sur ce cœur dans son cœur qu’une mère défend
Cessez le feu partout sur la femme et l’enfant
….
Louis ARAGON — CHANSON DE LA PAIX ; Les Yeux et la Mémoire, 1954.

Ce cœur qui haïssait la guerre…

Robert DESNOS
Recueil : “Ce cœur qui haïssait la guerre”

Ce cœur qui haïssait la guerre voilà qu’il bat pour le combat et la bataille !
Ce cœur qui ne battait qu’au rythme des marées, à celui des saisons, à celui des heures du jour et de la nuit,
Voilà qu’il se gonfle et qu’il envoie dans les veines un sang brûlant de salpêtre et de haine.
Et qu’il mène un tel bruit dans la cervelle que les oreilles en sifflent
Et qu’il n’est pas possible que ce bruit ne se répande pas dans la ville et la campagne
Comme le son d’une cloche appelant à l’émeute et au combat.
Écoutez, je l’entends qui me revient renvoyé par les échos.
Mais non, c’est le bruit d’autres cœurs, de millions d’autres cœurs battant comme le mien à travers la France.
Ils battent au même rythme pour la même besogne tous ces cœurs,
Leur bruit est celui de la mer à l’assaut des falaises
Et tout ce sang porte dans des millions de cervelles un même mot d’ordre :
Révolte contre Hitler et mort à ses partisans !
Pourtant ce cœur haïssait la guerre et battait au rythme des saisons,
Mais un seul mot : Liberté a suffi à réveiller les vieilles colères
Et des millions de Français se préparent dans l’ombre à la besogne que l’aube proche leur imposera.
Car ces cœurs qui haïssaient la guerre battaient pour la liberté au rythme même des saisons et des marées, du jour et de la nuit.

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