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Etre un avec – l’acceptation

Arnaud Desjardin – Extraits

Tout non et toute forme ne sont que des vagues limitées changeantes, expression d’une unique énergie, elle, infinie et éternelle.

Le refus

Si vous refusez un tant soit peu une de ces vagues une de ces formes vous lui donnez existence et plus vous la refusez plus vous lui donnez existence. Si au contraire vous dite un oui parfait, mais le mot parfait est toujours sous-entendu, vous êtes parfaitement un avec cette forme. La vague s’efface et c’est l’océan qui se révèle. La vague s’efface en tant que vague limitée et c’est l’océan qui se révèle et le monde dans lequel nous vivons qui est fait de formes limitées, ici un magnétophone, un micro, un Roland, une Jeanne, ce monde en effet révèle son secret. Il ne peut le révéler que dans la perfection de l’adhésion et ce que vous appelez vous aujourd’hui le monde est fait bien sûr de la sensation actuelle ici et maintenant. Mais il fait surtout du passé. Une mémoire qui n’apparaît plus comme une fonction utile mais comme un fardeau, le plus lourd de tous.

Un œil neuf

Si vous pouviez voir chaque chose d’un œil neuf, vierge, ce serait déjà différent. Mais vous ne voyez rien qui ne soit pas vu en référence au passé et le passé à consisté à refuser : 5% d’acceptation 95 pourcent de refus.

Tout tout le secret est là et comme je l’ai dit en commençant cette réunion : si je ne me moque pas de vous je n’ai rien d’autre utile ou important à vous dire. Ce refus c’est un refus qui continue aujourd’hui. Ce mot refus, refus où négation, c’est le refus que ce qui est soit. Le contraire exactement le contraire de l’acceptation ou être un avec la vie. L’existence a été vécue en termes de refus chaque fois que vous refusez quoi que ce soit vous lui donnez une réalité.

Et tout ce qui a été pleinement parfaitement accepté ne laisse aucune trace en nous

Tout ce qui a été tant soit peu refusé laisse une trace et le monde a donc été, le monde pour vous, constitué de tous les refus, tous les refus que ce qui est soit, de toutes les tentatives pour nier la réalité de cette dualité qui disparaît avec le oui. Il se maintient et se renforce avec le non si bien qu’on peut dire que ce que vous êtes aujourd’hui c’est le produit du refus et le monde dans lequel vous vivez c’est le produit du refus. C’est vrai que vous abordez le monde à travers les expériences passées c’est l’enseignement ancien fondamental, et c’est bien l’enseignement aussi de la psychologie moderne.

Qu’est-ce que c’est que ce passé qui vient recouvrir la réalité c’est tout ce qui a été refusé.

Il est vrai que la naissance pour beaucoup d’êtres humains est douloureuse comme l’affirme le Dr Leboyer comme le confirment les naissances revécues auprès de bien des médecins ou des psychothérapeutes cette naissance est déjà un refus. le bébé n’a pas été un avec un avec, sans dualité, avec toutes les sensations diverses qui l’ont assailli pendant les contractions et une fois émergé à l’air libre. (…)

Que serait l’existence sur la planète Terre et que serait mon existence si…

Mais que serait l’existence sur la planète Terre et que serait mon existence à moi simplement s’il n’y avait jamais eu refus je dis bien refus que ce qui est soit. (…)

le refus dont nous parlons ici c’est refuser ce qui en vérité ne peut pas être refusé il est parfaitement possible de dire non merci je ne veux pas de gâteau puis on vous en offre une plus mais il n’est pas possible au petit bébé qui étant un être de dire non merci je ne veux pas ressentir les contractions de ma de l’utérus de ma maman ou non merci je ne veux pas être compressé dans le vagin ou non merci je ne veux pas être assailli par les bruits et les lumières de l’extérieur et cetera (…)

Et ce que nous appelons le passé Dieu sait s’il est question d’être libre du passé de se libérer du passé dans tous les enseignements spirituels ce que nous appelons le passé c’est simplement l’accumulation des refus si vous aviez toujours puis votre naissance était un avec chaque 2nde de votre vie vous seriez tous libres du passé.

Et si vous êtes libre du passé vous êtes libre du futur

Le futur tel que vous l’imaginez tel que vous espérez tel que vous le craigniez ça n’est que là projection où l’élongation du passé. Donc vous seriez ici maintenant donc vous auriez accès à la réalité et l’éveil l’illumination sera à portée de votre main. Comme il est à portée de ma main de toucher ce micro.

Peut-être qu’il vous vient à l’esprit une objection il y a eu bien des moments dans ma vie où j’ai dit oui de tout mon cœur. D’accord mais vous n’avez pas dit oui de tout votre cœur c’est au fait que ces moments heureux n’ont pas duré. Donc tout oui a toujours débouché sur un non. Peut être que comme enfant vous avez dit oui de tout votre cœur au fait de partir en vacances avez-vous dit oui de tout votre cœur au fait de rentrer en classe au mois d’octobre comme on rentrait dans ma jeunesse. Ce à quoi vous avez dit oui n’a jamais duré. Vous n’avez pas dit oui au fait que ça cesse par conséquent tous les oui ont débouché sur un non, sur un refus. Je dis bien le passé le poids du passé, le passé qui vous maintient dans le temps et vous interdit l’éternel présent, tous les mots de la métaphysique que vous avez lu dans un livre ou dans un autre peuvent y passer.

L’inconscient est fait de tout ce qui a été refusé éventuellement refuser dans une vie antérieure si dans une vie antérieure, en admettant que vous accordez quelque valeur à cette doctrine, si tel ou tel d’entre vous retrouve au fin fond de sa conscience les souvenirs de vie antérieure pénibles douloureux limitatif qui viennent le gêner dans cette vie ci l’empêcher d’être à l’aise en harmonie il s’agit toujours des souvenirs de situations qui ont été refusées. Parfois c’est retrouver des moments de bonheur mais on ne les retrouve que parce que ces moments de bonheur se sont arrêtés brusquement par la mort, la tragédie, le drame.

Ecoutez la conférence complète…

Une autre manière de dire l’acceptation…

La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité



Se procurer le livre : La personne humaine dans l’œuvre de Jung – Âme et spiritualité

La spiritualité ? La puissance de l’esprit sur la matière

Didier Lafargue aux Editions du Désir

 

 

 

Voir aussi le livre de Frédéric Lenoir sur Jung

Extrait – L’harmonie universelle

La vie contemplative sur laquelle met l’accent la sagesse orientale vise à nous faire prendre conscience de la relativité de toutes les idées émises par l’intelligence humaine, dans la mesure où elles n’ont de sens que les unes par rapport aux autres et n’ont rien de définitives en elles-mêmes. Ceci, l’Orient a tenté de l’exprimer par sa croyance en l’harmonie universelle, celle issue d’un accord entre principes divergents. C’est ce que Jung appelle la conjonction des opposés.

Pour notre psychologue, le tour combatif pris par le culte chrétien, issu de cette tendance à opposer le bien et le mal, risquait de mener l’homme à commettre des actes inconsidérés. « Le caractère intolérable des opposés dans la psychologie chrétienne provient de leur exacerbation morale »8. Conformément à l’optique chrétienne, l’homme aspire au bien et succombe au mal, ainsi que le lui enseigne l’histoire de la Création suivie de la chute. La recherche effrénée du bien et le rejet catégorique de tout mal qui en résultent, lui fait connaître le danger d’être aveuglé par ses passions. Pourtant, toute chose n’acquiert force et caractère que par son contraire. Il n’est d’authentique progrès pour l’homme qu’en les confrontant l’une à l’autre puisque tout bien n’existe que par rapport à un mal correspondant et qu’il faut à chacun tout son jugement pour en avoir la plus juste notion. « Pour exister toute chose a besoin de son contraire, sinon elle s’affaiblit jusqu’à l’inexistence »9. Cette idée, Héraclite l’avait déjà émise voici plus de deux mille ans. L’originalité de sa pensée résidait dans la vision qu’il avait du conflit entre les contraires, celui régissant un univers pour lui théâtre de forces agissantes et antagonistes : le jour et la nuit, la vie et la mort, la beauté et la laideur, l’amour et la haine, l’ordre et le désordre… Plus que leur combat, leur complémentarité permettait au monde de s’édifier puisque, conformément à la volonté divine, ils étaient liés entre eux.

Jung estimait cette philosophie en accord avec la réalité humaine dans la mesure où il n’existe rien de complètement fixé ici-bas et où tout ce qui régit notre existence demeure relatif. Il n’est que de comparer les civilisations et les règles morales auxquelles chacune obéit pour s’apercevoir de leur différence, voire de leur opposition. « Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà » disait Pascal. Savoir que les mentalités et les conceptions varient selon les époques et les lieus incite l’homme à s’interroger sur lui-même et l’oblige à un effort de réflexion approfondi sur le sens de ses actes. Jung pense qu’une telle conduite justifie le développement de la psychologie car, pour éviter de se laisser hypnotiser par la séduction de l’idée, obligation est faite à l’individu de se pencher sur sa personne et de comprendre les motivations qui la dirigent. Toute décision prise consciemment a son répondant dans l’inconscient et il ne sert à rien de fixer son esprit sur une chose déterminée si les messages envoyés par celui-ci lui sont défavorables. C’est précisément le sens revêtu par la conjonction des opposés, à savoir que l’homme ne peut être totalement lui-même que s’il consent à se remettre en question, la première manifestation des forces contraires s’exprimant bien dans le couple conscient-inconscient. En observant son âme et en comprenant la relativité des principes qui exercent sur lui leur attrait, il pourra assumer avec dignité les inévitables conflits de devoirs qu’il aura à connaître dans sa vie. « La contemplation des opposés enseigne à l’homme oriental le caractère de la maya. Elle confère à la réalité le caractère de l’illusion. Derrière les opposés, et dans les opposés, se trouve la vraie réalité qui voit et embrasse le tout »10. C’est cet idéal que tentaient d’atteindre les alchimistes et la quête de la pierre philosophale trouvait chez eux tout son sens dans leur effort pour dépasser ces forces divergentes.

(…)

Burn after writing

Je suis heureux de vous accueillir en compagnie de ma Licorne pour vous présenter un livre qui a été vendu par millions d’exemplaires (au moins un) dans le monde entier. « Burn after writing », « brûler après avoir écrit »

C’est un ouvrage, un objet, d’extrêmement original. Ce livre offre l’opportunité de se confronter chacun aux grandes questions de sa vie. Non pas de façon théorique… mais en écrivant en écrivant à partir de questions qui vous sont posées par le livre qui sont ensuite suivies d’espaces permettant de répondre à ces questions. Et de répondre évidemment avec la plus grande sincérité. Pourquoi ? Parce que tout simplement vous allez être le seul ou la seule à écrire quelque chose dans le livre. Avant de le bruler ! Donc c’est une épreuve de sincérité absolue. C’est une façon de se confronter à soi-même de façon guidée.

Mais évidemment les questions sont parfois difficiles : « la chose la plus folle que j’ai jamais accomplie » (ne croyez pas que je vais vous livrer mon propre exemple). « La croisée des chemins la plus importante de ma vie » ; « Je ne pardonnerai jamais :… »

Extraits

« Soyez honnête, imaginez ce que dissimule le masque ; Y a-t-il quelque chose ; qui êtes-vous réellement : je suis… je ne suis pas… ; j’adore ; je déteste… »

Ou aussi, « pensez rapidement, mieux encore ne pensez pas : contournez vos filtres mentaux et allez droit au but, ne vous arrêtez pas, ne réfléchissez pas et ne critiquez pas : si vous pouviez exprimer vos désirs en un seul mot ».

Mon partenaire, mon corps, ma vie amoureuse,

Et tout cela c’e

st à remplir pour être au clair avec soi-même

L’appel du futur
La liste des 10 endroits où j’aimerais me rendre avant de mourir
Etc.

Voilà. Pouvez-vous être vraiment honnête lorsque personne ne vous regarde ?

Un livre aux Editions Contre-dires écrit par Sharon Jones

Bon rendez-vous avec vous-même !

Nous sommes tous clairvoyants

Un livre important de Belinda Grace   Aux  Editions Le lotus et l’éléphant.
Une méthode pour développer son imagination, sa perception, d’abord. Puis, avec des exercices très intéressants, très efficaces, ses dons de clairvoyance et leur utilisation pleine de sens

Voici un livre que j’ai mis longtemps à lire, à intégrer, avant de vous en parler. En effet il m’a complètement interpellé : dans mes méthodes de travail, dans mes méthodes de travail sur moi-même, à cause de la pertinence des exemples que nous donne l’auteur, la clarté du propos et des exercices qu’elle nous propose et qui sont d’une très rare efficacité. Ça marche !

Cet espace intérieur, relié au cosmos

Et le sujet est au cœur de tout ce que nous faisons les uns des autres pour progresser. Pour à la fois nous élever, et trouver à l’intérieur de nous-mêmes cet espace qui est à la fois le cœur et l’esprit, et qui échappe au temps ordinaire au temps linéaire cet espace à l’intérieur de nous-même qui n’est pas seulement nous-mêmes car il est relié au cosmos. Car nous ne sommes pas seulement une feuille de l’arbre, de l’arbre de la connaissance, nous sommes l’arbre lui-même, nous sommes tout l’arbre en même temps qu’une toute petite feuille. De cette toute petite feuille à partir du moment où elle se relie à l’universel à l’invisible… elle va se donner tous les pouvoirs mais au sens noble, les pouvoirs de tout l’arbre, de tout l’univers. Elle va accéder à des choses qui transgressent le quotidien, un quotidien qui nous enferme dans notre personnalité mentale et dans les soucis de l’égo. Elle nous ouvre un monde dans lequel le bonheur, le bonheur non égoïste, devient possible.

Nous sommes tous clairvoyants !

Contrairement à beaucoup d’auteurs qui se disent clairvoyants, qui le sont, sans doute, et qui vantent ce qu’ils font pour les autres grâce à cela, Belinda Grace va au contraire s’appliquer à nous aider à développer peu à peu, progressivement et d’une façon pas très pédagogique et d’une façon subtile, tous ces dons que nous recevons de l’univers, tous ces dons qui sont en nous à partir du moment où nous nous relions.

Elle le fait donc en donnant beaucoup d’exemples à partir d’elle-même et à partir de gens qu’elle a connus, des histoires qu’elle connaît. Et aussi à partir d’exercices. Et ces exercices sont tout à fait progressifs.

Débutant ou pas, commençons par développer notre imagination

En effet nous partons avec elle d’un niveau en quelque sorte de débutant. Nous savons, nous pouvons comprendre, que nous avons des dons en nous-mêmes qui ne sont pas exploités. Des dons qu’elle va nous révéler à nous-mêmes notamment au travers des exercices, et qui progressivement vont s’enrichir les uns les autres et nous étonner de par les capacités qui vont se révéler pour nous.

Vous serez aussi étonnés par les sujets que l’on va traiter avec ces exercices, les aventures que l’on va vivre car ce sont de de vraies aventures étonnantes qui ont été vraiment vécues et pensées par l’auteur. La pédagogue qu’elle est commence tout simplement par cultiver l’imagination. L’imagination de chacun qui est certainement l’outil le plus important. L’imagination dit elle est votre interface et votre interprète. C’est le pont entre le monde physique et le monde immatériel. Si vous la laissez s’ouvrir à de nouveaux mondes et à une nouvelle vision pour vous, elle s’avérera être un formidable cadeau.

Le canal et l’écran intérieur

Effectivement, on va tout au long de ce livre se faire des cadeaux à soi-même, et espérons-le aussi aux autres. Elle commence par nous expliquer que nous avons des moyens pour collecter et pour traduire les informations que l’univers nous adresse, que le cosmos nous adresse. Vous pouvez appeler cela le canal et l’écran intérieur. L’écran intérieur elle y reviendra très vite car c’est le moyen de matérialiser à l’intérieur de soi-même ce qui nous vient de l’univers. Pour commencer, le premier exercice pour exercer notre imagination est un exercice qui paraît banal. Mais qui effectivement va solliciter quelque chose que l’on peut appeler l’écran intérieur. Vous le verrez avec le 2nd puisque forcément nous avons avec le premier découvert que notre imagination est là et que notre écran intérieur répond.

Dialogue avec les anges !

Il a été pour moi vraiment une surprise. Le thème : imaginez un ange. Elle nous demande d’imaginer un ange… Or dans notre mental il y a des tas de représentations des Anges. Et moi j’ai eu la surprise de voir surgir l’image d’un jeune homme. Pas exactement celle d’un humain mais presque. Et ça a induit chez moi tout un tas de réflexions… et une confiance dans ce qui pouvait venir de l’univers, des Anges. Un peu comme pour mon inconscient qui peut parler avec ma conscience.

L’auteure nous parle ensuite des chakras. Du canal et de l’écran intérieur en relation avec les chakras. C’est très important parce que ça permet d’être dans la subtilité de chaque chakra. Dans cette différenciation subtile de sens qui nous relie dans notre esprit avec notre corps. c’est aussi très concret parce qu’il y a les couleurs, il y a les éléments, l’air, etc. Les divers chakras sont considérés comme étant reliés à différents types de problématiques. Nous ouvrons là sur quelque chose d’extrêmement pensé et qui va nous aider tout au long de ces surprises que nous allons vivre avec le livre.

Proposition de rencontres mémorables

Belinda Grace nous propose un exercice pour nettoyer, rééquilibrer, nos chakras. La réactivation de notre canal tout entier, avec un jeu sur les couleurs très intéressant. D’autres exercices concernent notre canal puis l’écran intérieur lui-même. On va aller plus loin pour en faire un outil intelligent. La première rencontre qu’elle va nous proposer avec ce travail, notre imagination étant ouverte, c’est la rencontre de nos guides spirituels et de nos anges. Nos anges où nous guides spirituels peuvent être très nombreux ou quelques-uns seulement. En tout cas ne nous privons pas de ces accompagnateurs. Ils se trouvent là, pour de nombreuses personnes, lorsqu’il s’agit de se sortir d’une situation très difficile et alors on se sent protégé, on peut se sentir sauvé même par cette force qui vient de l’univers. Ce sont des expériences, une lumière, un dialogue, un dialogue avec les anges, qui vont avoir une influence primordiale sur notre vie et sur notre spiritualité.

Les moyens des rencontres

Viennent des exercices, et pour rencontrer par exemple l’un de nos anges où l’un de nos guides spirituels elle nous offre des moyens, des canaux, des astuces peut être, pour mener ces rencontres. Et elle nous indique comment rester en contact avec nos guides au chapitre suivant.

C’est une aventure encore plus singulière étonnante qu’elle nous permet de vivre ensuite. C’est ce qu’elle appelle la conversation psychique. Je ne vous en dirai pas plus car il faut avoir la surprise de la découverte. C’est vraiment quelque chose d’inouï et quelque chose qui marche dans la réalité dans, le concret. Derrière ces conversations psychiques vient évidemment le pouvoir du subconscient et la rencontre que nous menons entre l’inconscient, notre conscience, et l’inconscient collectif.

Le cœur, l’esprit, la clairvoyance

Rien d’une théorie jungienne n’est exposé précisément dans ce livre mais au-delà de cet arrière-plan il y a toujours cette façon de dire son expérience. L’expérience de l’auteur, les rencontres qu’elle a faites, les expériences qu’elle a vécues. Et puis ces exercices qui sont finement pensés.

Vient ensuite quelque chose de courant mais orienté d’une façon intéressante : l’art de l’écriture automatique. Elle nous amène à nous libérer de nos schémas de vies antérieures ou de pesanteurs, si vous voulez. Un inconscient qui nous vient sans doute du passé, sans doute des générations à partir desquelles notre propre vie s’est manifestée, s’est créée. Pour en arriver après aux vies parallèles que vous découvrirez ainsi que les remèdes qu’elles nous indique pour faire face à l’auto-sabotage et à certains aspects de notre personnalité. Toujours avec des exercices. Par exemple sur les aspects négatifs de notre personnalité.

Vient la recherche d’un équilibre entre le cœur et l’esprit, et nombre d’exercices très intéressants. Une question : dois-je méditer ? une réponse : non, mais cela peut réellement vous aider ! Elle termine avec 2 aspects spirituels que je trouve très très beaux, très fondamentaux. Celui de l’enfant intérieur, l’enfant éclairé. Et puis cette interrogation : êtes-vous une graine d’étoile ?

Une aventure humaine se déploie avec ce livre, la mienne, la vôtre, et sans doute – mais est-ce vraiment un but – devenons nous réellement clairvoyants peu à peu.

 

Méditation de Patrick Vidal

“Une philosophie moderne à pratiquer simplement”

Tel est le sous-titre du livre que vous trouvez aux Editions GERESO et il traduit bien l’intention de l’auteur : bien ancré dans notre époque et dans notre culture, il propose une méthode simple, progressive, et 20 exercices pour pratiquer la méditation partout et sans difficulté. L’idée est aussi de dépasser la recherche d’un mieux-être, parce que l’on cherche un progrès spirituel ou même à pallier des difficultés physiques ou psychologiques. L’auteur détaille les besoins auxquels la méditation peut répondre… et être vraiment efficace.

Pratiques guidées de la méditation

Dès la première pratique, Patrick Vidal nous demande de se formuler à soi-même les objectifs que l’on poursuit, le désir qui nous anime, pour nous-même et non pour ce que les autres attendraient de nous.
C’est une posture mentale qui n’est pas courante dans les méditations guidées, qui laissent plutôt advenir ce qui n’est ni voulu ni conscient, et pour ne pas s’y arrêter… mais après tout vous pouvez tout à fait pratiquer la méditation de manière orientée, voire utilitaire. La séance 2 insiste sur la nécessité d’exprimer une volonté, sans manipulation extérieure, et en l’entrecroisant avec l’amour. Quant au second exercice, il introduit un rythme précis de respiration. Je ne vous dis pas lequel, mais c’est concrètement intéressant et ça force votre cœur à battre plus régulièrement.

Le souffle, fil de la vie

La pratique 4 nous fait parvenir au point original de la méthode : un rythme de respiration 2/4/8/2 trois fois. A connaître et pratiquer ! La suite vous expliquera toutes les conséquences bénéfiques.
Fil de respiration, fil de conscience, fil de pensées… l’auteur explique comment cet écheveau de fils permet de renouer avec notre véritable nature, à l’encontre de nos modes de vie moderne. La suite peut vous conduire à passer d’un torrent de pensées, à l’atténuation de la présence de vos pensées, à “une plage de conscience calme, vierge”, au calme mental. Pour la suite, il s’agit de ne pas se laisser emporter par nos pensées, mais de les contempler.

L’intime de la méditation

Le désir de se trouver soi-même. Mais qui suis-je ? Avec le terme “vibration” pour parler de sa propre existence intérieure, nous comprenons, avec Patrick Vidal que pour apprendre plus sur soi-même il faut se détacher de ce que l’on croit savoir. Affrontons le mystère ! Puis il en arrive à l’état de vacuité. Nous en sommes à la moitié de la méthode, Et vous découvrirez la suite au fur et à mesure que vous progressez avec le livre. Quelques mots pour repère : le temps qui s’enfuit, Ah ! Le temps d’enfance où nous savions attendre sans raison ! “S’installer paisiblement dans un instant immobile”, s’ancrer dans l’instant.
Puis l’intime s’intéresse au corps, au ventre, à “habiter la boite crânienne”… Puis à notre énergie… La pratique 16 nous permet de pratiquer 5 minutes sans intention – ouf ! Puis il faut sentir ses pieds… L’humour est toujours là, mais la méthode est vraiment intéressante, conduit à une vraie réceptivité. Et au contact avec son “guide intérieur”. La suite est à découvrir, et peut-être ce livre est pour vous le point de départ d’un changement de vie.

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L’art de la méditation par Mathieu Ricard

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Matthieu Ricard nous conseille de ne pas se prendre la tête… Relaxer, faire le vide, ce n’est pas ça qui marche. C’est, comme être humain, devenir meilleur, et s’affranchir des causes de la souffrance : l’arrogance, la confusion mentale, la jalousie, l’animosité, l’obsession, l’attachement

Tendresse

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Une méditation sur/de la tendresse - Laisser la tendresse agir en nous. Un sentiment que nous avons tous connu et nous relie au plus profond de la vie intérieure, de la relation entre tous les humains. Voir : La vie intérieureAu plus profond de moi, la plénitude de...

Les méditations du Badaud


Les lieux nous parlent, apprenons à les écouter. Car ils nous parlent avec tous ceux qui sont passés par là, au-delà des pensées, des émotions : les lieux sont enchantés par l’Esprit.
Laissez les enchanter votre Esprit, entre ciel et terre !

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L’initiation avec Annick de Souzenelle

Voir la page L’initiation

Quelques extraits de la vidéo

Sur le chemin de soi-même

L’initiation c’est mettre sur le chemin l’étymologie du mot, c’est ça, c’est mettre sur le chemin. Sur quel chemin c’est évident que c’est sur le chemin de soi-même.
Ce qui est important, c’est de d’initier les êtres à aller vers cette connaissance cette cette connaissance de la dynamique de vie dans laquelle ils sont appelés à entrer
C’est justement des rituels qui étaient extrêmement fort chez les Grecs, mais il n’y avait pas que chez les Grecs, il y avait bien sur en Australie, en Afrique, partout et il y en a encore d’ailleurs dans ces pays-là, des rites d’initiation qui avait pour but de de faire entrer les jeunes et en particulier les adolescents, dans un un monde intérieur à eux-mêmes afin qu’ils ne soient plus esclaves du monde extérieur, mais qu’ils sachent aussi qu’ils aient une destinée dans leur vie intérieure. Il semblerait que les jeunes pratiques sur eux-mêmes une auto initiation. A  notre époque le drame, c’est que tout ça est complètement perdu. Ces initiations, surtout pour les adolescents, elle consistait essentiellement pour les garçons, à leur faire quitter le monde maternel. Le monde de la mère. Le monde du féminin pour qu’ils entrent dans le monde, un monde vraiment masculin. Et est le père, il était chargé à ce moment-là de les conduire vers leur j’allais dire vers leur mère intérieur, c’est-à-dire vers ce que la Bible appelle la Adama, le féminin de l’Adam. Nous avons un potentiel fantastique à l’intérieur de nous, c’est ce monde féminin à l’intérieur de nous. Lorsque nous restons attachés au monde féminin, extérieur à la mère.

….

Aujourd’hui, la question est de choisir la vie

De tous les arbres du jardin, dit le seigneur parce que tu es un mangeant, tu dois manger. Mais de l’arbre de la connaissance de l’accompli et du non encore accompli, tu ne dois pas manger car dans le jour ou tu en mangeras parce que tu es un mutant, tu muteras. ça c’est très important parce que c’est une phrase de la Genèse. Qui n’a jamais été traduite de cette façon là.
Tout d’abord le, quand il est question de l’arbre de la connaissance il était appelé jusqu’à aujourd’hui du bien et du mal. Nous ne pouvons plus rester dans les catégories de bien et de mal, ça reste quelque chose qui a dû être intégré, mais qui doit être dépassé aujourd’hui, nous, nous le savons bien d’ailleurs parce que nous vivons une époque ou nous sommes devant des questions de vie ou de mort. Maintenant, il s’agit de choisir la vie, c’est évident, et c’est ces 2 mots hébreux. L’un non pas du bien, mais de ce qui est accompli, de nous, de ce qui est devenu, de l’information devenue de la connaissance et de ce qui reste à l’intérieur de nous, qui n’est pas devenu de la connaissance, nous dirions aujourd’hui de l’inconscient. Encore, si vous voulez c’est cette dialectique là qui est extrêmement importante. Ce n’est que en en allant vers soi-même que l’on découvre les énergies potentielles qui sont à l’intérieur de nous, qui sont de l’autre côté de notre être. Cet autre coté n’ayant jamais été une côte que le Seigneur a pris pour en faire une femme. C’est ridicule, c’était assez inventif. Il faut qu’on sorte de ces images d’Épinal. Il s’agit de cette autre côté de tout être humain. Cet autre côté est un, et après le féminin de l’être, c’est un féminin encore voilé et on a tout confondu. On a volé la femme à l’extérieur, au lieu justement de comprendre qu’il s’agit de ce monde voilée à l’intérieur. Il s’agit donc d’aller enlever les voiles. Voyez-vous de nommer nommer toutes ces énergies, de les travailler, de les travailler avec le Seigneur intérieur à chacun pour que cette énergie donne son information. C’est ainsi que l’on construit l’arbre de la connaissance, les petit à petit d’ailleurs, donc nous avons dans les termes, dans les temps hébreux, nous avons gardé. Ces 2 pôles, le temps hébreu sont essentiellement le temps de l’accompli et le temps du pas encore accompli.

La mort est une mutation

(…) Parce que tu es un mangeant et en effet, il faut intégrer ces énergies, le verbe manger est symbolique, n’est-ce pas ? C’est intégrer les énergies potentielles qui sont à l’intérieur de nous dans le jour ou tu mangeras de ce fruit, de cet arbre tu mettras ? Ce n’est pas le verbe mourir, le verbe mourir. En fait, la mort est une mutation. Cette mort est résurrection, c’est le passage à un autre niveau

(…) Dieu aime la mort de ses serviteurs par exemple. Alors on dit, qu’est-ce que c’est que ce Dieu est sadique ? Il ne s’agit pas d’amour. Il s’agit des mutations des serviteurs.

(…) alors l’âme, ça serait le féminin, le féminin de l’être, c’est tout. Ce féminin potentiel, voyez-vous, c’est une âme psychique animale pour commencer, et elle est appelée à être transformée, à être transmutée. C’est toute une alchimie intérieure qui se joue, qui est quelque chose de fabuleux et de merveilleux et qui deviendra une arme spirituelle à ce moment-là, c’est l’esprit en l’homme qui fait ce travail avec le Seigneur.

(…) Nous sommes à une période aujourd’hui. Où il faut absolument dépasser les notions de mal, l’interdit et cetera. Et parce que. Refoulées, tout ça dans les grilles derrière des grilles des interdits. C’est un refoulement destructeur alors que nous avons assumé à prendre en main les démons de notre être. Ces démons deviennent des Anges.

(…) Selon une certaine tonalité, l’acte d’écrire engage l’âme et le corps, toutes ses facultés psychiques et sensibles sont mises à contribution dans cette action totalisante. Le récit initiatique lorsqu’il s’enclenche, fonctionne comme marqueur au départ d’un nouveau chemin. (…) Il devient maintenant parole de la conscience. Âme.

Les vies antérieures

Mon âme, c’est la vague, mouvement profond au travers des temps, qui bouscule le temps. Mes vies anciennes, mon âme entre ciel et terre fait la vague, insiste.
Retrouver cette histoire ancienne, ou peut-être à venir. Laisser parler mon âme qui a tant à me dire du ciel, et moi qui souhaite tant en savoir sur le corps du réel, sur les temps qui courent. On me parle de mes vies antérieures, d’aller les chercher, d’en être conscient pour m’en détacher… Comme une pesanteur du passé dont il faudrait se libérer. La liberté parait bien petite là-dedans…
Et Soi, réduit à une psychologie de l’individu, une psyché qui subit des pesanteurs, des traumatismes. Il faudrait nous dit-on une sorte de résilience de tous les temps vécus, mal vécus, et qui dureraient. On dirait que se sont mobilisés des médias de la psychologie profonde pour ratisser le négatif, les catastrophes de la vie…
Pourtant je suis bien tenté de laisser parler mon âme, d’inventer des récits qui symboliseraient des vagues de l’âme au travers des temps. Donc non plus des récits de mes soi-disant vies antérieurs, mais des récits qui réinventeraient le temps et raconteraient des mouvements de l’âme entre terre et ciel, entre Esprit et Monde.

JM Blancherie

LE YOGA DE L’INCONSCIENT  Passage d’un article du site psychologie-spirituelle.com

« Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la loi »
Allan Kardec
Le yoga de l’inconscient (chitta yoga) est essentiellement un travail sur les mémoires du passé qui consiste en un processus de nettoyage de la psyché et d’érosion des désirs compulsifs subconscients.
Ces mémoires sont selon les traditions hindouiste et bouddhiste des vestiges de vies antérieures à l’origine d’un grand nombre de nos difficultés existentielles présentes.
Le célèbre psychiatre et psychanalyste suisse Carl Gustave Jung quant à lui rattachait ce qu’il nommait « le mythe de la réincarnation » à l’inconscient collectif et aux archétypes
L’auteur de cet article, Grégoire ROTTICCI, cite la psychologue Anne Ancelin Schützenberger  spécialiste de la psycho-généalogie et du génosociogramme qui présuppose l’existence d’une mémoire familiale et ancestrale.

Transcription de la vidéo

Sadhguru, je vous ai entendu parler de la futilité de poursuivre vous savez d’essayer de se souvenir des vies passées tout ça parce qu’on ne sait peut-être pas gérer toutes les expériences qui vont avec mais en matière de spiritualité et de méditation ne serait-il pas utile de reprendre à partir de là et de le faire consciemment.

Je veux que vous vous imaginiez simplement supposer que vous réalisez soudain que l’une de ces jeunes femmes était votre mère dans votre vie antérieure vous allez vers elle comme ça les larmes aux yeux elle ne va pas apprécier vous ne pouvez plus l’ignorer maintenant parce que c’est votre mère toutes les émotions reviennent des émotions énormes et toutes les choses qui n’ont pas été dites et faites maintenant vous voulez les faire mais elle ne veut pas c’est une jeune femme ce n’est pas votre mère elle va se moquer de vous ou à lire encore ce garçon qui est assis en face de vous vous vous rappelez soudain que dans votre vie passée il était votre femme vous voyez déjà vous ne pouvez pas faire avec n’est-ce pas vous ne pouvez pas faire avec les émotions de cette vie à elle seule vous lessive.

Les émotions de cette vie à elle seule avec les différentes relations que vous avez eues dans votre vie rend les gens fous si vous vous souvenez de tout ça, ça ne servira à rien à certains moments seulement en raison d’un certain travail ou si vous voulez appeler ça comme ça une mission. Il fallait faire on a fait certaines choses pour rappeler aux gens leur vie passée mais après ça plus jamais parce que ce n’est pas important.

j’ai rencontré une dame j’ai d’abord rencontré un homme le mari affligé j’ai d’abord rencontré l’homme vient me voir et vous savez il a déménagé de l’inde aux états unis et il s’en sort très bien là-bas il réussit tout mais maintenant sa femme s’est mise à a consulté des médiums et au téléphone elle est avec eux tout le temps tout le temps à payer des centaines et des milliers de dollars de factures a par-dessus tout le médium l’a convaincu que dans sa vie antérieure  Tom Cruise était son mari chelali crois à 100% donc elle achète une immense maison à Beverly Hills et tous les samedis elle organise des fêtes dans l’espoir qu’un jour il arrive et elle est sûr qu’il va venir parce que le médium lui a dit de rester simplement dans ces zones continuer à organiser des fêtes un jour il va arriver et vous emporter donc il est venu me voir et m’a dit ‘ça gourou que faire la femme de  Tom Cruise et chez moi j’ai dit d’accord envoyez-la moi on va voir alors j’ai dit qu’elle vienne au programme a généré intérieur on avait une retraite aux grands lacs alors le Michigan c’est donc un bel endroit et on organisait une retraite d’ingénierie intérieur ce qu’on ne fait plus donc elle est venue pour ça donc dès son arrivée elle veut rencontrer sa de gourou rencontrés çà vous rencontrez sabre où j’ai dit non non non ont participé au programme après ça on se verra mais elle met tellement de pression sur tout le monde non il faut que je le rencontre il faut que je le rencontre ce donc le premier soir vous savez l’introduction du soir a lieu le lendemain je les invite et je ne sais comment le lendemain soir je me suis retrouvé coincé avec elle et il a fallu que je vais avoir alors je dis ok et on s’est assis puis elle s’est ouverte je crois que mon mari vous l’a déjà dit mais je vous le dis c’est à 100% vrai qu’en pensez-vous ? j’ai dit oui c’est vrai pour moi aussi c’est très clair dans votre vie antérieure  Tom Cruise était votre mari oui elle était très heureuse elle avait enfin trouvé un groupe puis je dis vous savez moi aussi je les très bien connu dans sa vie antérieure mais il était tellement laid dans sa dernière vie mais cette fois il s’en est plutôt bien tiré.

Elle a dit quoi il ça ne lui est jamais venu à l’esprit que dans sa vie précédente il n’avait pas forcément le même look donc c’est un bêtise de vies antérieures peuvent vous mettre dans un profond pétrin ne faites pas ça bien géré cette vie est important très importante ça c’est entre nos mains et un autre problème que les gens c’est ça TP était avec vous dans votre dernière vie je dis voyez ici vous étiez avec moi et que vous n’avez pas réussi je ne veux rien avoir à faire avec vous dans cette vie si vous êtes un candidat tout frais laissez-moi vous regarder si vous êtes un candidat raté qu’est-ce que je fais avec vous donc ce que je dis c’est que tout ce que vous allez faire c’est entrer dans des états hallucinatoire et imaginer toutes sortes de choses et c’est ce dont vous devez sortir parce que le mental à un million deux compartiments il peut inventer des histoires de façon que vous n’imaginez pas possible il va les rendre absolument réels .

Vous voyez il y à des personnes schizophrènes les gens qui ont plusieurs personnalités un cas qui a été rapporté est une personne ayant 30 de personnalité à part entière 32 mais je vous le dis le mental a la capacité d’en générer 1000 si vous voulez c’est ça la capacité du mental a malheureusement la plupart des êtres humains ne l’exploite jamais si vous lui donnez juste ça de matière il peut tellement produire à partir de là c’est comme aujourd’hui vous savez vous programmez l’ordinateur il peut produire toutes les permutations et combinaisons possibles à partir de cette petite information c’est ce que votre mental fait de façon bien plus complexe ce donc ne cédez pas à ces choses

Le Yoga

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Vous souhaitez feuilleter un livre entier sur le Yoga et la méditation ? Cécile Roubaud Yin Yoga. C’est ici, sur le site d’un grand distributeur

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Yoga, l’encyclopédie

Yoga, l’encyclopédie paru cette année 2021 chez Albin Michel est un ouvrage exceptionnel : c’est une véritable encyclopédie. Elle représente un travail considérable, par des auteurs très nombreux, sous la direction de quelqu’un qui est à la fois chercheur, universitaire, conférencière, mais aussi praticienne : Ysé Tardan-Masquelier

Le corps, le souffle, et l’esprit

Il serait difficile de parler du yoga sans aborder les questions de pratique, sans prendre en compte le corps et le souffle. Le souffle qui, naturellement, amène au corps. Toutefois, lorsqu’il aborde la question des méthodes, et dieu sait qu’il y a de multiples méthodes où d’écoles qui existent dans le champ du yoga, cet ouvrage le fait toujours dans une perspective d’ensemble, celle des sciences humaines. Voir notre article

Une forme de spiritualité

Ysé Tardan-Masquelier dans son introduction, explique que le que le yoga désigne une diversité de conceptions et de pratiques aux origines et à l’histoire peu connus, sans cesse reprises, interprétées, depuis plus de 2 millénaires. Ce qui fascine, irrite, interroge, dit-elle, c’est cette expansion planétaire… Est-elle l’indice d’une mode exotique demande-t-elle ? Elle pose toute une série d’autres questions tout à fait pertinentes : est-ce l’expression de l’individualisme, qui se porte vers un idéal du corps, un désir de bien être, de bonne santé, la vitrine d’un marché concurrentiel et plutôt lucratif, le signal d’une remise en question ?

C’est en réalité que se transforment les habitudes, les comportements, à la faveur d’une quête intérieure qui vise, à travers une méthode, le calme de l’esprit et au-delà une conduite éthique une aspiration à la sagesse une forme de spiritualité.

Au bénéfice de l’humanité toute entière

Comment demande-t-elle encore aborder ce phénomène mondial à la signification déconcertante ? Longtemps ignoré par le monde académique sous-estimé et peu régulé par les autorités administratives, reconnu pourtant par les plus hautes instances internationales (Nations Unies, Unesco…) comme bénéfique à l’humanité. Elle ajoute que le contexte actuel paraît favorable à une exploration et à une analyse approfondie de toutes ces questions et de bien d’autres comme nous le verrons en approfondissement les contenus de ce livre.

Progressivement, vous indiquer toute la richesse de ce livre

Un approfondissement que nous allons donc faire progressivement, en prenant en compte les chapitres qui nous semblent répondre le plus urgemment ou en tout cas le plus directement à des préoccupations à des questions que se pose Spiritualités Magazine.

De l’origine du Yoga à son sens actuel

Voyons déjà simplement les différentes parties qui composent l’ouvrage.

La première : Aux origines du yoga… avec carrément les prémices du Yoga Sûtras, les aphorismes de l’école de yoga.

2ème partie : l’essor du yoga dans l’Inde antique et médiévale. L’avènement du Hatha Yoga dans le monde de l’ascèse, jusqu’au temps des mongols le monde, de l’ascèse au temps des Moghols. Puis les horizons ouverts.

3ème partie : de l’Inde à l’Occident rencontre entre 2 mondes, les initiateurs des yogas modernes.

4ème partie : l’expansion planétaire, la mondialisation du yoga. L’Inde du 21e siècle et le yoga un succès qui interroge l’individu ; le yoga une réponse à la quête contemporaine de spiritualité ; le yoga une écologie du corps et de l’esprit ; du gourou à l’enseignement de yoga, quel avenir.

 

Un livre savant et passionnant, pour aller en profondeur

Nous allons donc interroger ce livre peu à peu sur certaines des questions qui traitent dans les chapitres que nous venons de vous donner. mais dès à présent Spiritualités Magazine vous recommande chaudement ce type de lecture : il s’agit effectivement de l’une des branches fondamentales de la spiritualité et de ses pratiques, et nous ne saurions trop vous recommander d’approfondir l’histoire ces grands courants spirituels, ces pratiques, de les recontextualiser, de les voir au travers de l’histoire… Donc si vous pratiquez particulièrement le yoga ou si vous vous y intéressez du point de vue philosophique et du point de vue spirituel, n’hésitez pas à vous procurer ce livre absolument extraordinaire de savoir et de spiritualité.

 

Chez Albin Michel

https://www.albin-michel.fr/yoga-9782226448286




Après trois années de travail méticuleux, la première encyclopédie consacrée au yoga était prête à voir le jour. Avec une cinquantaine d’auteurs, plus de 200 illustrations éclatantes et un éditorial dirigé par le renommé Jean Bhutta, cet ouvrage promettait d’être un chef-d’œuvre d’érudition et de beauté.
Le succès des précédentes encyclopédies d’histoire des religions ne laissait planer aucun doute sur l’accueil chaleureux qui attendait ce nouvel ouvrage. Certains auraient pu penser que le yoga, avec ses origines anciennes et mystiques, ne pourrait pas susciter le même engouement que les thèmes religieux. Et pourtant, le yoga s’est révélé être bien plus qu’une série de postures et de respirations ; il est un phénomène social global, un témoin éloquent de la mondialisation culturelle. Chaque page de cette encyclopédie illustre un voyage, de l’obscurité des origines mystiques du yoga à son émergence comme un pilier du soft power de l’Inde moderne. Le yoga, autrefois confiné dans l’ombre, maintenant illuminé et exploré, est disséqué et célébré par plus de 50 spécialistes sous la direction experte de Jean Bhutta.

Mais ne vous y trompez pas, cette encyclopédie n’est pas un guide pratique parmi tant d’autres. C’est un ouvrage de vulgarisation scientifique, un trésor d’informations détaillées et rigoureuses qui plonge dans l’histoire complexe et nuancée du yoga. De ses racines anciennes, marquées par l’appropriation et la transformation par diverses cultures et religions, à son statut actuel de phénomène mondial.
Les lecteurs seraient accueillis par des images rares et parlantes, chaque illustration étant un témoignage de la richesse et de la diversité du yoga. C’est un livre illustré, coloré, un cadeau précieux pour les millions de pratiquants du yoga, invitant à la fois les novices et les vétérans à explorer les profondeurs de cette pratique ancienne.
Arnaud Masquelier, docteur habilité en histoire et anthropologie des religions, a dirigé cette encyclopédie avec une expertise incontestée. Son expérience, forgée dans les salles de classe de la Sorbonne et de l’INALCO, a imprégné chaque page, faisant de cet ouvrage une référence inégalée dans le monde du yoga.
L’une des joyaux de l’encyclopédie est la nouvelle traduction des Yoga Sutras par Marc Ballanfat. Ce texte ancien, souvent comparé à la bible du yoga, est revisité, offrant aux lecteurs une perspective rafraîchie et contemporaine. Les commentaires profonds et les résonances philosophiques qui accompagnent cette traduction enrichissent l’expérience, faisant de la lecture un voyage intellectuel et spirituel.

De la période médiévale fascinante où le hatha yoga prend forme, avec ses postures inventives et ses techniques méditatives, à la première mondialisation du yoga marquée par des figures emblématiques comme Vivekananda et d’autres maîtres du 19e et 20e siècle, chaque chapitre est un voyage dans le temps. La richesse de l’iconographie, l’érudition des auteurs et la passion des éditeurs font de cette encyclopédie du yoga non seulement un ouvrage de référence mais également une œuvre d’art, une célébration du yoga dans toute sa splendeur et sa complexité. C’est le témoignage du yoga non seulement comme une pratique physique et spirituelle mais aussi comme un phénomène culturel et historique, indissociable de l’histoire de l’humanité.

Partir et méditer

Regarde au loin

Au mélancolique je n’ai qu’une chose à dire : « Regarde au loin. » Presque toujours le mélancolique est un homme qui lit trop. L’œil humain n’est point fait pour cette distance ; c’est aux grands espaces qu’il se repose. Quand vous regardez les étoiles ou l’horizon de la mer, votre oeil est tout à fait détendu ; si l’oeil est détendu, la tête est libre, la marche est plus assurée ; tout se détend et s’assouplit jusqu’aux viscères. Mais n’essaie point de t’assouplir par volonté ; ta volonté toi, appliquée en toi, tire tout de travers et finira par t’étrangler ; ne pense pas à toi ; regarde au loin.

Ce beau livre, magnifiquement illustré, s’ouvre sur cette citation, choisie fort à propos, du philosophe Alain. Et c’est bien loin qu’il nous amène : dans le monde et à l’intérieur de nous-mêmes.

Partir et méditer nous amène en Argentine, en Australie, en Espagne, aux États-Unis, au Portugal, en Israël, à Madagascar ou au Pérou, dans les petites Antilles, en Allemagne, en Chine… et j’en passe.
Il nous emmène aussi beaucoup en France. Il fait tout cela sous 4 angles successifs : explorer, méditer, ressentir, se mettre en quête. Pour chaque endroit il nous donne une description mais sous l’angle d’une connaissance approfondie et intéressante du lieu.
Et ce n’est pas tout. il fait voir les lieux sous l’angle de l’expérience de l’expérimentation du territoire par exemple des hommes historiques ou des explorateurs.

Explorer

Il s’agit par exemple d’aller en Terre de Feu, l’archipel du bout du monde, en Argentine. Il nous parle de Fitzroy qui connaît bien ce lieu. En 1830 lors d’un premier voyage il y a capturé 4 Amérindiens pour les ramener en Angleterre et les présenter à la Reine. Plus tard il les reconduit lors d’un nouveau voyage avec le même navire dans lequel prend place le jeune Charles Darwin. Pour lui ce voyage d’exploration en Terre de Feu puis au-delà vers les Galápagos sera à l’origine de sa théorie de l’évolution des espèces.

Sensations et vertige seront aussi au rendez-vous. Mais c’est aussi une autre sensation une autre dimension que vise l’auteur : aller plus loin pour voir plus loin. Déjà par exemple dans l’île de Norfolk, l’île des descendants des mutins de la Bounty comment une communauté Anglo-tahitienne a pu ici rester soudée fière de ses racines et dépositaire d’une histoire légendaire. Un début de réponse donnée par une citation de Albert jacquard :  je suis les liens que je tisse. Plus proche il nous parle ensuite de la Catalogne : des vœux et des feux pour la Saint-Jean.
Puis on repart plus loin dans l’Arizona : ici s’offre une sensation troublante à la fois d’immensité et de solitude. il décrit les monolithes de grès rouge et leurs allures de cathédrale, puis la petite ville et ses environs qui sont considérés comme des lieux sacrés et puissants, un pouvoir d’attraction qui ne se limite pas à la géologie particulière et à la beauté des panoramas. Il parle d’un pouvoir neurostimulant des lieux, des roches rouges chargées de la mystérieuse force cosmique des vortex. Des endroits où la terre semble particulièrement vivante, tourbillonnante d’énergie propice à la méditation à l’exploration de soi. Un ensemble de lieux nous sont présentés ensuite sous l’égide d’une citation du prologue de la règle de Saint Benoît : « écoute et prête l’oreille de ton cœur ». Où aller pour faire circuler, utiliser, les énergies des pierres, pour méditer et se sentir bien puis toucher les étoiles : au pic du Midi. On emprunte plus loin le chemin de Saint-Jacques de Compostelle. Ces chemins qui ne sont pas seulement religieux. Ils se sont ouverts à tous ceux qu’ils soient randonneurs amateurs de sites historiques et surtout à tous ceux qui cherchent à redonner un sens à leur vie car tous finalement se sont donné rendez-vous à eux-mêmes, en mettant leurs pas dans ceux, ancestraux, de milliers de pèlerins qui ont fait cette même expérience, face au même paysage. Dans un pareil mouvement lent qui confère nous dit l’auteur le sentiment d’être pleinement vivant et tout à fait à sa place ici et maintenant.

Plus loin il s’agit de faire l’expérience d’être relié au monde. Alain est de nouveau cité : « quelle chose merveilleuse serait la société des hommes si chacun mettait de son bois au feu au lieu de pleurer sur des cendres ». On nous propose cheminer avec Steven sonne dans les Cévennes communier avec la nature et avec l’animal puis on fait un bond jusqu’à une capitale Maya, Tikal. Tikal habité durant plus de 1500 ans depuis le 6e siècle avant Jésus Christ. Les premiers temples pyramides érigés par groupe de 3 durant l’âge préclassique. Interrogeons-nous sur une vision cosmogonique du monde. Et plus loin nous nous retrouvons au Pérou avec les Géoglyphes des Nazcas, mystérieuses lignes tournées vers le ciel. Il s’agit ensuite de renouveler les rituels magiques dans les petites Antilles Trinidad et Tobago. L’art de prendre son temps nous entraîne ensuite en Sibérie. L’île d’Orkhon lieu sacré du chamanisme rituel établit un dialogue avec les esprits qu’il s’agisse d’une montagne d’un animal ou d’une forêt.

Méditer

Et maintenant méditer. Méditer encore. Si vaste et si petit est le monde.
Un écrin de verdure abrite les trésors d’une fabuleuse civilisation disparue. L’auteur donne des indications sur le symbolisme Khmer. Et dans un prochain chapitre nous voilà du côté de chez Swann, le temps retrouvé, le jardin philosophique d’Ermenonville. Pour nous retrouver tout à fait ailleurs ensuite dans les Alpes de Haute Provence pour pousser la porte du monde. C’est le lieu tibétain de Samten-Dzong. Nous irons aussi à Notre-Dame de Paris expérience intime de l’espace-temps. Puis Chartres haut lieu de ce qui sera ensuite désigné par l’expression d’humanisme chrétien. Saint Martin du Canigou pour les vertus d’une vie contemplative : s’isoler du monde puis se retirer du monde sur le mont Athos en Macédoine et le voyage continue. Ainsi je ne peux pas tout vous citer. Allons encore en Écosse afin de trouver un refuge inspirant, méditer pour demain. Trouvons l’hospitalité du grand Saint-Bernard.

Se mettre en quête

Puis vient le chapitre se mettre en quête le temps du rêve sur une terre mythique les aborigènes ont accosté il y a près de 50000 ans le temps du rêve. Puis le temps des origines, la contemplation mystique, Montserrat près de Barcelone. bien plus loin un culte qui dépasse l’entendement Axoum en Éthiopie. Puis des monastères dont on n’avait jamais entendu parler, en tout cas moi-même. Le temps de la contemplation. D’autres lieux encore. Certains très connus mais abordés avec toute la puissance de l’esprit et d’autres largement méconnus mais qui vaudraient tant le voyage. Le mystérieux ailleurs. Comme le site archéologique de Vat Phou, au Laos pour terminer au couvent de Tomar au Portugal, dans une ancienne forteresse de l’ordre des Templiers qui ont bâti là une citadelle sur un surplomb rocheux.

Allez ! Partez en voyage avec « Partir et méditer » un voyage de l’esprit mais pourquoi pas osez… Osez partir dans l’un de ces lieux lointains que ce beau livre va vous faire découvrir !

Un livre signé de 3 plumes Hugues Demeude, Manon Liduena et Marie-Émilie Michel aux éditions EPA Hachette

Voyages spirituels, tourisme

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Méditations olfactives guidées

Méditations guidées pour rencontrer l’esprit de diverses huiles essentielles, découvrir en vous-même le questionnement, la préoccupation, le changement souhaité, pour lesquels elle peut vous accompagner, vous conduire dans une dimension plus ample, plus libre, de vous-même.
Vous vous laissez pénétrer par l’esprit même de cette huile essentielle, vous lui permettez d’agir en vous, au plus profond de vous.

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L’art de la méditation par Mathieu Ricard

L’art de la méditation par Mathieu Ricard

Matthieu Ricard nous conseille de ne pas se prendre la tête… Relaxer, faire le vide, ce n’est pas ça qui marche. C’est, comme être humain, devenir meilleur, et s’affranchir des causes de la souffrance : l’arrogance, la confusion mentale, la jalousie, l’animosité, l’obsession, l’attachement

Tendresse

Tendresse

Une méditation sur/de la tendresse - Laisser la tendresse agir en nous. Un sentiment que nous avons tous connu et nous relie au plus profond de la vie intérieure, de la relation entre tous les humains. Voir : La vie intérieureAu plus profond de moi, la plénitude de...

Huiles essentielles, le grand livre

Médecine de l’âme et voie d’éveil. 50 huiles essentielles Cœur Corps Esprit. 

Le grand livre des huiles essentielles est ici

Tous ceux qui s’intéressent aux médecines douces, qui les pratiquent, ont rencontré les huiles essentielles et souvent ils s’en sont servis.

Médecine de l’âme et voie d’éveil

Dès le départ l’auteur indique en quoi cette approche est originale : elle accueille les huiles essentielles non pas comme un soin parmi d’autres, mais en tant que médecine de l’âme et comme voie d’éveil.

Le livre va passer en revue 50 huiles essentielles… cœur corps et esprit. Dans la globalité de l’être donc, et ces huiles essentielles vont chacune être reliée à nos chakras. Ce sont donc des problématiques subtiles qui nous sont proposées et qui nous permettent de singulariser nos usages des huiles essentielles.

Et ce n’est pas tout question originalité : ce livre dépasse la question de la puissance thérapeutique des composants des huiles essentielles. Il explore une voie d’approche nouvelle fondée sur l’observation prolongée et attentive des effets d’une odeur sur le corps et sur la sphère psychique C’est la puissance globale d’une huile essentielle que cette méthode cherche à saisir pour une compréhension vraiment fine des propriétés thérapeutiques.

Des méditations olfactives

Il s’agit nous dit l’auteur d’une aromathérapie sensible. Et de façon très concrète elle nous propose de pratiquer des méditations olfactives : un chemin de transformation et de guérison. Elle nous enseigne ses méditations de manière très simple. En prenant appui sur la respiration pour revenir en nous et observer et accueillir ce qui s’y passe avec bienveillance, sans préjugés, sans juger. Embrasser d’une respiration paisible les tensions et malaises quel qu’ils soient, physiques ou psycho-émotionnels. Les reconnaître, les accepter pour ce qu’ils sont mais sans s’identifier. Les laisser évoluer et se transformer pour arriver au lâcher-prise, à une vraie détente. Peu à peu la sensation et le sentiment d’une unité corps esprit nous enveloppent et nous ressourcent.

Un espace se libère

Du centre de notre être, nous dit l’auteur, un espace se libère et des prises de conscience peuvent émerger. Celles-ci naissent de notre vision profonde et de notre sagesse, et non pas de l’activité de notre mental trop bavard. Nous goûtons une qualité de présence qui nous ramène à notre demeure véritable. Le cœur s’ouvre. Voyageons donc au pays des plantes médicinales aromatiques. Vivons avec ce livre un chemin d’éveil à soi-même en même temps qu’à l’âme des plantes.

Comment pratiquer ?

Pratiquer la méditation olfactive c’est très simple. Il faut d’abord choisir évidemment une huile essentielle en affinité avec la question que l’on se pose, et avec le chakra auquel cela correspond. Par exemple le chakra couronne et le chakra racine sont des grands maîtres des portes et des transformations. Quelques médicinales de la perception éclairée, comme l’hélichryse, le gattilier, le séquoia géant ou le ravintsara et le Tea Tree, entre autres, nous accompagnent pour cheminer en conscience, pour intégrer les expériences de vie, l’ombre et la lumière. Appelez vos propres huiles essentielles guides en utilisant la voie qui vous convient : celle de l’instant présent, celle du ressourcement, celle de la transformation ou de la connaissance, car l’auteur nous introduit aux différentes voies permettant de choisir une huile essentielle. Celles qui nous accompagnent par exemple dans les passages de l’existence et nous donnent avec la méditation olfactive guidée les clés d’un nouveau départ.

La formulation

Agnès Addey nous explique comment en pratique mener cette méditation en formulant des intentions, en identifiant la période que l’on souhaite fermer, puis dans la méditation guidée se succèdent plusieurs phases extrêmement enrichissantes, logiques, cohérentes. Cette pratique qui est révélée à la fin du livre permet de vivre pleinement les indications qui sont données pour chacune des huiles essentielles et pour chacun des chakras. Toutes ces correspondances deviennent une sorte de grande encyclopédie au fond de vous-même. Et la délivrance de messages pour vous guider dans votre cheminement intérieur. Avec plus de 50 huiles essentielles qui sont détaillés dans toute leur dimension psycho-émotionnelle et énergétique. Et avec des clés de correspondance et d’harmonisation par chakra, l’ouvrage d’Agnès Addey est une belle invitation au voyage intérieur quelle que soit la façon dont vous allez pratiquer l’huile essentielle (par massage, onction, par méditation olfactive ponctuelle où régulière. C’est un très bel ouvrage, très bien illustré, que Spiritualités Magazine vous recommande chaudement.

Un exemple de présentation des problématiques que recouvre une huile essentielle : le RAVINTSARA, “l’éveilleur”.

 

SE RÉGÉNÉRER À LA SOURCE

Dans le calme, il semble que c’est notre être profond qui se réorganise. Le Ravintsara nous apprend à nous retirer des affaires du monde, sereinement, à naviguer sur les ailes de la conscience, à retrouver des forces physiques, psychiques, spirituelles, pour ensuite revenir à notre chemin dans la matière, allégé, plus en contact avec notre source, notre âme, le Soi. Il raccorde aux chakras supérieurs, de la gorge au coronal, sans perdre son ancrage.
Guide accompli, il nous invite à vivre la vibration de la pleine conscience. Celle-ci peut prendre la forme du geste délié d’une main servant le thé, d’une main qui épluche les légumes, qui écrit un poème. « Chaque fois que le corps et l’esprit se joignent en parfaite harmonie, je suis… », pourrait nous dire ce grand maître. Il nous conduit à retrouver une certaine discipline intérieure, un art de vivre qui nous convient en profondeur, qui nous fait du bien. C’est le sens de sa guidance, il identifie nos besoins de corps et d’âme, véritables. Repos, activité, espace, liberté, acception, paix… La voie qu’il nous propose est sobre. Il nous donne les moyens d’instaurer de nouvelles énergies et habitudes pour que nous apprenions à changer de programmation.

Ombres et lumières du TAROT

JM Blancherie pratique, pour Spiritualités Magazine, une méthode de tirage qui n’est pas divinatoire mais a pour but d’accompagner le consultant dans une recherche de cohérence globale, à partir d’un éclairage des éléments importants de son existence et de leur sens. Vous pouvez le contacter : spiritualitesmagazine@gmail.com

Un livre pour les voyageurs de l’Esprit et les hermétistes.
Pour tous ceux qui commencent ou continuent de pratiquer la symbolique, qui ont engagé un parcours du moi vers le Soi, qui cherchent les accès à une connaissance qui n’est pas toujours… exotérique.

 

Quelques extraits permettent de mesurer la profondeur du positionnement de celui qui pratique l’art du Tarot, et l’attente que peuvent avoir celles et ceux qui le consultent.

TAROT ET DIVINATION

La taromancie parle de « mancie mot issu du grec manteia qui signifie « divination » C’est essentiellement ce concept de divination qui va donner accès au sens de la « mancie. Les interprétations du terme divination » sont multiples. Si l’étymologie nous révèle une origine latine — divinatio, divinare ou divina agor (« accomplir une chose divine ») -y retenons l’explication de Georges Contenau : la divination est la connaissance des choses cachées, qu’il s’agisse de l’avenir, du passé ou du présent ; elle porte aussi bien sur le temps que sur l’espace et ne doit pas être confondue avec la magie. Or il s’avère que nombre de manifestations resteront hermétiques à une explication rationnelle et ne se laisseront ranger sur aucune des étagères définies par le scientisme. L’ignorance engendre la peur, et cela explique les termes vifs souvent prononcés à l’encontre de ce qui relève du divinatoire.

Interrogeons-nous : l’avenir nous appartient-il et qu’est-il important d’en révéler ?

La pratique d’une mancie constitue un effort et une recherche importants. Les qualités humaines qu’elle requiert et les chemins qu’elle emprunte sont rarement légitimés par les sociétés modernes. Pourtant, il semble indiscutable que les travaux de la parapsychologie et, en amont encore, ceux de chercheurs Carl Gustav Jung ont révélé que le potentiel d’un individu ne se réduit pas à ce qu’il manifeste. Certains miracles, on le sait bien, sont considérés tels par manque de connaissances ou par omission de ce qui est possible.
Le mancien n’a rien d’un « sorcier » il se contente de faire usage de certaines capacités tombées dans l’oubli pour ses contemporains. Notons par ailleurs que le seul versant technique d’une mancie ne suffit pas. L’opérateur devra se mettre au service de celui qui le sollicite.

Le tarot et ses lames, formées de symboles régis par la loi d’analogie, constituent un support permettant de décrypter et de comprendre un consultant, sa vie et l’évolution future de sa situation, par l’accès rendu possible à une zone de la conscience très développée chez le mancien. Déchiffrer un tirage revient à savoir décoder, grâce à son alidade, un ensemble symbolique.

La Connaissance contenue dans le tarot constitue un enseignement initiatique et ésotérique. La taromancie représente l’un de ses usages, mais son champ d’investigation est infiniment plus étendu, puisqu’il donne accès au monde des symboles. Il devient alors la tarologie.
Notons cependant que faire usage d’un tarot ne confère aucun pouvoir particulier.
« Faire parler » le tarot doit demeurer une démarche guidée par l’amour, celui de soi, celui de l’autre ou simplement l’amour et le respect de la vie.

EXTÉRIEUR ET INTÉRIEUR

Le versant exotérique d’un enseignement, d’une science se tient dans tout ce qui a trait à une pensée, un savoir accessible à tous, vulgarisés et adressés à un public élargi et sans compétence particulière. L’exotérique est destiné aux profanes. Le contenu est clair et intelligible par le plus grand nombre. Il est sans mystère, sans secrets. Il se porte vers l’extérieur.
L’ésotérique, pour sa part, se cantonne à l’intérieur d’un cercle d’initiés aptes à saisir et à comprendre les subtilités cachées d’une doctrine ou d’un enseignement. Ici règne le mystère. Ici, la Connaissance reste dissimulée et réservée à un petit nombre. Familier du sacré, tendant vers le Divin, le langage de l’ésotérisme est sibyllin, obscur, énigmatique. Impénétrable, il se protège par des clés de lecture et d’interprétation qu’il faudra apprendre.

Un exemple d’approfondissement symbolique d’une lame : L’ETOILE – XVII

Espérance, beauté, poésie… En annonçant les luminaires, l’Étoile, dix-septième arcane, ouvre une étape lumineuse. Après les turbulences précédentes, à cet instant, l’apparition de notre « bonne étoile » apporte joie et réconfort. La nature est une fête, la vie est joyeuse, la beauté est partout, le message de douceur retentit… Comment se fait-il que, bien souvent, nous n’entendions pas, que nous ne voyions pas ?Le rôle fondamental de cette source de lumière est de protéger et de guider dans la nuit. Ainsi, même la nuit la plus noire n’apparaît plus aussi terrifiante et angoissante. Au-delà de la météorologie, qu’en est-il de notre nuit psychique et de ses traversées les plus chaotiques ? Sans cette illumination intérieure, bien souvent cachée, et aussi quelquefois via des êtres providentiels, nous serions désespérés, voire anéantis.

L’ÉTOILE DU TAROT EST UN CADEAU DE L’UNIVERS,UNE PROTECTION, UNE GRÂCE.

Pour autant n’oublions jamais la richesse du contenu de l’obscurité qui, grâce à cette allégorie, se révèle à nous. « Croire en sa bonne étoile » c’est avant tout « croire », avoir la foi. La foi s’imbrique et s’implique inexorablement dans sa relation avec les contenus de l’ombre le dialogue ombre et lumière, une fois encore indispensable à la révélation. Si, sur le chemin parcouru, le Bateleur avait eu quelque raison de perdre espoir, et c’est sûr, il y en a eu, c’est le moment de reprendre confiance et de garder aspiration. Que penser de cette définition de « l’inaccessible Étoile » pourtant si proche et bienveillante ? Garder l’idéal mais s’affranchir des illusions, nous enseigne l’Étoile. Difficile en effet d’abandonner nos projections chimériques tant elles nourrissent nos rêves les plus invraisemblables.

Source de vie, l’eau qui circule sur cet arcane désaltère, fluidifie, fertilise et féconde la terre qui la reçoit. Cette eau bienfaisante étanche la soifde l’âme qui dans l’illustration se manifeste via le personnage dévêtu, dans sa vérité et sa pureté ; l’Étoile se montre nue. Si sa nudité révèle son identité originelle et sa fragilité, sa position agenouillée quant à elle la montre dans son humilité,

Pour prendre contact avec l’Étoile, c’est très simple car il en existe de nombreuses ; polaire, fixe, filante, du matin ou du soir… Il suffit de lever les yeux vers l’infini du ciel, de percer l’obscurité avec pour seule intention de rencontrer le divin et de fusionner avec l’Univers, Ainsi l’initié, volontaire et courageux, pourra affronter sa nuit (Lune) et, via sa conscience (Soleil), saura y donner Sens.

Carole Sédillot approfondit ensuite les composants symboliques de la lame :

  • Le nombre 17
  • Le décor de l’arcane : les 4 éléments réunis
  • La lettre P (le Phé hébraïque)
  • Nue et à genoux
  • La chevelure bleue
  • Les 2 vases rouges
  • Les étoiles
  • Etc…
 
 

Les terres enchantées

Aussi sur Youtube

Un très beau livre aux Editions Plume de carotte

Tout ici nous enchante : les gravures, les thèmes qui nous mènent sur des terres enchantées dans tous leurs états, et bien sûr, ces petits êtres qui les habitent et nous restent insaisissables.

 

Quelques modestes extraits

 

La nature, les paysages bien sûr, nous enchantent

Ils sont aussi plein de mystères plein des légendes les superstitions des croyances que nos aïeux ont inventées et puis transmis au fil du temps, tous ces petits êtres de la nature qui protègent faune et flore.

Ils dessinent les forêts et les monts les fleuves les fées les elfes les géants les lutins, tous nous offrent ces tableaux qui chaque jour nous émerveillent et nous emplissent de curiosité. C’est dans cet ailleurs que ce livre nous conduit.

Dans l’antiquité les divinités qui vivaient avec les hommes, célébraient la nature, la nature féconde et porteuse de vie, à travers l’eau des sources, des rivières, des fleuves. Neptune jusqu’au nymphes garde chaque point d’eau. Les forêts personnifiées par des vierges mères, des déesses telle Arduinna, qui viennent de ces entités primordiales bien plus anciennes que les dieux masculins des mythologies.

Où ?

Dans le jura par exemple la dame blanche qui nourrit les enfants perdus qu’il faut relier au culte d’une telle déesse. Dans la forêt de Poligny les cultes rendus aux arbres et aux pierres les fées sont là, juste sous nos yeux. Il suffit de gratter un peu de cet arbre, associé à une chapelle, de ce rocher sanctifié, pour trouver la croyance qui a précédé l’actuelle.

Tout cela remonte bien loin. Une pierre étrangement isolée, un chêne âgé, tout tordu, et les légendes s’y accrochent, les dieux y naissent volontiers. Ce livre va nous mettre en contact avec des paysages des fées des nains… Blocs erratiques ou formes fantasmagoriques, lacs aux reflets inhabituels, sources aux vertus miraculeuses, les signes que des fées ou des lutins habitent ces lieux sont d’une évidence certaine… du moins pour ceux qui savent écouter les légendes qui nous racontent la genèse de toutes ces merveilles naturelles.

Voyageons

« Terres enchantées » nous fait voyager vers des lieux bien réels, mais derrière leur nom il nous fait découvrir des dieux, des bergères, des lacs et des petits êtres. Par exemple Bormanus, le dieu bouillonnant : on le trouve derrière les stations thermales de La Bourboule de Bourbonne ou encore de Bourbon-l’Archambault, et pour cette dernière il y a une histoire, celle d’une fée chassée par des hommes trop curieux, qui transporta dans une urne la précieuse eau qui coulait à plusieurs lieues de là. Et dans sa fuite l’urne se brisa en trois morceaux. Chacun donnant naissance à l’une et trois sources d’eau chaude miraculeuse.

Il nous explique aussi que le peuple des nains n’aime pas être dérangé. Les traces de jets de pierres d’éboulis, dont ils sont souvent la cause prouvent leur caractère irascible. Gare à celui qui tente de les déloger ou essaie de les rencontrer.

Des signes

Interrogeons-nous, disent les auteurs, ne manquons-nous pas d’attention aux signes que nous lance la nature et à travers celle ces petits gardiens. Les dérèglements climatiques que nous connaissons ces dernières années ne sont-ils pas en grande partie dus au manque de respect de l’homme vis-à-vis de son environnement ?

N’est-ce pas là la leçon de toutes ces légendes qui répètent sans cesse la fuite des fées, la disparition des esprits, la mort des géants.

Au sommaire du livre

Nous allons trouver l’arbre isolé, l’arc en ciel, les baies et golfes, le bocage, les brumes et brouillard, les caps et pointes, chutes d’eau, collines, éboulis, étoiles, falaises, fleuves et rivières, forêts, galets, givres et gelées, et puis les mares et marais, l’eau douce, les montagnes, la neige, les nuages, les prés et les champs, les récifs, le sable, le sel, le soleil, la tempête, les torrents, les vagues, les vallées, et les vents, les volcans… J’en oublie. 

Les forêts, berceaux de féérie au premier cri du monde.

Tout comme pour les hommes, la forêt fut le berceau des êtres féeriques. Un lieu qui les a vu naître les a fait naître et fut quelques fois lui-même ensemencé par ces derniers. sans doute les « Trotte-vieilles » de la Haute Saône se souviennent de celui dont elles sont les dignes descendantes ce dieu des forêts primaires ou bois de cerf « Cernunnos », cette divinité remontant à la préhistoire liée à l’animal roi de la forêt a insufflé sa magie, dans les fées prenant l’apparence de biches blanches, rencontre inoubliable pour l’homme qui les découvre au détour d’un sentier forestier. La grande forêt obscure est le refuge du sauvage, des ogres, des géants. C’est sous les feuillages des chênes, des hêtres et des épicéas, que courent les Bassajaun basques, le Seniors Salvaje ibérique,  le Lechy slave qui, l’automne venu, sisiffle et hurle sa colère, sa folie… Depuis la nuit des temps les forêts sont bien gardées.

Les bois sont habités

Fées des bois espiègle lutins apprécient la fraîcheur des bois, l’ombre des chênes anciens…

Les Dames Vertes du Jura s’aperçoivent au printemps, lorsque les fleurs diffusent leurs premiers parfums. Le Mazzarot di bosc frappe les troncs mousseux d’Italie de sa massue afin de les débarrasser de leurs branches desséchées, de leur écorce pourrie et des lichens s’y accrochant.

Et savez-vous que la forêt de fontainebleau est hantée par un curieux personnage qui mène une troupe bien effrayante. à la suite du Chasseur Sauvage une armée de fantômes ,d’elfes, et de lutins grimaçants poursuit l’imprudent qui aurait eu l’audace de se promener dans les bois lors d’une nuit d’orage. N’a-t-il pas entendu le corps retentir au-dessus des feuillages ? est-il fou pour se perdre sous les chênes au risque de rencontrer cette meute damnée ? Bien d’autres forêts connaissent encore le bruit des sabots de feu, les hurlements des revenants, la grande marche des fées, en ces nuits agitées, sous la lune rouge, aux solstices fêtés. Quiconque croise l’une de ces courses folles se voit immédiatement entraîné, maudit, ou perd la raison à l’instant. Prudence !

Mais prenons maintenant les trésors sylvestres. Pour demeurer invisibles aux yeux des hommes, les esprits des bois choisissent avec soin leurs tenues. Les femmes de mousse du nord de la France, les Moosweibchen allemandes, et Moswijfjes hollandaises, se parent de vêtements de mousse tissée, ornée de lichens. C’est encore d’une mousse, agrémentée de feuilles sèches cette fois, que s’habille le Trenty ce lutin résidant sous les arbres de Cantabrie durant l’été avant de regagner ses dolines l’hiver venu. ce fieffé coquin s’amuse à se cacher dans les bois, camouflé comme il est, pour suivre la jeune fille s’y promenant, afin de lui agripper la jupe. Enfin moins discret le Nuton ardennais porte des habits vert bleu ou gris. Mais il est souvent trahi par son petit bonnet rouge, à l’instar dû Kabouter flamand.

Toutes ces créatures sont susceptibles d’offrir des feuilles, des glands, des morceaux de charbon d’or, qui bien souvent retournent à leur état d’origine une fois leurs héritiers sortis de la forêt. Mais chercher le trésor des fées vaut bien de s’y attarder.

La fleur de la fougère s’ouvrant uniquement le jour de la Saint-Jean vous sera précieuse et d’autres herbes magiques tout autant, à moins que fouler l’une d’entre elles ne vous perde à jamais.

Ces terres enchantées de Véronique Barrau et de richard Ely sont publiées aux Editions Plume de Carotte.

 

 

L’écologie profonde

L’écologie profonde a une portée immédiatement spirituelle : elle pense la transformation du rapport de l’homme à la nature. Elle comporte une démarche éthique et spirituelle, un décentrement. Il s’agit de penser autrement qu’à partir du seul point de vue humain. Penser globalement, à la fois l’Homme, l’animal, le sol, et bien sûr la terre, le cosmos.

Un article d’Erice Charmetant dans la revue PROJET (Charmetant Eric, « Écologie profonde : une nouvelle spiritualité ? », Revue Projet, 2015/4 (N° 347), p. 25-33. DOI : 10.3917/pro.347.0025. URL : https://www.cairn.info/revue-projet-2015-4-page-25.htm

 

Oh ! Mon rêve

Enfin un livre de spiritualité écrit dans une belle langue ! Ecoutez les passages que nous vous présentons !

Et ce n’est pas la seule originalité de ce bel objet qui est un compagnon d’exploration et de progrès pour chacun : c’est un GRIMOIRE ! Un livre de magie… pour créer des enchantements !

Il ne s’agit pas de lancer des sorts, de se livrer à la divination, de fabriquer des objets magiques ou d’invoquer des entités surnaturelles, anges, démons, esprits et divinités… La magie va venir de toutes ces pages dont vous disposez pour dire, personnellement, le plus profond de vous-même. « C’est un lieu qui ressemble aux couleurs de votre âme », dit l’auteure, Amala Klep Kremmel. Le texte vous accompagne, les anges vous accompagnent… En fait, ce livre de spiritualité vient chercher pour vous et par vous-même ce qui est depuis toujours à votre disposition, à portée de l’humanité profonde de l’homme : le rêve ! Il nous guide vers le Soi.

Un voyage accompagné vers soi-même

Il propose un passionnant voyage vers soi-même, une présence quotidienne à soi, active, enchanteresse.

Dans un premier temps, il vous indique des « rituels oniriques », les moyens du dialogue avec son âme, d’une « relation intime avec le sacré ». Au travers de vos rêves, qui vous ouvrent à une réalité bien différente de celle qui nous accapare normalement : la réalité d’une perspective emplie de magie et de mystères, celle de votre âme. C’est bien de l’intérieur de nous-même, de ce fil tendu par nos rêves, que vient l’ouverture. Pour laisser parler le désir, le dialogue entre conscient et inconscient, le Soi, entièreté psychique de nous-même, centre éternel de la conscience aux fondements essentiels et à l’appartenance commune dans la continuité du vivant.

Transcrire votre transformation par les rituels oniriques

La belle idée qui anime ce livre, qui va le transformer en grimoire, c’est une méthode inédite pour coopérer avec votre vie intérieure. Au fil des nuits et des jours vous allez éduquer, faire surgir, le langage de votre âme. Dévoiler le sens caché qu’elle manifeste, les actes qui sont là, significatifs, et ceux vers lesquels votre âme vous guide.
Un effort est nécessaire ? Certes ! Mais il est pétri de joie et d’intimité réjouissante !

EXTRAITS en podcast

Les énergivores

Amala kLEP nous fait prendre conscience du potentiel que recèlent nos rêves. Ils permettent un dialogue essentiel avec notre âme. Notre monde intérieur, notre relation intime avec le sacré s’inscrivent dans nos rêves ; rêver c’est la clé secrète pour matérialiser notre désir. L’auteur nous fait prendre conscience des vertus et des bénéfices des rêves, par exemple nous donner les informations importantes de la journée et la mettre et les mettre dans la mémoire à long terme, nous révéler les émotions refoulées, trouver des ressources et des alternatives, développer sa créativité, clarifier son rôle, vivre des expériences avec d’autres points de vue que celui que nous donne notre conscience. Le rêve va nous guider personnellement et spirituellement dans notre évolution. Il peut nous aider aussi à prendre des décisions il y a comme une sorte d’alchimie onirique.

L’auteur va nous aider à nous sortir du cauchemar, à ne plus s’identifier à nos blessures et à choisir d’exprimer notre lumière dans le monde elle nous explique, car c’est toujours notre interprétation qui est importante, le langage des rêves puis diverses catégories de rêves. Les rêves d’évolution, les rêves récurrents, les rêves spirituels, le rêve télépathique…

Nous pouvons maîtriser l’art de rêver, faire des rêves lucides. Avec les rêves nous pouvons devenir médium de notre propre vie
L’auteur termine on nous expliquant comment transformer ce livre en grimoire, grimoire magique et alchimie

Le leadership spirituel en pratiques

Toute une équipe – la plupart autour du Lab Management et Spiritualité (Partager, diffuser, collaborer, informer), propose un ouvrage d’une belle profondeur de réflexion… un ouvrage orienté largement vers les pratiques, et la diversité des thèmes et des personnalités des auteurs nous font voyager dans un univers tellement plus étendu que celui auquel l’entreprise nous a habitué.

Voyons ce que les uns et les autres disent de ce qu’est la spiritualité, et quel contexte sémantique proposent-ils ? Et pour commencer, interrogeons le titre…

Pourquoi le terme de leadership ?

Il marque, dans une optique traditionnelle, la césure entre une personne et un groupe, pour caractériser ensuite son influence, ses méthodes, son style… On peut aussi se référer à la théorie des Mondes, avec Boltanski et Thévenot. Alors le leader se définit par sa capacité à créer un monde auquel les autres veulent appartenir.
Pour Catherine Voynnet Fourboul le leadership se définit  comme “un processus mettant en scène la personne du leader et de ses suiveurs ou équipiers”. Pour elle l’enjeu c’est que l’entreprise peut, avec le leadership spirituel, remédier à la désertion du champ du bien commun par les dirigeants politiques et les médias. Elle va inciter les dirigeants à “se concentrer sur les mécanismes positifs d’influence”

L’influence vertueuse

Les maîtres mots sont le pouvoir informel qui joue sur l’univers relationnel et la compétence clé du dirigeant est l’influence vertueuse. Le leadership spirituel est proche du leadership transformationnel qui a pour objet une influence transformatrice au nom d’une vision. Mais quelle est la qualité de cette vision ? Comment la dignité des personnes est-elle assurée ? Au moins, le leadership spirituel va lui proposer un cadre vertueux. Et il va rapprocher les personnes, faciliter les équipes, équilibrer les intérêts de toutes les parties prenantes. “Ce qui est crucial c’est la communication qui aide les membres à faire sens“. Et l’auteur, qui est aussi la coordinatrice de l’ouvrage, passe alors de la notion traditionnelle de leader à la notion de communautés de pratiques, et d’équipes projets, puisque “il n’est pas question ici de dépendre d’un leader désigné”. “Chaque membre dispose d’autonomie dans ce contexte partagé”.
Quelques mots clés : pratiques collaboratives, interdépendance, long terme, travail sur la conscience, intuition, créativité, élargissement de la conscience, méditation, marche dans la nature, art, empathie, intégré, connexion à soi, aux autres, à la nature, l’épanouissement humain…

Le leadership quantique

Catherine Voynnet Fourboul parle ensuite du leadership quantique. Pourquoi se priverait-on de champs métaphoriques inspirant la spiritualité et la gestion ? Voir le terme d’entropie (Carnot 1824) ; le temps fonction de l’observateur, et le couplage espace-temps (Einstein) ; l’influence du processus de mesure sur le système mesuré… Le principe d’incertitude, la notion d’intrication, la non-localité… interpellent “le champ des possibles de la spiritualité”.

Nous reprendrons plus tard les différents auteurs. Mais l’une des vertus de ce livre c’est de reprendre des concepts de la spiritualité d’aujourd’hui, à l’aune d’un terrain concret, qui est le vécu de milliards d’individus : le travail, le groupe, le management, le leadership… Nous allons donc renvoyer, au fil du temps, des éléments clés qui nous parlent particulièrement, choisis dans le livre, pour les explorer plus largement dans la perspective de notre magazine. Ce n’est pas la manière habituelle de procéder ? Justement : nous avons le temps !

Ralentir

 

 

 

L’âme

L’âme désigne à la fois la vie et la spiritualité, en fait l’être vivant en tant que tel.
Comment différencier l’âme de l’esprit ? L’âme concerne notre activité psychique, nos états de conscience, elle reflète, traduit, exprime, notre moi profond.
L’esprit, c’est le souffle, le principe créateur. Il spiritualise aussi bien l’âme que le corps. C’est le “noûs” de l’antiquité grecque, développée par PlatonAristote et Plotin.
Pour Platon  « c’est l’âme qui est l’homme ». 

 

Un film qui ravira votre âme

Santé et parcours initiatique

Le parcours initiatique est une re-naissance. Le passage d’un ancien moi et d’un ancien monde à un nouveau. Il ouvre notre vie à la spiritualité, à la liberté inconditionnelle de l’Esprit, et à un vécu plus ample, d’amour et de bienveillance.

Mais cette renaissance suppose la mort, une mort symbolique, certes, mais que l’initié reçoit pleinement, vitalement.
Il s’agit de passer de l’apparence à l’être… et c’est vrai aussi, nous explique Patrick Burensteinas, de la santé.


Vous pouvez laisser un message audio en cliquant sur Anchor (en haut à droite

Transcription partielle de l’interview de Patrick Burensteinas

Mon frère Patrick que pourrais-tu dire sur la relation entre santé et parcours initiatique ?
Un lien étroit, à tel point que quand quelqu’un est malade et qu’on ne peut rien pour lui, on dit qu’il est perdu. Donc on peut dire que si on se retrouve on est guéri.

Être malade c’est avoir perdu son chemin

Finalement pour moi être malade c’est d’avoir perdu son chemin si on est capable de le retrouver bien à ce moment-là on n’a plus cette notion de dette de travers d’être malade c’est pour moi c’est une désorientation sens littéral du terme. Donc retrouver l’orient évidemment est une manière de recouvrer sa santé.
Donc je pense que c’est indissociable. La vie c’est une initiation.

D’ailleurs, quand on arrive ici dans ce monde on nait, naître. Quand on meurt on disparaît. Donc la question c’est qu’on ne fait que paraître on peut dire on n’est quand, puisque j’apparais, je disparais. La clé c’est la clé de l’être. Donc peut-être que tout notre chemin initiatique mais aussi celui de ma propre santé c’est de passer de l’apparence à l’être.

Le contraire de la naissance c’est quoi ?

D’ailleurs c’est bizarre parce que le contraire de la vie c’est la mort.  Mais le contraire de la naissance c’est quoi ? Et bien naître c’est non-être. Je ne suis plus. Donc peut-être que la mort c’est une manière d’être de nouveau peut-être que la naissance, l’arrivée dans ce monde, c’est un fractionnement comme une feuille sur un arbre et le but du chemin initiatique c’est non seulement d’avoir conscience de la feuille mais d’être capable de remonter au tronc, retrouver cette unité et surtout se rendre compte qu’on est un arbre et pas seulement une feuille.

Ma conscience du corps

Tout ça est lié aussi à ma conscience du corps c’est à dire est ce que je me sens en unité avec mon corps ou est-ce que je me sens fractionné. Est-ce que je vais retrouver le chemin de mon corps d’ailleurs on parle aussi de retour aux sources donc de retour aux sources c’est bien un chemin à faire

D’ailleurs il y a certains certaines cérémonies ont dit retournez-vous. Qu’est-ce qu’on entend par là est-ce que c’est mécanique je me retourne où est ce que je me retourne comme un gant c’est à dire est ce que je regarde à l’intérieur de moi ? Ce qui est à l’intérieur est comme ce qui est à l’extérieur…

La suite : écouter ci-dessus

Tous nos articles sur santé, bien-être et spiritualité

 

Les praticiens

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Spiritualités Magazine vous présente ici des pratiques, liées à des chemins spirituels, de bien-être, de contact avec la nature. C'est à chacun de reconnaître celles qui les accompagneront sur leur chemin, dans leur réflexion, dans leur transformation, leur élévation....

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Matthieu Ricard nous conseille de ne pas se prendre la tête… Relaxer, faire le vide, ce n’est pas ça qui marche. C’est, comme être humain, devenir meilleur, et s’affranchir des causes de la souffrance : l’arrogance, la confusion mentale, la jalousie, l’animosité, l’obsession, l’attachement

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Ce n’est pas la recherche du “bien-être” qui permet une vie heureuse, mais ces mouvements intérieurs qui permettent de grandir en perfection, en orientation du désir, en joie… Mais parmi les multiples données rationnelles et techniques de recherche de bien-être, chacun peut trouver des orientations dans un contexte de vie complexe et mouvant, et des moyens qui vont dans ce sens et lui correspondent.

Les guérisseurs

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Quelques livres et documents : histoires de guérisseurs COUPEURS DE FEU ET PANSEURS DE SECRETS Techniques, secrets, et prièresJean-Luc CARADEAUParution Septembre 2015 Il y aurait, en France, six mille « coupeurs de feu »… Qu’ils apaisent le feu ou...

Les pratiques rituelles des chamanes

Nous ne sommes pas ici dans les phénomènes de mode concernant les pratiques chamaniques.

The Conversation France propose un ensemble de podcasts aussi intéressants que ses articles, écrits par des universitaires. “Secrets de terrain” s’intéresse particulièrement au chamanisme.

Ici l’expérience d’une chercheuse dans un village du Népal

Les chercheurs et le chamanisme

[LIVRE] Chamanismerituel et cognition: Chez les Touvas de Sibérie du Sud

C Stépanoff – 2014 – books.google.com
… un principe de singularité » montre que la diversité des cosmo- logies, pratiques et accessoires …
les esprits», nous abordons la mise en œuvre concrète, par la pratique rituelle, des différentes …
contre-intuitif, qui se distingue de toutes les autres actions rituelles pratiquées dans …

Nomadisme et adaptations sédentaires chez les Évenks de Sibérie postsoviétique:«jouer» pour vivre avec et sans chamanes

A Lavrillier – 2005 – tel.archives-ouvertes.fr
… Évenks de la Toungouska Pierreuse. Vasilevič décrit la première le grand rituel collectif … Ses
articles, d’ordre ethnographique, concernent les pratiques rituelles et les représentations …
PhD thesis, (Paris, École pratique des hautes études) Page 45. 28 …

La Maîtrise du multiple: Corps et espace dans le chamanisme embera du Choco (Colombie)

AM Losonczy – L’Homme, 1990 – JSTOR
… chamanique embera e mise en uvre dans les pratiques rituelles qui visent … de l’espace du
r?ve ; si dans la pratique du ja?bana confirm … Dans ces paroles chant?es qui ponctuent la plupart
des s?ances rituelles, le terme kabai connote un mouvement, une ouver ture (comme …

[HTML] Devenir-animal pour rester-humain. Logiques mythiques et pratiques de la métamorphose en Sibérie méridionale

C Stépanoff – Images Re-vues. Histoire, anthropologie et …, 2009 – journals.openedition.org
… Impossible de prendre un tel insigne rituel pour une ramure réelle … Ces pratiques sont communes
dans toute la Sibérie méridionale et bien au-delà … Nous voyons que l’attention des Sibériens pour
la perspective des non-humains est résolument pratique : le point de vue de l …

Mythes et rêves, rituel et chamanisme chez les Indiens Goajiro: Compte rendu de mission

M Perrin – L’Homme, 1975 – JSTOR
MYTHES ET R?VES, RITUEL ET CHAMANISME … humaine (a?in), le r?ve (lapi) et la mor pratiques
chamaniques ; les aptitudes particuli?res et aux chamanes, leur position et leur r?le dans la
soci?t ? des renseignements … Mais en pratique, il est diff bilan de l’enqu?te est r?sum …

[LIVRE] Le rêve et la forêt: Histoires de chamanes nabesna

MF Guédon – 2005 – books.google.com
… Michael Harner voit dans la pratique de ces techniques, qu’il a ramenées au … rituel, entre autres,
ouvrent des perspec- tives nouvelles sur les pratiques rituelles en général et le … Les pratiques
chamaniques et les visions du monde qui les soutiennent ont changé dramatiquement …

[LIVRE] La chasse à l’âme: esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien

R Hamayon – 1990 – books.google.com
… maladies mentales de l’action rituelle du chamane comme de la pratique libre du … de chama- nisme,
si ce n’est Rubrouck, sensible surtout aux pratiques divina- toires et … esprits chamaniques comme
pour les récupérer, des formules et des indications rituelles lamaïques recouvrir …

Les corps conducteurs: enquête sur les représentations du statut et de l’action rituelle des chamanes chez les Turcs de Sibérie méridionale à partir de l’exemple touva

C Stépanoff – 2007 – theses.fr
… corps conducteurs : enquête sur les représentations du statut et de l’action rituelle des chamanes …
à Paris, EPHE , en partenariat avec École pratique des hautes études … Le monopole des chamanes
sur de nombreuses actions rituelles chez les peuples turcophones de Sibérie …

[LIVRE] Le chamanisme: fondements et pratiques d’une forme religieuse d’hier et d’aujourd’hui

R Hamayon – 2015 – books.google.com
… L’attitude des observateurs vis-à-vis des chamanes et de leurs pratiques change, comme … des
États-Unis et du Canada, ont montré que restaurer les danses rituelles que pratiquaient … « Chasser
le mal » L’efficacité psychothérapeutique de la pratique chamanique repose, pense-t …

[HTML] Nomadisme et adaptations sédentaires chez les Évenks de Sibérie postsoviétique:«jouer» pour vivre avec et sans chamanes

A Lavrillier – Annuaires de l’École pratique des hautes études, 2004 – persee.fr
… In: École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses … d’organisation sociale,
l’un des résultats essentiels de cette thèse porte sur les pratiques rituelles contemporaines en …
en affirmant que, même si les rituels d’aujourd’hui ne sont pas pratiqués comme autrefois …

Faire UN avec la nature

Ecoutez, pour commencer, ce très bel extrait audio du livre de Anne Ducrocq “Pauses spirituelles” présenté ici

L’enjeu va bien au-delà d’une reconnexion personnelle avec la nature. La nature nous rattache à l’universel. Le grand tout inclut l’homme et la nature, on peut les distinguer mais jamais les séparer, particulièrement pour prétendre, en tant qu’humain, dominer la nature et s’en servir, l’asservir. La prise de conscience aujourd’hui amène à se poser la quetion à un niveau spirituel. Et en distinguant :  la nature à l’extérieur de soi et la nature à l’intérieur de soi, tout en sachant que l’une et l’autre interfèrent constamment et se fécondent mutuellement.

Bien d’autres questions sont posées par notre lien avec la nature, et sa dimension spirituelle. Nous vous en parlerons progressivement

 

Rencontres avec les êtres de la nature

On les appelle aussi les élémentaux. En introduction, écoutons le podcast de présentation du livre d’Anne Givaudan Rencontre avec les êtres de la Nature

 

 

 

 

La voie d’une écologie spiritualiste

Textes et podcasts à venir

Jung et l’alchimie 1 – Didier Lafargue

Un extrait du livre de Didier Lafargue : La personne humaine dans l’œuvre de Jung – T. 2 Âme et spiritualité – Disponible ici

Alchimie et renaissance de l’âme.

« L’alchimie reprend et prolonge le Christianisme. Le christianisme a sauvé l’homme, mais non la nature ». Précisément, dans son intérêt pour le monde naturel, l’alchimie proposait un remède aux défaillances issues de la voie où s’était engagée l’Église officielle.

Dans sa volonté de connaître toutes les formes de spiritualité connues par l’humanité, Jung s’est intéressé à celles les plus cachées, les plus ésotériques et les plus en marge des croyances officielles, afin de déceler des traces visibles des symboles archétypiques dont il voulait montrer l’universalité. Ainsi a-t-il éprouvé un vif intérêt pour l’alchimie, cet art occulte, mystérieux et original que certains hommes ont pratiqué aux époques médiévales et modernes et qui a exercé une fascination indéniable sur les esprits de leur temps. « L’alchimie est la mère des contenus essentiels de la pensée » soutenait-il.

La tradition a présenté l’alchimie comme l’art de transmuter les métaux. Ceux qui le pratiquaient supposaient que ces derniers étaient vivants, et que leur destination était de se transformer en or, métal parfait. A terme, ils rêvaient d’obtenir la pierre philosophale censée communiquer à son détenteur toute sorte de pouvoirs merveilleux. L’alchimie est ainsi passée à la postérité comme étant « l’art de faire de l’or », en vertu de quoi ses adeptes furent considérés comme des hommes uniquement préoccupés de s’enrichir par la découverte des secrets de la matière. Pourtant, au-delà de buts aussi matériels existait une alchimie mystique davantage attachée à la vie du cosmos régi par Dieu ainsi qu’à l’âme humaine et à son devenir spirituel. Ce choix était celui d’hommes profondément croyants dont toute la vie était réglée par le sens du sacré et qui avaient pour désir véritable de faire naître un nouvel être humain, accompli et spiritualisé.

Transformation, transmutation

A partir de là, on en est venu de nos jours à désigner sous le terme d’alchimie toute opération de transformation quelle que puisse être sa nature. Peut-être en effet considérée comme alchimique chaque tentative pour faire passer les choses d’un état initial et élémentaire à un état élaboré et achevé. Principe tourné vers l’action et le dynamisme, l’alchimie s’oppose à tout ce qui est sur terre inerte et immobile, fait en sorte que ce qui existait déjà à l’état latent émerge et s’anime. A l’image de l’agriculture qui permet que d’une graine naisse une plante, elle exprime la vie animant la matière et le pouvoir de Dieu dans la nature. Ce qui est vrai pour celle-ci l’est aussi bien pour l’homme, car le but de son existence est de mener à bien l’opération alchimique visant à transcender son âme.

Par conséquent, le but de l’alchimiste n’est pas tant la recherche de l’or dans son acceptation la plus stricte que l’épuration de l’âme et les métamorphoses de l’esprit, et son action expérimentale n’existe qu’en relation avec les plus nobles idéaux. La transmutation du plomb en or représente l’effort de l’être humain tendant vers le Beau et le Vrai, assurant par là sa transmutation spirituelle. Aussi, une fois dépassé le préjugé de vulgaires sorciers entachant l’image des alchimistes, force est de voir en eux des philosophes au sens le plus complet du terme. On comprend en même temps que leur art ait suscité l’intérêt de notre psychologue si l’on considère la richesse spirituelle qu’elle représentait pour l’âme. Tous les symboles dont usaient les alchimistes étaient autant de projections de l’inconscient.

Dans le but de favoriser l’accomplissement de chacun, les alchimistes ont voulu fonder leur art sur une connaissance approfondie de la nature. Selon eux, sous la diversité des choses naturelles, existe une essence commune à laquelle l’homme participe nécessairement. Minéraux, végétaux, animaux, chacun a une âme et la Création entière s’affirme comme l’expression même du Tout puissant. Ainsi ont-ils axé leur intérêt sur la science des corps, laquelle correspondait pour eux à une vision plus naturelle de l’être humain, et donné de la sorte une importance accrue à notre monde intérieur.

La connaissance des lois de la vie de l’homme et de la nature

En définitive, l’alchimie serait la connaissance des lois de la vie de l’homme et de la nature, et la reconstitution du processus par lequel cette vie, souillée par la faute d’Adam, peut recouvrer sa pureté et sa plénitude. Si l’on considère que les « métaux vils » sont l’image de la chair et des désirs les plus triviaux et que la pierre philosophale représente la perfection, le passage du premier au second état serait celui de l’âme succombant à elle-même pour renaître en une existence supérieure. Trouver la Pierre philosophale n’est pas autre chose qu’approcher l’Absolu et posséder la Connaissance parfaite. Elle symbolise la victoire de l’esprit sur la matière, la communion avec Dieu, trouve son expression dans la passion du Christ. Les alchimistes font en effet revivre le mythe du Dieu qui meurt et ressuscite et pensent que la Résurrection de chacun peut être accomplie dans cette vie même. Il suffit pour cela de suivre une ascèse et de renoncer à tout ce qui sur terre entrave le développement de l’être humain authentique. L’alchimie, par son désir de s’élever au dessus des impuretés des passions terrestres, donne tout son sens au mystère de la sainte Trinité. « C’est tout le problème […] du processus de devenir de la personnalité, appelé processus d’individuation, qui s’exprime dans la symbolique alchimiste ».

Rien ne permet d’appréhender au mieux l’apport de l’alchimie dans l’épanouissement de l’individu que sa différence de nature avec la chimie moderne. Certes, celle-ci a succédé à l’alchimie et a concrétisé des intuitions que sa devancière avait formulées. Pourtant elle est avant tout une science et comme telle axe ses préoccupations sur l’analyse des corps simples et leur action les uns sur les autres. Elle ne tourne ses investigations que vers leurs formes extérieures, non leur transformation, et après chaque réaction chimique n’existent que les éléments présents auparavant. C’est plutôt à l’idée de purification, de transcendance et de développement que l’alchimie est attachée. Plus que vers les objets eux-mêmes, elle oriente son attention vers les préoccupations spirituelles de l’individu. Dans le principe d’évolution elle trouve sa vocation pour le plus grand bonheur de la personne humaine.

Par-dessus tout, cet idéal tire sa force du mystère entourant toute sa trame symbolique, car ce n’est que dans la mesure où le langage reste caché qu’il se rendra efficace auprès de l’individu. En cela, l’alchimie est une religion du mystère et montre au mieux l’importance détenue par le secret dans le cheminement spirituel de l’individu. Les alchimistes étaient peu soucieux de dévoiler la clef de leurs symboles car ils estimaient que cela eut enlevé toute leur efficacité à leur science. Révéler un secret est lui ôter toute valeur et l’on ne saurait faire un usage vulgaire de ces supports de sagesse. L’art du Grand Œuvre se rapproche là des célèbres mystères d’Eleusis, ainsi que de toutes les religions ésotériques au sein desquels la spiritualité dépend d’une tradition réservée aux initiés. Du moment que le message religieux n’est pas révélé au plus grand nombre, il dépend seulement de l’individu qui accepte de se soumettre à cette révélation d’en ressentir en lui les bienfaits et de laisser guider son âme par les images qui lui sont proposées. Un fait religieux resté caché fait ainsi toujours la part belle à l’individu indépendamment de la collectivité à laquelle il appartient. La promesse de ne pas dévoiler à ses semblables le contenu du message spirituel garantit l’effet exercé par ce dernier sur sa personne en même temps que reste intacte son indépendance d’esprit. Cela, Jung l’avait relevé lors de ses voyages, ainsi dans le nouveau monde où il fut frappé par le mystère de la religion des Indiens Pueblo. La force maintenant ce peuple, la personnalité qu’il avait su garder, lui venaient de ce secret renfermant ses croyances et grâce auquel survivait sa culture. « La préservation du secret donne au Pueblo fierté et force de résistance en face du Blanc tout-puissant ».

La vie de l’âme

De fait, il est indiscutable que l’art alchimique offre à l’individu une vie de l’âme plus authentique, plus personnelle et plus mystique que celle renvoyée par les croyances officielles. Les alchimistes ont su proposer une voie spirituelle ayant pour avantage de faire connaître à leurs adeptes une vie intérieure plus intime, tout en leur donnant conscience de ce que le culte de leur temps pouvait avoir de figé. Au-delà des dévotions populaires qui étaient le lot de la multitude, leur sagesse se présentait comme une mystique visant à intérioriser Dieu en leur âme par étapes successives. Son but était à terme de trouver l’illumination et c’est en ce sens qu’elle suscitait l’inquiétude de la théologie traditionnelle. L’Église, qui n’avait pour but que de rassembler les fidèles dans une même vie communautaire cimentée par des traditions, n’éprouvait que méfiance envers tout ce qui pouvait détourner les croyants de la vie sociale, en dépit de son attachement au dogme du Saint Esprit. « Alors que, dans l’Église, la différenciation grandissante du rite et du dogme éloignait la conscience de ses racines naturelles dans l’inconscient, l’alchimie et l’astrologie se préoccupaient inlassablement de ne pas laisser tomber en ruine le pont les reliant à la nature, c’est-à-dire à l’âme inconsciente »29. Le secret dont l’alchimie s’entourait faisait passer celle-ci pour un art occulte et comme tel suspect de magie et de superstitions, toutes choses propres à laisser perplexes les membres reconnus de l’autorité ecclésiastique. La tendance à laquelle ceux-ci cédaient vouait l’individu à vivre uniquement en conformité avec des usages imposés. Tout en acceptant les principes du dogme chrétien, l’alchimie proposait à ses adeptes d’ouvrir leur âme à un savoir plus large et une vie religieuse plus profonde. Jung voyait dans la Pierre philosophale, tant rêvée par les alchimistes, un symbole de notre Soi, et considérait que cette philosophie pouvait apporter un intéressant complément au dogme religieux en aidant à l’épanouissement personnel de chacun.

Conte de fée et franc-maçonnerie

Il existe un conte de fée qui exprime cet approfondissement, Blanche neige et les sept nains. « Ah ! que n’ai-je un enfant blanc comme la neige, rouge comme le sang et noir comme le bois de ce cadre ! » dit la mère de Blanche-neige. L’œuvre au blanc, l’œuvre au noir, l’œuvre au rouge, ces trois couleurs marquant les étapes du travail alchimique jusqu’à la pierre philosophale, image du Soi. Le travail des nains s’activant dans leur mine pour en extraire des diamants va dans le même sens, représentent ce désir de l’âme d’extraire en elle le joyau mystérieux et caché. Blanche-neige elle-même meurt finalement à la vie profane pour renaître à la lumière.

Entre cette renaissance prônée par l’art royal et les principes de l’ordre maçonnique existe une intime corrélation. Du statut d’apprenti à celui de maître existent une succession de grades jalonnant le parcours du franc-maçon, lesquels représentent autant de renaissances successives. Chacun doit progressivement acquérir la maturité et la sagesse. Les couleurs blanche, noire et rouge présentes dans les rituels maçonniques en témoignent, même si leur ordre de valeur n’est pas le même que dans l’alchimie. Le tablier blanc de l’apprenti, les draps mortuaires noirs, la couleur rouge visible dans les décors sont autant de symboles à la signification évocatrice.

A travers l’alchimie se perçoit au regard de Jung la faiblesse inhérente à l’évolution de la croyance religieuse. Le message de liberté et d’humanité que Jésus était venu apporter au monde avait été détourné de sa vraie valeur par la civilisation occidentale. Aussi d’autres cultures devaient-elles proposer à l’homme des choix différents visant à lui faire prendre conscience des excès du monde moderne.

Synchronicités, archétypes, alchimie : un penseur unique – Dialogue avec Frédéric Lenoir

Le secret de l’alchimiste

Colm Holland nous propose de le suivre dans ce que le livre de Paulo Coelho, “L’alchimiste”, lui a apporté d’essentiel : la possibilité de devenir alchimiste de son propre monde.
A vous, à votre tour, en suivant les conseils de l’auteur, de vivre la transmutation, votre transformation face aux obstacles, que vous transformez en expériences qui peuvent bouleverser votre existence.
L’alchimie, c’est la transformation.

En écrivant ce livre, Colm Holland a demandé à l’Amour de vous donner tout ce dont vous avez besoin pour chercher avec succès votre propre accomplissement, influencer à la fois le cours de votre vie et votre environnement, votre monde.

Quelques extraits pour vous donner une idée de la portée du livre

Sur l’inspiration apportée par L’alchimiste” de Paulo Coelho, et les circonstances de cette rencontre assez extraordinaire

 

 

Pauses spirituelles

“Il faut retourner au dialogue avec l’Esprit, il faut reprendre le chemin du silence.
C’est en cessant de faire du bruit avec nous-même que nous entendons la musique éternelle”  
Maurice Zundel

Anne Ducrocq nous offre 100 lieux qui sont 100 occasions de se tourner vers nous-mêmes, l’intime, l’unité de soi avec la nature, les autres, le silences… Une pause spirituelle.

Le sens de ce livre, des extraits de l’auteur : Ecoutez !

 

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Ce très beau livre, l’objet et son contenu, on peut le laisser posé, bien en vue, chez soi : il sera une invitation permanente à “reprendre le chemin du silence”, à laisser derrière soi “l’Homme du Torrent”, le “Vieil Homme” en permanence balloté entre le limité et l’illimité. Une invitation à trouver dans notre belle France des lieux, des groupes, pour revenir à l’essentiel… Et même si vous ne bougez pas de chez vous, si vous parcourez simplement ces “100 lieux originaux pour se ressourcer”, vous bougerez quand même, intérieurement !

Ecoutez ces extraits qui reflètent la qualité d’écriture d’Anne Ducrocq… et sa profondeur de pensée.

 

La marche, un authentique exercice spirituel

Faire UN avec la nature

Avec son corps, ami du chemin, avec la marche, authentique exercice spirituel. Et dans des lieux qu’Anne Ducrocq nous propose : Le Centre Saint-Hugues de Biviers, le Prieuré Sainte Thérèse,  le Cantal avec la méthode Wim Hof…
Des lieux d’altitude, aussi, comme Saint-Martin-du-Canigou…
Puis l’aventure spirituelle-marine ; des lieux de silence et de concentration ; de spiritualité avec une autre forme de la nature, le jardin, tel le jardin Zen d’Erik Borja destinés à la méditation (parcimonie des mousses et des azalées
Spiritualités Magazine développe ce thème ici

 

Ensemble

La jeunesse… attend tout, espère tout. Les rassemblements de jeunes sont comme un oxygène ; respirer, partager, communier, faire des rencontres. “Quelques jours où il semble que tout est nouveau, comme eux, et le monde à construire”.
“Seul on va vite, ensemble on va plus loin” Proverbe africain

Pour tous, des lieux : Taizé, “la colline des jeunes”. La fondation protestante John-Bost, et les personnes handicapées. L’abbaye d’Ourscamp. L’abbaye de Hautecombe, Venez et chantez…. etc…
Où méditer en groupe. Jeûne et randonnée. Retraite de femmes. Pour les carrefours de la vie. Au service de l’amour…
De nombreux lieux nous sont proposés, et l’auteur les choisit en fonction des recherches et chemins personnels possibles..

S’émerveiller et s’élever avec L’ART SACRÉ

“L’art est une des manifestations privilégiées de la vie de l’esprit, une voie royale (…) La beauté soigne, élève, caresse, fouette, éveille”
Entendre la création : le chant grégorien (Saint Pierre de Solesmes, Abbaye de Sylvanes…). L’icône, une fenêtre sur le Royaume (Monastère de Saint-Silouane, Abbaye de Belloc…). Du spirituel dans l’art.

Devenir soi-même en lien avec les autres

“Les sagesses n’ont pas de frontières…”

Les bouddhismes.
Descendre dans l’instant : Le village des Pruniers, la pagode Khan-Anh…
Tibétains : la nature de la réalité. L’Institut Karma Ling, l’Institut Pleins Présence…
Les bouddhismes Zen : vers l’Eveil. La Gendronnière, la Demeure sans limite, la Falaise verte, le Centre Pierre Chatel…

Vipassana : l’une des techniques de méditation les plus ancienne de l’Inde
Les ashrams : une sagesse ancestrale. Hauteville (Arnaud Desjardins), l’ashram de Gretz
Le Yoga : un art de l’intériorisation
Pause ayurvédique

Embrasser les SILENCES

“J’ai toujours aimé le désert point on s’assoit sur une dune de sable. On ne voit rien. Et cependant quelque chose rayonne en silence point”. Antoine de Saint-Exupéry

“Il nous effraie, il nous fascine comme dans un jeu d’attraction répulsion, mais qu’on le sache ou pas pratiquer le silence change les êtres et pas seulement en surface ou en passant en coup de vent. C’est une rencontre avec quelqu’un
Envisager le silence pour une pause spirituelle c’est aller au cœur de la forge”.

Les sons du cosmos, le bruit du cosmos, n’est pas un bruit c’est un espace de silence habité

La respiration de la forêt
Le grand silence du désert n’est ni un but ni une fuite mais un moyen de trouver et de contempler Dieu
“Un brin de silence qui vibre à peine, et qui déjà s’en va. Dieu”. Sylvie Germain
 
 
Les gens voyagent pour s’émerveiller
De la hauteur des montagnes
Des énormes vague de la mer
Du long cours des fleuves
De la vaste étendue de l’océan
De la trajectoire circulaire des étoiles
Et ils passent à côté d’eux-mêmes
Sans s’émerveiller.
 
Saint-Augustin
 
 

 

L’aura et ses interactions

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Tout est énergie, dans l’univers, bien au-delà du corps physique. Les structures vibratoires qui manifestent ces énergies, ces  forces vitales, sont les auras.

Dans sa belle collection “Les clés de l’ésotérisme“, Albin Michel publie un livre de Joylina Goodings : AURAS

Bien sûr ce livre va vous aider à visualiser les auras, à voir leurs couleurs, à connaître son corps éthérique… Mais il va bien plus loin que cela, comme l’explique le podcast.
L’ aura est en interaction avec le bien-être physique, mental, émotionnel et spirituel. Elle traduit et influence notre potentiel énergétique, que nous pouvons travailler… et des exercices très intéressants permettent ce travail sur soi-même et pour les autres. La recherche d’un changement en profondeur, d’un équilibre, peut passer par ce travail qui concerne par exemple les divers types d’enveloppe (physique, émotionnelle, mentale, etc.) ou le soin de l’aura dans sa globalité.

Joylina Goodings propose des outils et techniques à notre portée, stimulants et vraiment bénéfiques. Vous apprendrez à purifier et énergiser le taux vibratoire de votre aura, grâce aux cristaux, couleurs, huiles essentielles.
Elle nous conduit à mieux ressentir et nourrir notre énergie vitale  !

 

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