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“Sortir de l’accélération – Pour une écologie du temps”, un livre (très bien) écrit, par Mathieu YON
L’auteur, en s’appuyant sur des réflexions philosophiques et des observations personnelles, vise à encourager un retour à une temporalité plus lente, plus réfléchie, en opposition à l’accélération omniprésente du monde moderne. Il cherche à remettre en question le rapport au temps sous la pression du capitalisme et des technologies modernes, tout en proposant une “écologie du temps” qui privilégie les rythmes naturels, intérieurs, et spirituels. Le message central de l’ouvrage est une critique du rythme de vie moderne marqué par l’accélération, que ce soit dans la sphère technique, sociale ou individuelle. L’auteur appelle à retrouver des temporalités plus profondes, en lien avec la nature, et à réévaluer notre rapport au temps. Il met en lumière l’importance de la lenteur et du retrait comme une forme de résistance et de guérison spirituelle et politique. La quête d’un temps intérieur, dégagé des pressions extérieures, est au cœur de son propos. Cette idée est illustrée par des anecdotes personnelles, des références à la nature, et des réflexions sur la condition humaine.
L’approche de l’auteur est à la fois poétique, philosophique et introspective. Il puise dans ses expériences de vie, son observation du monde agricole et ses lectures philosophiques pour tisser une réflexion sur le temps. Son style est souvent méditatif, laissant de la place aux sensations et aux résonances émotionnelles. Il se détourne des approches conventionnelles de la temporalité pour embrasser une écologie du temps à travers des gestes simples, l’observation de la nature et la contemplation. Il y a une volonté de retour aux sources, aux éléments fondamentaux de la vie, tout en réconciliant le passé et le futur.
La méthode de l’auteur repose sur la juxtaposition d’expériences personnelles, de récits poétiques et d’analyses philosophiques. Il privilégie une réflexion ouverte, incitant le lecteur à contempler ses propres expériences du temps. Il n’hésite pas à s’appuyer sur des penseurs comme Gaston Bachelard ou Hartmut Rosa pour soutenir ses propos sur l’accélération et ses effets sur la société. De manière générale, l’auteur nous guide à travers une exploration de notre relation au temps à travers des récits sensoriels et des réflexions abstraites, dans une démarche à la fois personnelle et universelle.
Ce qui distingue l’auteur est son insistance sur la réconciliation du temps et de la spiritualité. L’idée que la contemplation et la lenteur sont des actes de résistance politique et spirituelle est une approche peu commune dans les réflexions contemporaines. Il offre une vision intégrée de l’individu, de la société et du cosmos, où la quête de sens se fait à travers des gestes simples et une attention au quotidien. La poésie de son écriture et l’ancrage dans la terre, le travail paysan, ajoutent une dimension authentique et profondément enracinée à sa philosophie.
Questions clés à se poser en tant que lecteur :
- Comment la modernité influence-t-elle ma perception et mon usage du temps ?
- En quoi la lenteur peut-elle être perçue comme une forme de résistance politique et sociale ?
- Quelle est ma relation personnelle avec les rythmes naturels (saisons, cycles, éléments) ?
- Comment l’accélération technologique impacte-t-elle ma capacité à me connecter à mes besoins intérieurs ?
- Quelles pratiques puis-je mettre en place pour “ralentir” et cultiver un rapport plus sain avec le temps ?
- Comment le capitalisme façonne-t-il notre rapport au temps et à la productivité ?
- En quoi la contemplation et la spiritualité peuvent-elles être des antidotes à l’accélération ?
- Quelle place la poésie et la simplicité des gestes occupent-elles dans mon quotidien ?
La spiritualité dans le livre :
La spiritualité occupe une place centrale dans “Sortir de l’accélération”. Elle se manifeste à travers la prière, la contemplation, et le lien intime avec les éléments naturels. L’auteur voit dans la lenteur et l’attention au quotidien des moyens de se reconnecter à une dimension spirituelle profonde, où chaque geste, chaque moment devient sacré. Il associe la contemplation à une forme d’ouverture au monde, un espace de retraite intérieur qui permet de trouver la paix et de redonner sens à la vie dans un monde saturé par l’accélération .
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Dans “Être quelqu’un de bien” de Laurence Devillairs, plusieurs influences philosophiques peuvent être décelées à travers les concepts qu’elle aborde et les réflexions qu’elle propose, bien que ces philosophes ne soient pas explicitement mentionnés.
Les influences philosophiques qui semblent sous-tendre son approche :
1. L’influence de Kant (Impératif catégorique et devoir moral)
- Devoir moral : L’idée que le bien et le mal sont des réalités auxquelles tout individu est confronté et auxquelles il ne peut échapper rappelle l’éthique de Kant. Kant soutient que la moralité est universelle et que l’individu doit agir selon un impératif catégorique, c’est-à-dire un principe moral qui s’applique en toutes circonstances.
- Le rôle du bien comme impératif : Laurence Devillairs, comme Kant, semble affirmer que la moralité est une dimension transcendante de la vie humaine, quelque chose qui transcende nos simples désirs et intérêts personnels.
2. Spinoza (Le bien et le mal comme affects relatifs)
- Bien que Spinoza ne soit pas mentionné directement, l’idée que le bien et le mal ne sont pas absolus mais dépendent de leurs effets sur l’individu (augmentation ou diminution de sa puissance d’agir) pourrait se retrouver chez Spinoza. Spinoza considère que les notions de bien et de mal sont relatives à ce qui aide ou entrave l’effort d’un individu pour persévérer dans son être.
- Liberté et connaissance : Laurence Devillairs semble également toucher à une dimension spinoziste lorsqu’elle parle de la nécessité de connaître et de comprendre le monde pour agir moralement. Pour Spinoza, la liberté réelle réside dans la connaissance adéquate de soi et des lois naturelles.
3. L’existentialisme de Jean-Paul Sartre (L’engagement moral et la liberté)
- Engagement moral : Devillairs parle de l’individu comme étant condamné à agir moralement, ce qui rappelle l’idée existentialiste selon laquelle l’être humain est libre de ses choix, mais cette liberté est en même temps une condamnation à choisir. Chez Sartre, l’individu ne peut pas fuir cette responsabilité, tout comme chez Devillairs, où il est impossible d’échapper à la conscience morale.
- Authenticité et responsabilité : Devillairs souligne l’importance d’être authentique dans ses choix moraux, ce qui rejoint la pensée de Sartre sur l’authenticité. Refuser d’agir moralement, ou agir de manière inauthentique, est vu comme un échec à assumer pleinement sa liberté.
4. L’influence des Stoïciens (Maitrise de soi et acceptation de la nature)
- Maîtrise de soi : Les Stoïciens, comme Épictète et Marc Aurèle, prônent une vision de la vertu qui consiste à vivre conformément à la nature, à accepter ce qui est hors de notre contrôle et à maîtriser ses passions. Devillairs semble également insister sur une forme de maîtrise de soi et de lucidité morale, où l’individu doit faire face à sa propre condition avec une certaine sérénité.
- Vie conforme à la raison : Cette influence peut se lire dans l’appel de Laurence Devillairs à agir selon une raison morale qui dépasse les simples inclinations ou désirs personnels.
5. Nietzsche (Critique du moralisme et de l’indifférence morale)
- Critique de l’indifférence morale : L’auteur critique l’indifférence morale, qu’elle associe à la figure du “méchant ordinaire”, ce qui rappelle la critique de Nietzsche envers les morales faibles ou la moralité des esclaves qui se réfugient dans l’indifférence ou la médiocrité au lieu d’affirmer leur volonté.
- Morale comme force de vie : Nietzsche et Devillairs partagent une conception de la morale comme étant liée à la vie, bien que Nietzsche rejette le bien et le mal traditionnels, alors que Devillairs appelle à un engagement moral constant. Leur point commun réside dans l’opposition à l’inaction et l’importance d’agir de manière authentique.
6. L’éthique du care (Carol Gilligan, Nel Noddings)
- Responsabilité morale envers autrui : Bien que l’éthique du care ne soit pas explicitement mentionnée, l’idée d’un devoir moral actif envers les autres et la nécessité de sortir de l’indifférence morale pour agir rappelle cette approche. Devillairs évoque la nécessité de réveiller la conscience morale chez ceux qui sont indifférents, ce qui fait écho aux théories du care qui mettent l’accent sur la responsabilité et le soin des autres.
7. La transcendance et la morale
- L’idée de la transcendance morale chez Laurence Devillairs, selon laquelle la moralité dépasse nos simples inclinations et s’impose à nous comme une exigence supérieure, fait écho à des réflexions présentes chez des philosophes comme Levinas, qui insiste sur la transcendance de l’éthique dans la rencontre avec l’autre, ou encore à une forme de néo-kantisme.
- Cette idée de transcendance, que Laurence Devillairs décrit comme un appel moral auquel on ne peut échapper, rappelle également les conceptions philosophiques religieuses où le bien et le mal sont perçus comme des réalités qui dépassent les simples préférences individuelles.
Le dernier numéro de Spiritualités Magazine traite largement de l’alchimie.
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D’autres approches philosophiques concernant le bien et le mal existent à travers l’histoire de la philosophie. Ces approches varient selon les traditions, les écoles de pensée et les contextes culturels. Voici un aperçu des principales théories et philosophes ayant traité cette question :
1. Le rationalisme moral (Socrate, Platon, Aristote)
- Socrate : Pour Socrate, le bien est synonyme de connaissance et de savoir. Faire le mal, c’est agir par ignorance. Connaître le bien conduit nécessairement à agir bien.
- Platon : Platon développe l’idée des Idées ou des Formes, parmi lesquelles le Bien est l’idée suprême. Le Bien transcende les réalités matérielles, et la justice est un reflet de cette idée du Bien. L’individu vertueux cherche à atteindre cette forme de Bien par la raison.
- Aristote : Aristote pense le bien en termes de vertu éthique et de téléologie. Le bien est ce vers quoi toutes les actions tendent, et l’objectif ultime est le bonheur (eudaimonia). Le mal est une déviation de la vertu ou un excès/défaut par rapport au juste milieu.
2. L’éthique utilitariste (Jeremy Bentham, John Stuart Mill)
- Bentham : Bentham considère le bien comme ce qui produit le plus grand bonheur pour le plus grand nombre. Le bien et le mal sont définis en fonction des conséquences des actions. Le bien maximise le plaisir et minimise la douleur, tandis que le mal a l’effet inverse.
- Mill : John Stuart Mill reprend et développe l’utilitarisme en ajoutant la qualité des plaisirs. Il distingue les plaisirs supérieurs (intellectuels) des plaisirs inférieurs (physiques), et il considère que les plaisirs intellectuels ont plus de valeur morale.
3. L’éthique déontologique (Immanuel Kant)
- Kant : Kant soutient que le bien et le mal ne sont pas déterminés par les conséquences, mais par le respect du devoir moral. Le bien consiste à agir selon des principes universalisables, conformément à la loi morale que Kant formule dans son Impératif catégorique : « Agis uniquement selon la maxime qui fait que tu puisses vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle. »
- Chez Kant, le bien est donc lié à la rationalité et au respect inconditionnel des principes moraux, tandis que le mal est défini comme la violation de ces principes.
4. L’éthique existentialiste (Jean-Paul Sartre)
- Sartre : L’existentialisme de Sartre repose sur l’idée que l’homme est condamné à être libre. Il n’y a pas de bien ou de mal intrinsèque, car il n’y a pas de nature humaine prédéfinie. L’homme crée ses propres valeurs à travers ses choix. Le mal surgit lorsque l’individu agit de manière inauthentique, c’est-à-dire en refusant sa liberté et en s’aliénant à des valeurs imposées par les autres ou la société.
5. Le relativisme moral (Friedrich Nietzsche)
- Nietzsche : Nietzsche critique les concepts traditionnels de bien et de mal, qu’il considère comme des constructions morales créées par les faibles pour dominer les forts (morale des esclaves contre morale des maîtres). Il appelle à un dépassement de la morale traditionnelle, où les notions de bien et de mal sont remises en question. Pour lui, le mal n’existe pas objectivement ; il s’agit d’une invention sociale et culturelle pour contrôler les instincts humains.
6. L’éthique du care (Carol Gilligan, Nel Noddings)
- Gilligan et Noddings : L’éthique du care s’oppose aux conceptions morales abstraites et impersonnelles, comme celles de Kant ou de l’utilitarisme. Elle met l’accent sur les relations humaines, le soin et la responsabilité pour les autres. Le bien est défini par l’attention aux besoins des autres et par l’établissement de relations de care. Le mal est l’indifférence ou la négligence envers les autres.
7. L’éthique stoïcienne (Épictète, Sénèque, Marc Aurèle)
- Les stoïciens définissent le bien comme ce qui est conforme à la nature et à la raison. Pour eux, le seul bien véritable est la vertu, c’est-à-dire le contrôle rationnel des passions et l’acceptation stoïque du destin. Le mal est ce qui perturbe l’âme, les passions non maîtrisées, et l’ignorance des lois de la nature.
8. L’éthique de la vertu (Alasdair MacIntyre)
- MacIntyre : Dans son ouvrage “Après la vertu”, MacIntyre fait renaître l’éthique aristotélicienne des vertus. Il critique le moralisme moderne qui, selon lui, est dépourvu de contextes sociaux et historiques. Pour lui, le bien est défini par les vertus qui permettent de vivre une vie florissante au sein d’une communauté. Le mal, quant à lui, est l’échec à développer ces vertus dans la poursuite du bien commun.
9. L’éthique de la responsabilité (Hans Jonas)
- Jonas : Dans une perspective moderne, Jonas développe une éthique de la responsabilité qui tient compte des impacts de l’action humaine, notamment sur l’environnement et les générations futures. Le bien est ce qui préserve la durabilité de la vie et de l’humanité. Le mal est toute action qui met en péril l’existence future, en particulier dans le contexte de la technologie.
Et Spinoza ?
Spinoza propose une approche unique et profonde du bien et du mal, qui diffère des autres courants philosophiques traditionnels. Dans son œuvre principale, l’Éthique, il développe une philosophie où le bien et le mal ne sont pas des concepts absolus, mais relatifs à l’impact qu’ils ont sur notre puissance d’agir. Voici un aperçu de sa pensée :
1. Relativité du bien et du mal
- Spinoza refuse de voir le bien et le mal comme des valeurs absolues dictées par des principes moraux extérieurs ou transcendants, comme c’est le cas dans les approches déontologiques (Kant) ou théologiques. Pour lui, le bien et le mal sont relatifs aux affects des individus.
- Selon Spinoza, le bien est ce qui augmente la puissance d’agir d’un individu, c’est-à-dire ce qui contribue à sa capacité à persévérer dans son être (son conatus, ou effort pour exister et se réaliser pleinement). Le mal est ce qui diminue cette puissance, ce qui entrave ou réduit l’autonomie et l’expression de la nature d’un individu.
“Nous n’appelons bonnes ou mauvaises, convenables ou inconvenantes, que les choses qui servent à conserver notre être.” (Éthique, IV, définitions)
2. Le conatus et la quête de la joie
- Le conatus est un concept central chez Spinoza. C’est la tendance fondamentale de chaque être à persévérer dans son existence et à chercher à réaliser sa nature propre. Le bien, selon Spinoza, correspond donc à ce qui permet à un être d’exprimer et d’accroître son conatus.
- Par conséquent, la joie est l’affect positif qui résulte de cette augmentation de la puissance d’agir, tandis que la tristesse est l’affect qui accompagne la diminution de cette puissance. Ce qui est bon est donc ce qui nous procure de la joie, car cela nous rapproche de notre essence véritable.
3. L’absence de libre arbitre traditionnel
- Spinoza rejette la conception classique du libre arbitre, où l’être humain serait libre de choisir entre le bien et le mal. Pour lui, nos actions sont déterminées par les lois de la nature. Nous sommes soumis à des causes extérieures qui influencent nos désirs et nos actions.
- Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas être libres, mais que la véritable liberté réside dans la connaissance de ces déterminismes et dans la capacité de comprendre et d’accepter les lois naturelles qui nous gouvernent. Être libre signifie agir conformément à notre raison et à la nature, et non pas en fonction de désirs irrationnels ou d’illusions sur un libre arbitre absolu.
4. La vertu et la raison
- Pour Spinoza, la vertu consiste à vivre conformément à la raison, c’est-à-dire à comprendre les causes qui gouvernent le monde et à ajuster ses actions de manière à maximiser sa puissance d’agir. La vertu rationnelle permet à l’individu de poursuivre ce qui est réellement bénéfique pour lui, tout en étant conscient de ses propres désirs et des relations avec les autres.
- L’individu vertueux ne cherche pas à juger les choses comme étant intrinsèquement bonnes ou mauvaises, mais cherche à comprendre les causes de ses affects et à réorienter ses désirs vers ce qui est réellement utile à son épanouissement et à son bonheur.
5. Bien et mal comme constructions humaines
- Spinoza montre que les concepts de bien et de mal ne sont pas des réalités objectives inscrites dans l’ordre de la nature. Ce sont des constructions humaines basées sur notre expérience des choses et sur l’utilité ou l’inconvénient qu’elles représentent pour nous.
- Ce que nous appelons “bien” est simplement ce qui est utile à notre nature, et ce que nous appelons “mal” est ce qui est nuisible. Mais il n’y a rien dans la nature elle-même qui soit intrinsèquement bon ou mauvais. Ainsi, la nature n’est pas morale ; elle fonctionne selon ses propres lois, indépendamment des jugements humains.
“Le bien et le mal n’indiquent rien de positif dans les choses considérées en elles-mêmes ; mais sont seulement des modes de penser, ou des notions que nous formons en comparant les choses entre elles.” (Éthique, IV, préf.)
6. Éthique et bonheur
- Spinoza soutient que la recherche du bien consiste à vivre conformément à la nature et à suivre les principes de la raison. Le but ultime de la vie humaine est de parvenir à une forme de béatitude, un état de sérénité et de joie qui découle de la compréhension adéquate du monde et de soi-même.
- Pour atteindre cet état de béatitude, il est nécessaire de maîtriser ses passions, c’est-à-dire les affects qui nous contrôlent sans que nous en ayons une compréhension claire. Par la raison, nous pouvons transformer ces passions en actions rationnelles, ce qui nous permet d’augmenter notre puissance d’agir et de vivre dans la joie.
7. La vision de Dieu chez Spinoza
- Pour Spinoza, Dieu n’est pas un être personnel, mais la nature elle-même (Deus sive Natura). Dieu est l’ensemble des lois de l’univers. Il n’existe donc pas de bien ou de mal dans un sens divin, comme dans les religions abrahamiques. Plutôt, tout ce qui existe procède nécessairement de la nature de Dieu et suit un ordre déterminé.
- Le bien et le mal n’ont donc pas de fondement divin, mais ils relèvent de notre compréhension humaine des effets des choses sur notre nature.
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Florence Pinheiro Ortolan, dans son ouvrage « Agissez sur vos neurotransmetteurs », présente une approche intégrative et holistique pour gérer et améliorer la santé mentale, émotionnelle et physique en agissant sur les neurotransmetteurs. Son approche repose sur plusieurs axes principaux :
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Compréhension des neurotransmetteurs :
- L’auteur explique en détail le rôle et le fonctionnement des neurotransmetteurs comme la dopamine, la sérotonine, le GABA, et la noradrénaline. Elle met en lumière leur importance dans la régulation de l’humeur, de la motivation, du sommeil, de la gestion du stress, et de nombreuses autres fonctions corporelles et mentales.
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Évaluation personnelle :
- Le livre propose des tests pour aider les lecteurs à identifier leur profil de neurotransmetteurs dominant, permettant ainsi une meilleure compréhension de leur propre personnalité et de leurs déséquilibres éventuels.
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Intervention naturelle :
- Pinheiro Ortolan souligne l’importance d’un mode de vie sain pour équilibrer les neurotransmetteurs, avec des conseils pratiques sur l’alimentation, l’exercice physique, le sommeil, et des attitudes positives. Elle met l’accent sur l’usage de la naturopathie et de la micronutrition comme outils principaux.
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Expériences personnelles :
- L’auteur partage ses propres expériences de vie pour illustrer comment un déséquilibre des neurotransmetteurs peut affecter la qualité de vie et comment elle a réussi à rétablir l’équilibre grâce à des méthodes naturelles.
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Perspectives scientifiques et holistiques :
- Le livre intègre des connaissances scientifiques sur les neurotransmetteurs tout en proposant une approche holistique de la santé, où l’équilibre de ces molécules est vu comme un élément crucial du bien-être global.
Singularité de l’approche de l’auteur
La singularité de l’approche de Florence Pinheiro Ortolan réside dans sa capacité à combiner des connaissances scientifiques pointues avec des pratiques de santé naturelle. Elle démontre une compréhension approfondie des neurotransmetteurs et propose des solutions pratiques et accessibles pour le grand public, ce qui rend son approche unique et particulièrement pertinente pour ceux cherchant des alternatives aux traitements médicamenteux conventionnels.
Questions clé à poser
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Sur les neurotransmetteurs et leurs effets :
- Quels sont les principaux neurotransmetteurs impliqués dans la régulation de l’humeur et du bien-être, et comment influencent-ils nos émotions et comportements ?
- Comment un déséquilibre spécifique des neurotransmetteurs peut-il se manifester physiquement et mentalement chez une personne ?
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Sur l’évaluation personnelle :
- Quels tests ou méthodes l’auteur propose-t-elle pour évaluer son profil de neurotransmetteurs dominant ?
- Comment les résultats de ces tests peuvent-ils être utilisés pour élaborer un plan d’action personnalisé ?
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Sur les interventions naturelles :
- Quels changements alimentaires spécifiques peuvent aider à équilibrer les niveaux de dopamine ou de sérotonine ?
- Quels rôles jouent l’exercice physique et le sommeil dans la régulation des neurotransmetteurs ?
- Comment la naturopathie et la micronutrition contribuent-elles à l’équilibre des neurotransmetteurs ?
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Sur les expériences personnelles et les études de cas :
- Quels exemples personnels l’auteur partage-t-elle pour illustrer l’impact des neurotransmetteurs sur la santé mentale et émotionnelle ?
- Comment les études de cas présentées dans le livre démontrent-elles l’efficacité des interventions naturelles proposées ?
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Sur l’intégration des connaissances scientifiques et holistiques :
- Comment l’auteur intègre-t-elle les dernières recherches scientifiques sur les neurotransmetteurs dans son approche holistique de la santé ?
- Quels sont les avantages et les limites de combiner une approche scientifique avec des pratiques de santé naturelle ?
Ces questions permettent de creuser plus profondément dans les concepts abordés par l’auteur et d’explorer comment son approche peut être appliquée dans divers contextes de santé et de bien-être.
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Mahorikatan : La danse de transe douce qui transforme les vies
Philippe Lenaif, est le créateur de la méthode Mahorikatan. Lors d’une interview exclusive, Philippe nous entraîne dans un voyage fascinant. À travers ses récits captivants et ses découvertes innovantes, il partage la façon dont cette danse de transe douce, est parvenue à révolutionner l’univers de la guérison émotionnelle.
Philippe Lenaif : un parcours mouvementé vers la création
L’histoire de Philippe a commencé de manière tumultueuse avec un mariage désastreux et un grave accident de ski. Y aurait-il eu un lien entre l’un et l’autre ? À la suite de cet accident, deux hernies discales et un sacrum déplacé ont menacé la jambe gauche du jeune-homme de paralysie à 80%. Quand son médecin lui apprend cela, la nouvelle lui occasionne un énorme choc. « Je me suis sauvé de l’hôpital après avoir signé une décharge » nous confie Philippe. Choqué par cette perspective de passer sa vie sur un fauteuil roulant à l’âge de 30 ans, il décide de prendre son destin en main. Ce fut le début d’un profond travail d’introspection, où il découvre l’impact des émotions refoulées sur son corps.
Mahorikatan : la naissance d’une méthode unique
Après 25 ans d’immersion dans les pratiques de transe afro-brésiliennes, Philippe élabore Mahorikatan. Mais d’où vient ce nom intrigant ? Lors d’un état de conscience modifié, Philippe entre en contact avec des esprits non incarnés. C’est ainsi que le “parrain” de cette danse lui a transmis le nom Mahorikatan, choisi pour ses vibrations spécifiques. Bien que le nom semble polynésien, il émane d’un monde spirituel, ajoutant une dimension mystique et fascinante à cette pratique.
La magie de la musique
Au cœur de Mahorikatan se trouve la musique. Philippe Lenaif, expert en sémantique musicale, sélectionne des morceaux capables d’harmoniser émotionnellement les participants. Ces playlists, allant de la bossa nova au hard rock, ne sont pas simplement choisies au hasard. Chaque morceau est sélectionné pour ses capacités à induire des réactions physiologiques naturelles et à amener les participants vers un état de pré-transe, tout en douceur.
Certaines personnes luttent toute leur vie contre des traumatismes d’enfance, et les approches traditionnelles qu’elles essaient, ne font souvent bien souvent que raviver ces douleurs. En revanche, avec la transe Mahorikatan, c’est par la bienveillance, la douceur et la tendresse que les grands traumatismes se dénouent, enveloppant la personne dans un cocon moelleux d’affection. En fait, c’est une véritable thérapie d’amour. « Ah, ça, c’est un joli mot ! s’exclame Philippe, Je vais le retenir ».
Il s’agit de jouer à un jeu de cache-cache avec notre ego. Philippe nous donne un exemple très simple : « par exemple si j’ai une épine dans le pied, mon ego va essayer de me trouver des chaussures qui vont isoler l’épine que j’ai dans le pied ; simplement parce qu’il ne veut plus qu’on retouche à l’épine. Ce serait beaucoup trop douloureux ou effrayant, donc on va mettre des coussins tout autour pour empêcher de ressentir la douleur ». Ce que fait la transe, en revanche, c’est qu’elle va directement là où se trouve l’épine et elle l’enlève, tout simplement. « Mais pour ça il ne faut plus que l’ego soit présent, parce que sinon l’ego va s’y opposer ».
En commençant toutes leurs phrases mentales par « Oh comme c’est étrange… » « ma main bouge toute seule, mon pied droit va plus vite que mon pied gauche »… le participant joue à l’enfant et prend naturellement distance avec ses émotions. Ce faisant cette méthode très simple désamorce le travail de sape de l’ego et permet à la transe d’entrer dans la danse.
Toutes les musiques qui s’enchaînent produisent des réactions physiologiques sur le corps, qui sont juste naturelles chez tous les êtres humains. Et l’accumulation de toute une série de réactions physiologiques, amène progressivement la personne dans un état de pré transe. Et dès le moment où elle est dans cet état de pré transe, elle est extrêmement posée, calme et présente à l’intérieur d’elle-même.
Des témoignages poignants
Les participants de Mahorikatan rapportent des améliorations significatives, tant sur le plan psychologique que spirituel, et même physique.
Anne, attachée de presse de Philippe, partage son expérience émouvante. Novice en Mahorikatan, elle raconte comment cette danse l’a aidée à alléger des poids émotionnels liés à son enfance. Ce que décrit Anne, c’est un sentiment de légèreté et de libération après une séance. En effet, après une seule session, elle a senti des transformations profondes en elle. En réponse au témoignage d’Anne, Philippe souligne que la méthode permet de résoudre des traumatismes profonds en contournant l’ego, grâce à un cadre sécurisant et bienveillant. Ce témoignage illustre la puissance de la méthode Mahorikatan, douce et chaleureuse.
Expansion et avenir prometteur
Mahorikatan se déploie principalement en Belgique et en France avec des sessions régulières à Bruxelles, Paris, Lyon, Nantes et l’île de Ré. Philippe prévoit de former de nouveaux animateurs pour étendre cette méthode à travers l’Europe. Parallèlement, il collabore avec des chercheurs en neurosciences, pour valider scientifiquement les bienfaits de Mahorikatan. Un livre est également en préparation, promettant de révéler les secrets et les processus derrière cette méthode qui transforme les êtres en profondeur.
Mahorikatan n’est pas seulement une danse ; c’est une aventure intérieure, une thérapie d’amour qui reconnecte chacun à son sacré intérieur. Pour Philippe, chaque session est une opportunité de créer des mini-miracles dans la vie des participants. Curieux de vivre cette expérience unique ? Il suffit de consulter l’agenda des prochaines sessions sur le site www.callofsouls.com.
Avec Mahorikatan, Philippe Lenaif nous offre une méthode douce, accessible et qui provoque une véritable transmutation intérieure. Une invitation à redécouvrir la sagesse psycho-spirituelle qui réside en chacun de nous.
Un nouveau phénomène de bien-être et développement personnel : Mahorikatan®.
A la suite de présentations sous forme de livres, c’est une activité innovante, que propose Philippe LENAIF, spécialiste des états modifiés de conscience. C’est une fusion progressive entre la danse et la transe. Elle offre une approche douce pour atteindre un état modifié de conscience, permettant à chacun de renouer avec soi-même et de recouvrer une harmonie psychique. Mahorikatan® se déroule comme une danse qui, progressivement et tout en douceur, conduit ses participants vers la transe. Ce voyage intime et profond vers soi-même est accessible à tous, sans prérequis physique ou psychique spécifique. L’objectif de Mahorikatan® est de dissoudre le stress quotidien et d’apaiser le chaos intérieur, offrant une parenthèse de bien-être et de respiration dans nos vies souvent remplies de contraintes.
Une séance typique de Mahorikatan® dure environ trois heures, débutant par une introduction de la pratique par Philippe LENAIF, suivi d’une phase de danse libre puis d’une plongée en soi-même guidée par la musique et les encouragements de Philippe. Chaque participant, dans le respect de son rythme personnel, se reconnecte avec son moi profond, ce qui peut conduire à une résolution de traumas et à un sentiment renforcé d’harmonie personnelle et relationnelle. Mahorikatan® attire particulièrement les personnes intéressées par les pratiques psychocorporelles, telles que la relaxation, l’art-thérapie, la sophrologie, mais également un public plus large en quête de sens et d’outils nouveaux pour leur bien-être. Philippe LENAIF, avec son riche parcours professionnel et personnel, apporte une crédibilité et une profondeur unique à cette pratique, qui est désormais au cœur de recherches scientifiques en neurosciences et anthropologie.Ce nouveau phénomène s’adresse donc à tout un chacun, des jeunes en quête de sens aux aînés, en passant par les professionnels de santé et les personnes souhaitant explorer des outils nouveaux pour leur bien-être et développement personnel.
Mahorikatan® est une opportunité singulière de se reconnecter à soi et aux autres dans un cadre bienveillant et innovant. C’est une invitation à explorer son intériorité à travers le mouvement et la musique, dans un voyage où le corps et l’esprit s’harmonisent. Si vous êtes à la recherche d’une nouvelle expérience de bien-être, d’une manière de dissoudre le stress et d’atteindre une paix intérieure, alors Mahorikatan® pourrait être la réponse.
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S’autoriser au bonheur : la clé pour une vie épanouie
“S’autoriser au bonheur” est un livre qui propose une approche transformatrice pour quiconque souhaite vivre une existence plus épanouie et authentique. L’auteur, Christian Bourit, nous emmène dans un voyage intérieur captivant, encourageant le lecteur à se libérer des entraves de la négativité, de l’autocritique et des croyances limitantes qui freinent notre bien-être et notre épanouissement. Dès les premières pages, le Dr Bourit interpelle le lecteur avec une invitation puissante : célébrer la vie. Il met en évidence l’importance de se traiter avec gentillesse, de reconnaître et d’honorer nos désirs et aspirations. Ce faisant, il soulève des questions profondes sur notre rapport à nous-mêmes et au monde, insistant sur le fait que le bonheur est un choix accessible, à condition de s’autoriser à l’accueillir pleinement.
Le livre est structuré en chapitres clairs et constructifs, offrant des conseils pratiques, des exercices de réflexion, et des témoignages inspirants. Chaque section est conçue pour guider le lecteur vers une compréhension plus profonde de soi et vers la réalisation que la joie et le contentement sont souvent à portée de main, obstrués seulement par nos propres barrières mentales.
À qui s’adresse ce livre ?
“S’autoriser au bonheur” est destiné à toute personne qui se sent coincée dans un cycle de pensées négatives, qui lutte avec l’estime de soi, ou qui simplement cherche à injecter plus de joie et de satisfaction dans sa vie. C’est un guide précieux pour ceux qui sont prêts à entreprendre un voyage de transformation personnelle et qui sont ouverts à changer leur perspective sur eux-mêmes et sur le monde. Ce livre est particulièrement recommandé à ceux qui sont à la recherche de pratiques concrètes pour cultiver un état d’esprit positif, à ceux qui souhaitent surmonter leurs peurs et leurs doutes, et à tous ceux qui aspirent à une vie riche de sens et d’accomplissement.
L’affirmation “s’autoriser au bonheur” porte en elle une profonde réflexion philosophique
Une réflexion sur la condition humaine, la nature du bonheur et les obstacles que nous nous imposons à l’atteinte de cet état désirable. D’un point de vue philosophique, cette phrase pourrait suggérer que le bonheur est non seulement un état accessible mais également quelque chose qui requiert une autorisation personnelle. Cela renvoie à l’idée que nous sommes souvent nos propres ennemis dans la quête du bonheur, à travers nos croyances limitantes, nos peurs, et nos jugements auto-imposés. Cette perspective s’aligne avec les enseignements de philosophes stoïciens tels qu’Épictète, qui affirmait que ce ne sont pas les événements qui perturbent les hommes mais leurs jugements sur ces événements.
“S’autoriser au bonheur” implique de commencer par prendre une distance, une introspection et une prise de responsabilité vis-à-vis de notre propre bien-être. Cela signifie reconnaître et démanteler les barrières psychologiques que nous construisons contre notre propre bonheur. La philosophie existentialiste, notamment Jean-Paul Sartre, pourrait arguer que chaque individu est libre et responsable de donner un sens à sa vie, et donc de forger son propre bonheur. En outre, cette phrase soulève la question du désir et de la satisfaction. Si nous nous plaçons du côté de la philosophie du Bouddhisme, le désir est la racine de la souffrance ; se libérer des désirs conduit à la paix et au bonheur. Dans cette optique, “s’autoriser au bonheur” pourrait signifier apprendre à lâcher prise, à accepter la réalité telle qu’elle est et à trouver la paix intérieure. Et puis, la notion d’autorisation au bonheur peut être examinée à travers le prisme de la morale et de l’éthique. Kant, par exemple, parle du devoir moral envers soi-même et envers les autres. Se pourrait-il que s’autoriser au bonheur soit aussi un devoir éthique, pas seulement pour notre propre bien-être mais aussi parce que notre bonheur peut contribuer au bien-être général ?
Vous êtes invités à vous questionner sur vos propres entraves internes et sur la manière dont vous pouvez, activement, choisir votre bonheur et le cultiver !
Résumons les méthodes à mettre en œuvre
- S’autoriser au bonheur : Prendre la décision consciente de poursuivre le bonheur et de s’ouvrir à des expériences positives.
- Reconnaître le pouvoir créateur de la pensée : Comprendre que nos pensées peuvent influencer notre réalité et adopter une attitude mentale positive.
- Renoncer à la culpabilité : Laisser derrière soi les sentiments de culpabilité qui empêchent l’avancement personnel.
- Choisir un nouveau centre d’attention : Se concentrer sur les aspects positifs de la vie plutôt que sur les négatifs.
- Renoncer à la critique : Éviter de critiquer les autres et soi-même pour créer un environnement plus bienveillant.
- Affronter la vérité : Faire face à la réalité de sa situation et à ses émotions pour pouvoir avancer.
- Lâcher prise : Accepter ce qui ne peut être changé et se libérer des attachements négatifs.
- Se concentrer sur ce qui dépend de soi : Investir l’énergie dans les aspects de la vie sur lesquels on a un contrôle.
- Agir au présent : Vivre pleinement le moment présent et prendre des mesures actives vers ses objectifs.
- Savoir dire non : Établir des limites saines et dire non aux situations et aux comportements nuisibles.
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Dans notre quête de l’éveil et de l’harmonie, nous explorons souvent des guides et des pratiques pour transcender le tumulte de la vie quotidienne. La “Dream Machine” de la Maison des Thérapies Douces offre une révolution dans ce voyage. Fondée sur la photostimulation, elle apaise l’esprit et favorise l’auto-exploration. Cette technologie n’est pas qu’un instrument ; elle est un compagnon qui synchronise la lumière et le cerveau, ouvrant une fenêtre sur un cosmos intérieur. La Dream Machine permet une méditation profonde, un sommeil réparateur et réduit le stress, tout en étant une aventure personnelle vers la conscience et le bien-être. Explorez les profondeurs de votre être avec cette technologie révolutionnaire, un guide lumineux vers une nouvelle ère de la conscience.
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La Gratitude : Une force transcendante face à l’adversité
La gratitude est plus qu’une simple expression de remerciement. C’est une force intérieure qui se manifeste comme un contrepoids à la colère, un antidote à la division et une réponse à la peur. Elle peut être considérée comme une forme de résilience qui, en dépit des défis, nous rappelle constamment les aspects positifs et les cadeaux de la vie.
Par la gratitude, nous gagnons en perspective. Elle permet de voir au-delà des obstacles immédiats, nous offrant une vision élargie de la vie, où joie et amour peuvent émerger des moments les plus inattendus. Elle modifie notre perception, incitant à une réflexion plus profonde sur notre environnement, nos relations et nous-mêmes. Cette reconnaissance sincère des moments précieux est également un point central de nombreuses traditions spirituelles et religieuses. Elle symbolise une forme de connexion, un rappel de l’importance de l’amour du prochain. Plus qu’une croyance, elle est un acte tangible, traduisant notre compassion en actions concrètes.
Mais la gratitude ne se manifeste pas toujours facilement. Elle demande un effort, surtout dans les moments difficiles. Néanmoins, c’est dans ces moments que sa force est la plus perceptible. Elle ne promet pas de solutions magiques, mais offre une nouvelle façon de voir et de vivre les défis. Peut-être aujourd’hui, vous sentirez-vous inspiré à embrasser cette gratitude. Pensez à quelqu’un qui pourrait bénéficier d’un simple “merci” ou d’un geste d’appréciation. Considérez ce jour comme une opportunité de remercier et de partager cette reconnaissance avec ceux qui vous entourent.
Après tout, la gratitude est une force collective, un mouvement mondial qui ne demande qu’à être partagé.
La Gratitude : un phare au milieu de la tempête du quotidien
Dans le tumulte incessant de nos vies, parmi les embûches et les soucis quotidiens, il est parfois difficile de discerner les éclats de lumière qui nous environnent. La gratitude, mise en avant par la psychologie positive, est cette boussole qui peut nous aider à voir les merveilles souvent dissimulées par les ombres de notre quotidien. La gratitude, loin d’être une simple reconnaissance passive, est un puissant outil de bien-être, tant pour le corps que pour l’esprit. En ces temps où l’anxiété prévaut, elle est un baume apaisant. Elle nous guide vers une appréciation plus profonde des moments heureux, nous éloignant de ce sentiment de manque ou de ce désir d’insaisissable toujours plus.
La gratitude est une émotion nuancée et complexe. Comme l’explique une chercheuse du domaine, elle requiert une attention accrue à autrui et à notre environnement. C’est un mélange d’empathie – cette capacité à ressentir les efforts et les intentions de l’autre – et d’humilité, qui nous rappelle notre interdépendance avec le monde qui nous entoure. Dire “merci”, c’est reconnaître le rôle vital que l’autre joue dans notre bien-être. C’est un acquiescement silencieux : “Grâce à toi, ma journée est plus lumineuse”.
Cultiver cette “orientation reconnaissante”, ce regard focalisé sur les bienfaits souvent méconnus du quotidien, est un véritable exercice mental. Et pour nous y aider, la psychologie positive nous propose plusieurs outils concrets. Le plus emblématique est sans doute le journal de gratitude. Inspiré par les travaux de Robert Emmons et Michael McCullough, il s’agit d’une invitation à consigner régulièrement les moments de joie, de reconnaître la gratitude ressentie envers les personnes, la nature, ou même la vie elle-même. Sophie Lantheaume, psychologue à l’hôpital privé Drôme-Ardèche, valorise cette pratique dans l’accompagnement des patients atteints de cancer, les encourageant à s’ancrer dans les moments positifs.
Un autre outil préconisé est la lettre de gratitude. Il s’agit de prendre le temps d’écrire à une personne qui nous a soutenu, mais que nous n’avons peut-être jamais remerciée. À travers ces mots, nous faisons le récit de l’impact positif qu’elle a eu sur notre vie. La gratitude est plus qu’une simple émotion. C’est une pratique, un art de vivre, qui nous aide à naviguer à travers les complexités du quotidien avec une lumière renouvelée.
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Imaginez-vous naviguer dans une mer agitée, le vent et les vagues vous poussent dans tous les sens. Vous vous battez pour garder le cap, mais vous ne pouvez pas comprendre pourquoi c’est si difficile. Vous pensez que c’est peut-être la mer, le vent, ou même votre bateau, mais la vérité est qu’il y a des trous dans la coque, des blessures invisibles que vous portez depuis toujours. Ces cinq blessures – le rejet, l’abandon, l’humiliation, la trahison, l’injustice – sont le cœur de notre souffrance humaine, et “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même” de Lise Bourbeau nous aide à les découvrir et à les comprendre.
Dans ce voyage de découverte, nous comprenons qu’il n’y a pas de coupables, seulement des êtres humains blessés, portant leurs propres fardeaux. Nous voyons que ce que nous reprochons aux autres est souvent ce que nous ne voulons pas voir en nous-mêmes. Nous réalisons que nos plus grandes souffrances sont des échos de problèmes passés, et que nos relations les plus complexes sont souvent avec ceux que nous pensions être les plus proches. Mais le plus révélateur est le miroir que Lise Bourbeau nous tend pour voir notre propre égoïsme. Elle définit l’égoïsme comme le désir que l’autre s’occupe de nos besoins avant les siens, comme la croyance que les autres sont responsables de notre bonheur. Elle nous montre comment l’égoïsme est un obstacle à l’amour véritable. Pourtant, “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même” n’est pas un livre sur le blâme ou la culpabilité. Au contraire, il s’agit d’un guide pour guérir. Lise Bourbeau nous enseigne que le changement n’est pas nécessaire, mais la guérison l’est. Elle nous apprend à reconnaître et à accepter nos blessures pour que nous puissions commencer à les guérir. Enfin, elle nous libère de la nécessité de plaire à tous, de la pression d’être parfaits. Elle nous rappelle que nous avons le droit d’être humains, avec toutes nos imperfections et nos réactions.
En lisant “Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même”, vous vous embarquez dans un voyage de guérison et de découverte de soi. Vous apprendrez à naviguer dans les eaux tumultueuses de la vie avec une meilleure compréhension de vous-même et des autres. Ce livre peut être un phare dans la tempête, un guide pour trouver la paix et l’équilibre dans un monde plein de blessures et de douleur.
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Au fil des semaines, alors que je continue ma pratique de la méditation body scan, je commence à remarquer quelque chose de nouveau. Ce n’est pas juste la relaxation ou la réduction du stress, bien que ces éléments soient certainement là. C’est quelque chose de plus profond, de plus intrinsèque.
Je réalise que je suis en train de découvrir une connexion plus profonde entre mon esprit et mon corps. Chaque fois que je médite, chaque fois que je concentre mon attention sur les différentes parties de mon corps, je sens cette connexion se renforcer. C’est comme si je redécouvrais mon propre corps, comme si je m’éveillais à des sensations et des sentiments qui étaient toujours là, mais que je n’avais jamais vraiment remarqués avant. Au début, c’était simplement une question de sentir mon corps, de remarquer les différentes sensations. Mais maintenant, c’est comme si mon esprit et mon corps commençaient à parler la même langue. Lorsque je sens une tension ou une douleur dans une certaine partie de mon corps, je ne l’ignore plus ou ne la repousse pas. Au lieu de cela, j’accueille cette sensation, je la reconnais. Je la laisse me parler, me guider. Et, étrangement, cela apporte souvent un certain soulagement. Plus je pratique, plus cette connexion esprit-corps se renforce. Il y a un sentiment de bien-être qui s’installe, un sentiment d’harmonie. C’est comme si mon corps et mon esprit étaient enfin en phase, travaillant ensemble au lieu de se battre ou de s’ignorer. C’est un sentiment d’équilibre et de paix que je n’avais jamais vraiment connu auparavant.
Je réalise à quel point il est important de prendre soin de mon corps, pas seulement physiquement, mais aussi mentalement et émotionnellement. Je réalise que mon corps n’est pas juste quelque chose qui m’emmène d’un endroit à un autre, qui me permet de faire des choses. Mon corps est une partie de moi, tout comme mon esprit. Ils sont intrinsèquement liés et ils ont besoin l’un de l’autre pour fonctionner correctement.
C’est une réalisation puissante, et elle change ma perspective sur beaucoup de choses. Elle change ma façon de m’occuper de moi-même, ma façon de gérer le stress et l’anxiété, ma façon de vivre ma vie. Je me sens plus en harmonie avec moi-même, et cela me donne un sentiment de tranquillité et de satisfaction que je n’aurais jamais cru possible.
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La notion symbolique de VOIE
La notion symbolique de “voie” est présente dans de nombreuses traditions de sagesse à travers le monde. Ce terme englobe différents aspects et significations, et il est difficile de le définir de manière précise. La voie peut désigner la recherche de la vérité, l’attitude du chercheur, le chercheur lui-même, la méthode pour accéder à la sagesse, la connaissance de la réalité, voire la réalité en elle-même. Cependant, la voie ne se réduit pas à ces éléments, car elle transcende les concepts et les limites de la pensée.
Dans différentes traditions, le terme chinois “tao” est souvent traduit par “voie”, mais cette intuition symbolique va au-delà du taoïsme. Elle se retrouve dans les enseignements de sagesse de toutes les sociétés traditionnelles. La vacuité de ce mot renvoie à l’être humain lui-même. La voie exprime le sentiment qui émerge lorsque l’être humain se découvre en tant que chercheur, sans pouvoir donner de contenu précis à cette recherche. C’est une attitude d’attention à ce qui se manifeste et d’écoute intérieure, qui naît lorsque l’être humain réalise sa nature fondamentale de chercheur.
La voie représente également la possibilité de transformation individuelle. Elle est le cheminement de la conscience depuis un niveau noyé dans l’empirique et l’ordre du moi, jusqu’à l’ouverture et la reconnaissance de la réalité transcendantale, symbolisée par le terme “soi”. Ainsi, la voie n’est pas un simple contenu de savoir ou une forme de connaissance, mais une expérience vécue. Elle nous fait expérimenter la réalité que nous croyons être. La connaissance de soi est essentielle dans cette expérience, et aucun texte sur la voie ne peut s’en dispenser. C’est une exigence personnelle et unique, qui nécessite de découvrir sa propre voie intérieure.
La voie ne peut pas être donnée ni reçue de manière rationnelle, ni être imposée par une volonté externe. L’image du chemin peut être trompeuse, car elle donne l’impression d’un but et d’un itinéraire préétablis. En réalité, la voie est un simple accompagnement, une adhésion au mouvement qui se déploie. Tout se joue dans le présent, et les maîtres de sagesse rappellent sans cesse l’importance de l’ici et maintenant. La voie vise à instaurer dans la conscience un état de recherche, une mobilité immobile, qui consiste à être pleinement présent à la réalité intérieure et extérieure, à accompagner sa propre marche. C’est une attitude qui allie vigilance et relâchement, confiance et prudence, engagement total et réserve. Il ne s’agit pas de chercher quelque chose en particulier, mais de trouver en soi une attitude juste. La voie n’est pas une “conscience de”, mais une “conscience à”, une attention disponible à ce qui se déploie. Il s’agit simplement de laisser les choses se manifester. La voie apparaît alors vide d’intention.
Pour les philosophies “sapientielles”, l’accomplissement symbolisé par le terme “voie” réside dans la simplicité d’être pleinement présent à chaque instant de notre existence, à chaque action que nous accomplissons. La voie nous invite à cultiver une conscience aiguisée et attentive à ce que nous faisons, à être totalement immergé dans l’expérience présente, sans projections ni attentes. Cette présence à l’instant présent est le fondement de la voie, car c’est à travers cette attention profonde que nous pouvons véritablement nous connecter à la réalité telle qu’elle est. La voie ne nous demande pas de rechercher des réponses extérieures ou de gravir un chemin préétabli, mais plutôt de nous tourner vers l’intérieur, d’explorer notre propre nature et de trouver une résonance avec le flux de la vie qui nous entoure.
La voie ne se résume pas à une accumulation de connaissances intellectuelles, mais plutôt à une transformation intérieure profonde. C’est une invitation à transcender nos limitations habituelles, nos conditionnements et nos croyances limitantes, afin d’accéder à une dimension plus vaste de notre être. En empruntant la voie, nous sommes amenés à remettre en question nos schémas de pensée, à remettre en cause nos attachements et à explorer des territoires inconnus de nous-mêmes. La voie est souvent décrite comme un voyage intérieur, une exploration des profondeurs de notre propre conscience. C’est un chemin qui nécessite courage, persévérance et humilité. Sur cette voie, nous pouvons rencontrer des obstacles, des doutes et des épreuves, mais c’est précisément à travers ces défis que nous avons l’opportunité de grandir et de nous transformer.
Chaque individu a sa propre voie, sa propre manière d’explorer et de vivre cette quête de sens et de vérité. Il n’y a pas de voie universelle qui convienne à tous, car chaque être humain est unique et possède son propre cheminement. La voie est donc une invitation à écouter notre propre intuition, à suivre notre propre rythme et à nous ouvrir à notre propre vérité intérieure.
La voie est donc un symbole puissant qui représente la recherche de la réalisation de soi, de la sagesse et de la connexion profonde avec le monde qui nous entoure. C’est un chemin intérieur qui nous guide vers une compréhension plus profonde de nous-mêmes et de notre place dans l’univers. La voie nous rappelle que la vie elle-même est un voyage, et que chaque pas que nous faisons dans la quête de la vérité et de la réalité est en réalité une partie essentielle de notre propre chemin spirituel.
La voie, symbolique et imaginale
La notion de “voie” peut également être explorée du point de vue de l’imaginaire et du symbolique. Dans ce contexte, la voie représente un chemin intérieur qui transcende la réalité matérielle et nous conduit vers des dimensions plus profondes de l’existence.
L’imaginal fait référence à un espace de l’âme où les symboles, les images et les archétypes prennent vie. C’est un domaine intermédiaire entre le concret et l’abstrait, où la réalité matérielle et la réalité spirituelle se rencontrent. La voie imaginal est celle qui se déroule dans cet espace, où les symboles et les images se manifestent et guident notre parcours intérieur.
Les symboles jouent un rôle essentiel dans la compréhension imaginale de la voie . Ils représentent des idées, des concepts ou des aspects de la réalité qui dépassent la compréhension rationnelle. Par exemple, le symbole de la traversée d’un pont peut représenter la transition d’un état à un autre, ou encore le passage d’un niveau de conscience à un autre. Les symboles nous offrent une voie d’accès à des significations plus profondes et nous aident à explorer les aspects invisibles et intangibles de notre être.
La voie imaginale nous invite à nous engager dans un processus d’exploration intérieure à travers l’utilisation de l’imagination, de la créativité et de la visualisation. C’est un chemin qui demande de cultiver notre capacité à entrer en relation avec les symboles et les images qui émergent de notre inconscient, afin de les comprendre et de les intégrer dans notre vie quotidienne.
La voie symbolique, quant à elle, se rapporte à l’utilisation des symboles et des rituels pour donner un sens à notre existence et établir des connexions avec des réalités plus vastes. Les symboles peuvent représenter des valeurs, des idéaux ou des aspects transcendants de la vie humaine. Par exemple, le symbole du cercle peut évoquer l’unité, l’infini ou l’harmonie. En empruntant la voie symbolique, nous cherchons à entrer en relation avec ces réalités plus profondes à travers des pratiques rituelles, des cérémonies ou des rites de passage. La voie imaginale et symbolique nous offre un moyen d‘explorer et de donner un sens à notre expérience humaine. Elle nous permet de transcender les limites de la pensée rationnelle et d’accéder à des niveaux de compréhension plus vastes. En empruntant cette voie, nous sommes invités à développer notre capacité à écouter notre imaginaire, à nous connecter à nos symboles intérieurs et à honorer les rituels qui nourrissent notre âme. C’est un cheminement qui nous permet de cultiver notre dimension symbolique et d’explorer les profondeurs de notre être à travers des langages non verbaux et des formes d’expression créative. La voie imaginal et symbolique représente une exploration de l’invisible, de l’ineffable et de l’ineffable dans notre être. C’est une invitation à cultiver notre capacité à percevoir et à interpréter les symboles, à entrer en relation avec notre imagination et à utiliser ces ressources pour approfondir notre compréhension de nous-mêmes et du monde qui nous entoure.
En empruntant la voie imaginale et symbolique, nous entrons dans un espace où les frontières entre le réel et l’imaginaire s’estompent. C’est un espace où les symboles prennent vie, où les archétypes se manifestent et où les histoires mythiques résonnent en nous. Dans cette exploration, nous sommes invités à nous ouvrir à la poésie, à la beauté et à la magie du monde symbolique.
Par le biais de l’imagination, nous sommes capables de créer des images, des métaphores et des récits qui donnent forme à nos expériences intérieures les plus profondes. Cela nous permet d’explorer nos blessures, nos aspirations, nos peurs et nos désirs de manière symbolique. Les symboles agissent comme des clés qui ouvrent des portes vers des dimensions intérieures et nous aident à donner du sens à notre existence.
La voie imaginale et symbolique nous invite à développer une relation intime avec notre monde intérieur. C’est un appel à cultiver notre capacité à écouter les messages symboliques qui émergent de notre inconscient, à les interpréter et à les intégrer dans notre vie quotidienne. En engageant ce dialogue créatif avec notre imaginaire, nous pouvons découvrir de nouvelles perspectives, de nouvelles significations et de nouvelles ressources pour notre cheminement personnel. Il est important de souligner que la voie imaginale et symbolique est une démarche personnelle et subjective. Chaque individu est invité à explorer ses propres symboles, à créer ses propres images et à trouver sa propre signification. Il n’y a pas de voie prédéfinie ou universelle, car chaque parcours symbolique est unique et individuel. C’est une invitation à cultiver notre imagination, à développer notre sensibilité symbolique et à entrer en relation avec les réalités invisibles qui habitent notre être. C’est un voyage fascinant et enrichissant qui nous permet d’approfondir notre compréhension de nous-mêmes, de la vie et de notre place dans le vaste tissu de l’existence.
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On peut se demander comment le coaching peut ne pas aborder la vie spirituelle, l’intériorité, voire les croyances
Voici un livre qui pense le coaching, dans cette dimension, comme une “anthropologie opératoire”, bien sûr comme un dialogue entre le conscient et l’inconscient… et plus encore. Une approche qui fait vraiment du bien, dans l’univers de l’accompagnement souvent tellement banalisé, approximatif, superficiel.
Extraits
Le coaching au service d’une humanité intégrale ne craint pas d’accueillir l’être humain et les collectifs qu’il accompagne dans toutes leurs dimensions, y compris la dimension intime et spirituelle qui se terre, qui affleure, ou qui est là. De la personne jusqu’en ses profondeurs, d’un collectif jusqu’en son impalpable, le coaching peut être une traversée des épaisseurs de l’être humain et des collectifs et conduire à une transformation jusqu’à l’intime, que le coach doit être capable de prendre en compte. Pour autant, le professionnalisme et l’éthique appellent de leurs voeux quelques précisions sur les termes employés pour en explorer les résonnances, voire les connivences, tout en maintenant leur distinction. Coaching professionnel, accompagnement de l’être humain jusqu’à l’accueil de ses profondeurs : de quoi, et de qui parle-t-on ?
Jung, une ressource précieuse pour le coaching
Les ombres, l’une des notions majeures de Jung, désignent ce qui nous fait peur, ce qui nous fait honte, ce que nous ne nous autorisons pas à vivre, ce que nous ignorons de nos propres facultés, ce que nous jugeons en nous sans concession et sans ouverture. C’est ce « non-vécu » qui, lorsqu’il reste tapi ou refoulé au fond de notre inconscient, se rappelle à notre bon souvenir par notre corps, tout au plus souffrant (et c’est la somatisation), tout au moins incontrôlable (et ce sont les lapsus, les actes manqués, les postures inappropriées, les procrastinations, les inhibitions ou encore les comportements inattendus et incontrôlables). « La rencontre avec soi-même signifie d’abord la rencontre avec sa propre ombre », écrit Jung 20. Aussi ce dernier élabore-t-il tout au long de sa vie, de ses recherches et de ses intuitions, sa compréhension du fonctionnement de la psyché humaine et des moyens de son développement, par une croissance de la conscience de soi et un équilibrage entre ce qui nous semble opposé, voire incompatible en nous. Il s’agit de déployer l’ensemble de nos dimensions plutôt que de laisser se développer certaines au détriment d’autres de façon unilatérale. Le déploiement des « opposés » favoriserait leur complémentarité et donc, la liberté d’action et de discernement en fonction des situations rencontrées. Cette perspective de soutenir les tensions relève du génie, qu’Einstein, ami de Jung, définissait comme le fait de savoir « tenir ensemble les contraires un peu plus longtemps ». Nous sommes loin, ici, de la culture dichotomique et simplificatrice souvent prégnante.
(…)
l’ombre ou plutôt les ombres concernent non seulement ce qui est refoulé (au sens freudien du terme) dans l’inconscient, ce qui n’est ni acceptable, dans la vision du monde de la personne ou de son cadre de références (ses parents, ses éducateurs, son milieu social, sa religion…), ni accepté par la personne elle-même (une épreuve, un deuil, etc.). Mais les ombres représentent bien plus : elles sont tout ce que la personne n’a pas eu l’occasion d’explorer et de développer en elle, par interdit culturel plus ou moins tacite, par manque d’occasions favorables, et qui est resté tapi dans son inconscient. Ainsi, l’ombre est inconsciente, et constitue pour Jung une énergie à réintégrer dans la personnalité, de façon construite et toujours sous la conduite du Moi conscient, en vue de son déploiement vers une totalité plus aboutie.
L’ombre inconsciente se projetant sur des rêves, des fantasmes, des idéalisations, ou des personnes, il est possible de la repérer à nos ressentis dans certaines relations humaines ou situations traversées. Certains vulgarisateurs de Jung distinguent les ombres noires, repérables à ce qui nous rebute, nous choque ou nous gêne, des ombres blanches, repérables à ce qui nous fascine en suscitant notre admiration ou notre envie. Quand de tels ressentis surgissent, se présente potentiellement l’occasion privilégiée d’augmenter son champ de conscience de soi, tout en solutionnant du même coup des problématiques personnelles ou relationnelles qui pouvaient sembler inextricables. Il y aura toujours des ombres, tant il est vrai que l’inconscient a une vie propre et utile ; l’enjeu est de veiller à une circulation de l’énergie entre le conscient et l’inconscient. Autrement dit, que l’inconscient existe et vive n’est pas un problème, c’est en termes de poids et de rigidité des contenus inconscients que le danger se profile pour la santé de la personne ;
– l’animus et l’anima forment des composantes subtiles, au départ inconscientes, dont la visée est d’équilibrer, comme par compensation, la part féminine et la part masculine de la psyché humaine. Une fois n’est pas coutume, chez Jung, tout est question d’équilibre à rechercher sans cesse. L’animus et l’anima viennent ouvrir en chaque individu comme un espace de dialogue intérieur qui permet non seulement d’équilibrer les composantes de sa psyché mais aussi d’aborder l’altérité sexuée dans une ouverture ajustée. A défaut d’être pris en charge, l’équilibre alors défaillant entre l’identité féminine et l’animus ou l’identité masculine et l’anima, peut conduire à des relations humaines faussées, déformées, et préjudiciables, notamment entre les femmes et les hommes, avec des comportements de domination ou de soumission, d’idéalisations, de projections, d’instrumentalisation. Le dialogue avec l’animus et l’anima ouvre, pour ainsi dire, un espace de conscience de l’individu qui le fait à la fois exister comme être singulier, et capable d’être en relation avec l’autre en tant qu’autre, notamment l’autre de l’autre sexe.
Des expériences sont relatées en permanence, pour illustrer la réflexion
Mylène est une femme très belle, très digne, très discrète, presque froide. Elle impressionne, parle peu, et quand elle parle, elle dit l’essentiel en peu de mots. Dans le groupe de coaching par la danse, elle a revendiqué dans le contrat d’alliance son droit à la distance. Dans les praxis et les enchaînements, on dirait qu’elle avance à tâtons, dans le labyrinthe de ses hésitations. D’ailleurs, cela fait trois ans qu’elle tourne en rond à se demander si elle quitte son métier actuel qui l’ennuie, mais pour aller vers quoi… Le parcours se déroule. Mylène joue le jeu et ne refuse aucune praxis, même pas les improvisations. Seulement pendant les temps de feedbacks, je la sens silencieuse, à l’intérieur, recueillant les retours des autres participants avec solennité, presque une froideur. J’ai du mal à savoir ce qu’elle vit. Dernière séance : il va être temps de nous quitter, après ce thème arrivé au sommet d’une ascension ensoleillée : « Je crée, donc je vis. » partage un mot qui conclura cette aventure personnelle et collective, où les transformations se sont faites sans crier gare, sous l’effet de la baguette de ces magiciens que sont nos corps mus par nos danses intérieures et nos harmonies extérieures. Vient le tour de Mylène : « J’ai découvert un monde. » Silence. (…) Je vous laisse découvrir la suite, dans le livre
De manière générale, ce n’est pas si original que cela que de parler de spiritualité dans les démarches de coaching.
Le coaching peut inclure une dimension spirituelle si cela fait partie des priorités et des croyances personnelles du client. Certains coachs peuvent intégrer des pratiques spirituelles telles que la méditation, la visualisation ou la prière dans leur processus de coaching pour aider le client à trouver une plus grande paix intérieure et une connexion avec une force supérieure.
Cependant, il est important de noter que le coaching spirituel n’est pas reconnu en tant que domaine professionnel distinct, et que tous les coachs ne sont pas formés ou qualifiés pour inclure une dimension spirituelle dans leur travail. Si vous recherchez un coaching spirituel, il est recommandé de chercher un coach spécialement formé dans ce domaine ou de faire des recherches pour trouver un coach qui partage vos croyances spirituelles et qui est capable de vous aider à les intégrer dans votre développement personnel.
En fin de compte, la vie spirituelle est une question personnelle et individuelle, et il est important de trouver les moyens qui fonctionnent le mieux pour vous pour cultiver une connexion profonde avec votre esprit, votre corps et votre âme.
Cet ouvrage va très loin et très profond : coach ou client, lisez-le !
Vous pouvez vous le procurer chez l’éditeur
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Le livre de Pèche Eglantine
Pêche Eglantine…en voilà un drôle de nom ! Lorsque vous lirez le livre, vous comprendrez pourquoi c’est un parti-pris d’entrepreneur.
Pêche Eglantine nous dit bien des choses intéressantes. A partir de son expérience, et au travers de celles qu’elle a vécu comme accompagnante d’entrepreneurs. Elle connaît tous le délicat parcours pour exister dans le domaine du bien-être tout en en faisant son bonheur, et non pas à tout prix. C’est humain, féminin, concret. Tous les métiers du bien-être sont concernés. Et d’autres viennent témoigner aussi, des entrepreneurs inspirants : Chloé Bloom, Lisa Salis, Safia Ayad, Pauline Laigneau…
Voici les éléments
- Les bases pour se lancer et entreprendre dans le bien-être
- Se sentir confiant et légitime quand on se lance
- Visualiser son projet réalisé
- Rencontrer son client idéal
- Imaginer son offre dans le bien-être
- Officialiser son activité
- Faire connaître son activité dans le secteur du mieux-être
- Vendre sans se vendre
Se sentir en confiance et légitime quand on démarre
Une première étape consiste à se sentir confiant et légitime en tant que freelance. Pour ce faire, prenez du temps pour vous et réfléchissez à ce que vous attendez de votre carrière : liberté, indépendance, sécurité financière… Cela vous aidera à définir vos objectifs et à découvrir ce qui vous motive et vous inspire.
Une erreur fréquente dans le domaine du bien-être est d’entreprendre une activité sans la formaliser, souvent parce que l’on ne sait pas de quoi il s’agit ni par où commencer. Prenez le temps de réfléchir aux éléments professionnels de votre activité : vous pourrez ainsi proposer librement ce service, vous présenter au grand public et à vos futurs clients en toute confiance.
Notre recherche sur le marché du bien-être
D’après le site ARNIKA, “En France, l’étendue du marché du bien-être peut se résumer en 3 chiffres (source Insee): – 288 465 entreprises.
– 542 846 salariés.
– 37,5 milliards d’euros de chiffre d’affaires.
Ces chiffres ne sont pas anodins, l’industrie du bien-être est équivalente en termes de chiffre d’affaire à l’industrie pharmaceutique (40,6 milliards d’euro).
En termes de salariés, l’importance du secteur du bien-être est encore plus flagrante, avec un nombre de salariés supérieur à celui du secteur automobile (320 000 salariés) ou encore supérieur à celui du secteur agro-alimentaire (390 000 salariés).”
Il y a plus de 500 000 personnes qui travaillent dans le secteur du bien–être. POURQUOI UN TEL MARCHE DU BIEN–ETRE?
Le marché du bien–être est en pleine croissance car de plus en plus de personnes recherchent des moyens pour améliorer leur qualité de vie. Les gens sont à la recherche de moyens pour se sentir mieux physiquement, émotionnellement et mentalement, et ils ont recours à des produits et des services qui peuvent aider à atteindre ces objectifs. Les produits et services du bien–être peuvent être liés à l‘amélioration des habitudes alimentaires, à l‘exercice physique, à l‘amélioration de l‘humeur, à la prise de conscience et à la gestion du stress. Les produits et services liés au bien–être peuvent également comprendre des traitements alternatifs, des retraites et des programmes de formation, ainsi que des produits et des services plus traditionnels tels que les produits de santé et de beauté.
Quels sont les principaux sous–secteurs, et dans quel ordre ?
1. Produits et services liés à l‘amélioration des habitudes alimentaires
2. Exercice physique
3. Amélioration de l‘humeur
4. Prise de conscience et gestion du stress
5. Traitements alternatifs
6. Retraites et programmes de formation
7. Produits de santé et de beauté
D’après ELLOHA Le marché du bien-être est touristique (entre autres), mais il comprend 11 secteurs différents, dont la nutrition, l’immobilier, les soins de santé, la technologie, la durabilité, etc). Leur addition produit le résultat planétaire de 4,4 milliards de dollars de chiffre d’affaires en 2020… et une prévision à 7 milliards en 2025, selon le rapport de GWI “The Global Wellness Economy : Looking Beyond COVID”, qui contient ce palmarès mondial.
Cela correspond à une extraordinaire poussée de 59 %, soit 6,1 milliards d’euros en seulement trois ans. Pour le secteur de l’hôtellerie, l’enjeu est d’épouser la vague, qui ne devrait pas être passagère.
Le marché du tourisme de santé et de bien-être connaît une croissance plus rapide que jamais. Avec une prévision de croissance mondiale de près de 60 % d’ici 2025, l’économie mondiale du bien-être offre des perspectives alléchantes pour la France, troisième pays européen dans ce domaine, qui nécessite désormais de se concentrer encore plus sur l’expérience de vie.
Au delà du livre, que vous dire ?
Selon les études réalisées de 2015 à 2019, le business du bien-être a progressé très rapidement en France et à l’étranger.
Par expérience professionnelle, on observe que le secteur est rempli de praticiens et très concurrentiel. Il est difficile de se démarquer.
Le choix d’un métier lié au bien-être comprend certains critères d’analyse tels que l’aspect éthique, l’approche, le niveau de formation initiale requis et la rémunération.
En fonction de votre situation personnelle, vous devez évaluer ces facteurs au moment de prendre une décision.
À retenir : Il est bon d’être dans un marché en croissance. Vous devez trouver votre propre place dans ce marché.
J’ai posé quelques questions à mon IA préférée. Voilà le résultat !
Est-il opportun d’entreprendre dans le secteur du bien-être ?
Il est tout à fait possible d’entreprendre dans le secteur du bien-être. Cependant, il est important de prendre le temps de bien évaluer les opportunités et les risques associés à ce secteur avant de se lancer. Il faut également veiller à bien connaître les lois et réglementations qui régissent le domaine afin de s’assurer que l’entreprise respecte toutes les normes et les exigences.
Comment choisir une spécialité ?
Il est important de prendre le temps de réfléchir à quel type de services vous souhaitez offrir. Vous devrez déterminer quels types de professionnels ou services vous souhaitez offrir, quel type de clientèle ciblez-vous et quel budget vous avez à votre disposition pour votre entreprise. Une fois que vous aurez répondu à ces questions, vous pourrez alors établir un plan d’action pour votre entreprise et déterminer quelle spécialité vous souhaitez adopter.
Quelles sont les spécialités les plus en croissance ?
Les spécialités qui sont en croissance dans le secteur du bien-être comprennent le yoga, la méditation, la nutrition et la pratique des thérapies alternatives. Ces spécialités sont de plus en plus populaires car elles sont considérées comme des moyens efficaces de réduire le stress, d’améliorer la santé et de promouvoir un mode de vie sain.
Il y a beaucoup de concurrence pour le Yoga en France ?
Le yoga est en effet très populaire en France et le marché est très concurrentiel. Toutefois, il est possible de se démarquer en se spécialisant, en offrant des services personnalisés et en se concentrant sur une niche particulière. Il est également important de trouver des moyens innovants et créatifs pour promouvoir votre entreprise et attirer de nouveaux clients.
Vous avez des exemples ?
– Offrir des ateliers en ligne ou en personne pour les débutants et les pratiquants avancés
– Se spécialiser dans une pratique particulière, comme le yoga prénatal ou le yoga pour les seniors
– Créer des programmes personnalisés en fonction des besoins et des objectifs des clients
– Organiser des événements et des retraites pour promouvoir le yoga
– Offrir des services annexes, tels que des consultations nutritionnelles et des séances de coaching personnel
Et dans le domaine de l’hypnothérapie ?
– Offrir des sessions individuelles et/ou en groupe
– Se spécialiser dans une certaine pratique, comme la gestion du stress, la prise de décision ou la phobie
– Créer des programmes personnalisés en fonction des besoins et des objectifs de chaque client
– Offrir des services annexes, tels que des consultations nutritionnelles et des séances de coaching personnel
– Organiser des événements et des retraites pour promouvoir l’hypnothérapie
La méditation est-elle vraiment une offre professionnelle ?
Oui, de nombreux professionnels offrent des services de méditation. Ces services peuvent être offerts en ligne ou en personne et peuvent comprendre des séances individuelles ou en groupe, des programmes personnalisés et des séances de coaching personnel. La méditation est devenue de plus en plus populaire et peut être un excellent moyen d’aider les clients à atteindre leurs objectifs et à améliorer leur bien-être.
Quelle serait la formulation marketing pour cette offre ?
“Profitez d’un bien-être physique et mental grâce à nos services de méditation professionnels. Nous offrons des séances individuelles et en groupe, des programmes personnalisés et des séances de coaching personnel pour aider nos clients à atteindre leurs objectifs et à améliorer leur qualité de vie.
“Est-ce que l’intelligence artificielle peut aider dans le domaine du bien-être ?
Oui, l’intelligence artificielle peut effectivement aider dans le domaine du bien-être. Par exemple, elle peut être utilisée pour aider les professionnels à mieux comprendre les besoins et les objectifs de leurs clients, à élaborer des programmes personnalisés et à fournir des conseils et des solutions rapides et précises. Elle peut également être utilisée pour créer des applications et des outils qui peuvent aider les personnes à gérer leur anxiété, à méditer et à s’engager dans des activités de bien-être.
Par exemple ?
Par exemple, des applications peuvent être développées pour aider les personnes à méditer, à pratiquer le yoga ou à surveiller leur santé et leur bien-être. Des outils peuvent également être utilisés pour aider les professionnels à fournir des conseils et des solutions personnalisés à leurs clients. Des algorithmes peuvent également être utilisés pour analyser et comprendre les données et les comportements des utilisateurs afin de leur fournir des conseils et des recommandations personnalisés.
Merci, mon intelligence artificielle ! Mais je recommande malgré tout, d’abord, de lire le livre Entreprendre dans le bien-être de Pêche Eglantine aux Editions Leduc https://www.editionsleduc.com/produit/2797/9791028523848/entreprendre-dans-le-bien-etreMerci pour votre suggestion.
Je vais certainement le prendre en compte.
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La psychologie humaniste est un courant de pensée qui met l’accent sur le développement personnel et la capacité de l’individu à atteindre son plein potentiel. Le développement transpersonnel, qui peut être vu comme une extension de cette approche, vise à intégrer une dimension collective et à favoriser la coopération entre les individus. Les pratiques visant à promouvoir ce développement sont encore peu nombreuses, mais il existe un potentiel dans les mouvements d’écopsychologie qui cherchent à relier la santé mentale à la santé de l’environnement.
Le développement personnel est donc un processus qui vise à améliorer la qualité de vie et la compréhension de soi et du monde. Il s’agit d’une démarche qui s’intéresse à l’amélioration de la santé mentale, aux moyens d’atteindre des objectifs et à la recherche d’une plus grande satisfaction et épanouissement dans la vie. Dans ce cadre, les techniques de développement personnel visent à apprendre à mieux se connaître et à gérer ses émotions, à augmenter sa confiance en soi, à développer des aptitudes personnelles, à prendre des décisions plus éclairées et à améliorer ses relations avec les autres. Il y a deux types d’accompagnement distincts, l’un centré sur les blessures et les pathologies (psychothérapie), l’autre centré sur le déploiement du potentiel et l’expression des ressources (développement personnel). Il est important de noter que ces deux types d’accompagnement peuvent se compléter et se renforcer mutuellement, car ils s’adressent à des aspects différents de la personne. La psychothérapie peut aider à libérer des blessures et des blocages qui limitent le développement personnel, tandis que le développement personnel peut aider à développer des compétences et des ressources qui peuvent soutenir le processus de guérison.
Que se passe-t-il si l’on passe des stades personnels aux stades transpersonnels ? L’attention se déplace vers des réalités plus vastes et plus profondes, ouvrant la conscience au sentiment d’être une partie intégrante d’un tout plus grand. Les limites auto–imposées qui définissent l’individualité s’estompent et les mécanismes de défense de l’ego sont remplacés par l’ouverture et l’expansion. L’individu se sent alors connecté à un réseau de relation plus vaste, ce qui le relie à des niveaux de conscience plus profonds. Ces changements sont souvent accompagnés d’une profonde transformations de la façon dont le sujet perçoit et interagit avec le monde qui l’entoure, et peuvent même engendrer des changements physiologiques.
La conscience aux stades transpersonnels est donc plus axée sur l’ensemble et la vie universelle, et s’efforce de comprendre comment fonctionnent et interagissent les différents aspects du monde, ce qui permet d’appréhender les problèmes à un niveau plus global et plus systémique. De plus, elle reconnaît que la vie est plus grande que l’individu et qu’il est possible de construire des relations saines, harmonieuses et durables avec tout ce qui vit et existe.
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Emma Pujar a trouvé une très belle voie spirituelle : celle de la poésie.
Une voie où sa parole évoque aussi son expérience spirituelle.
La méditation : expirer – inspirer dit le titre du livre qui résume ses 2 parties :
Expirer : ” J’inspire – S’envolent alors mes rêves, mes secrets, quelques rires
Parfois spirituels, souvent teintés de passion.
Inspirer : ” Je dresse des portraits, en chacun, je décèle un trésor
J’espère que tu y trouveras de la joie et du réconfort,
J’y ai trouvé l’envie de me battre, et d’expirer encore.”
“Ensemble,
Inspirons l’air, légers,
Expirons l’espoir.”
L’attente à cueillir
Je médite
Parfois je crois échouer
Je sens seulement mon cœur palpiter.
Je m’agace
Moi qui voulais me relier à l’immensité
Me voilà coincée dans ma petite intimité.
J’explore
Les palpitations et leurs répercussions
Leurs sources et leurs points de tension.
Je découvre
L’état de mes plaies délaissées
L’ouverture de ce que je ne voulais affronter.
Je descends
Je monte
Entre Terre et Ciel, je joue à la marelle.
J’inspire
J’expire
Je lâche
Je prends
Perpétuel
Mouvement.
J’ouvre les yeux
L’instant est mon souvenir
Je referme hâtivement les yeux
La lumineuse Immensité a manqué de m’éblouir.
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Le ballet des sept chakras
Tout commence en bas, tout part des orteils,
Nus sur le sol, ils se font oreilles
Grondements du monde et Vie féconde.
Guidés par d’incertains instincts
Les jambes s’élancent sur le chemin.
Un centre vital couleur carmin
Diffuse l’énergie depuis le bassin……………….
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La démarche d’Idris LAHORE est pleinement, sereinement, systématiquement holistique. Il va chercher tous les éléments qui interagissent entre eux pour proposer un système complet de guérison.
A commencer par l’introduction de ce que, nous dit-il, la médecine conventionnelle comme les médecines alternatives ignorent presque toujours : les niveaux de thérapie.
Les niveaux de thérapie
Ce tableau donne la vision d’ensemble de l’être humain qui permet d’ajuster les thérapies et de les rendre réellement efficace : elles ne traitent plus des symptômes, elles ne déploient pas des thérapies d’un niveau inférieur, capables de se transformer en nouvelles atteintes et symptômes.
Chaque niveau correspond à des types de thérapie spécifiques reliées aux éléments qui composent ce niveau.
- Ainsi le niveau corporel est structurel, biochimique, biophysique et appelle des thérapies de cette nature (corporelles, biochimiques, biophysiques
- Les niveaux émotionnel et intellectuel appellent des psychothérapies
- Le niveau énergétique appelle des médecines et psychothérapies énergétiques, le reiki…
- Le niveau relationnel systémique appelle des techniques transgénérationnelles et constellations
- Le niveau spirituel – essentiel, repose sur la pratique spirituelle
Le principe de globalisation
Extrait
L’intelligence du corps va, de manière naturelle, vers une globalisation. C’est nous qui fragmentons les choses. Le corps a une intelligence globale : si tu agis à droite, il y a aussi un effet à gauche.
Si tu donnes un sens à ce que tu fais, les autres ont tendance à s’associer à ton projet. Si tu comprends réellement une indication avec ton mental, ton Cœur a tendance à suivre et ton corps aussi. Cependant, pour retrouver cette globalité, il faut s’entraîner à sortir petit à petit de la fragmentation.
Les centres
Extrait
L’être humain est composé de trois centres dits inférieurs : • le centre intellectuel : siège de l’activité pensante. C’est là que se forment pensées, représentations, concepts, idées, raisonnement, logique…
- le centre émotionnel : siège des émotions, des sentiments, des désirs.
- le centre physique composé du :
- centre instinctif (mouvements intérieurs) : fonctionnement inné et automatique de la respiration, circulation, digestion, métabolisme ainsi que les sens et les réflexes.
- centre moteur (mouvements extérieurs) : tout mouvement appris (marche, parole, écriture, mastication… )
- centre sexuel: il produit de l’énergie sexuelle pour la reproduction, la conservation et l’évolution de l’espèce humaine et permet à l’individu de faire naître ce qu’il a de plus élevé en lui.
En lui se trouvent également en germe deux centres dits supérieurs et que le chemin vers l’Esprit lui propose de développer :
- le centre émotionnel supérieur, qui se développe à partir de ce qui existe de plus réel chez l’être humain (son essence, son vrai Soi) et qui harmonise les centres inférieurs. Ce centre ne connaît pas la négativité.
- le centre intellectuel supérieur qui se développe à partir du centre émotionnel supérieur.
La santé dépend de l’harmonie globale de chaque individu
Extrait
Le praticien des différentes branches du Samadeva, que nous appelons un “euphoniste-énergéticien“, utilise des méthodes pour rééquilibrer l’ensemble de la vie de son client, considérant que la santé ne peut être maintenue ou se rétablir que si tous les domaines de la vie de l’individu sont en harmonie : seule cette harmonie globale garantit une circulation énergétique harmonieuse. L’euphoniste est donc avant tout un praticien qui, avec l’aide d’autres thérapeutes spécialisés comme les médecins ou les psychologues, essaie de faire comprendre à son client sa part de responsabilité quant à sa propre santé, en l’aidant à la maintenir grâce à ces techniques. Meilleure santé et vie plus ongue, connaissance de soi, développement de la conscience de soi, e la présence, harmonisation de l’état énergétique et amélioration de vitalité : tels sont les buts recherchés par les pratiques euphoniques.
Les Arkanas thérapeutiques du Samadeva
Pour comprendre la spécificité de ces approches thérapeutiques, voici des éléments de base… Mais il faut entrer complètement dans le livre (et les 2 tomes précédents), pour en mesurer la portée et commencer à travailler vraiment sur soi (ou les autres), encore que… une compréhension en profondeur et une pratique spirituelle bien ancrée peut s’inspirer de bien des apports de Idris Lahore
Extrait
A cette sagesse de l’organisme (celle qui régule notre température cicatrise nos plaies, etc.), nous appliquons trois principes thérapeu_ tiques spécifiques du Samadeva, qui consistent à associer :
• la posture ou le mouvement spécifique à chaque douleur ou chaque handicap ;
• la concentration intensive sur les sensations provoquées, c’est-à-dire la mobilisation de l’attention ;
• une technique respiratoire spécifique
Ces trois éléments combinés forment ce que nous nommons un “Arkana thérapeutique” qui va guérir ou réduire notablement, et souvent d’une façon étonnamment efficace, la douleur ou le handicap du pratiquant.
La combinaison spécifique de ces trois éléments a un effet sur toute la colonne vertébrale (muscles, tendons, nerfs, vaisseaux, articulations) et semble permettre à tout le corps de se redresser tout en se détendant. La colonne vertébrale ainsi redressée et détendue, tous les organes profitent de la libération et de l’espace créés par l’Arkana thérapeutique. Le processus curatif d’auto-régulation peut ainsi entrer en action. Cette technique agit à la fois sur les blocages musculaires et articulaires ou vertébraux, sur les flux énergétiques et sur la transmission de l’information par la voie des neuro-transmetteurs.
Les Arkana thérapeutiques s’appliquent évidemment en priorité aux malades. Il en existe cependant des variantes dont le but est la prévention des troubles ainsi que le maintien de la guérison ou du soulagement, une fois ceux-ci obtenus. Ceci nous fait comprendre que le Samadeva Thérapeutique était (et est toujours !) une méthode d’auto-guérison naturelle, efficace, simple et facile à apprendre.
Blocage énergétique
Extrait
Du point de vue énergétique, c’est encore le même processus. Le problème est un blocage énergétique et les pensées ou émotions s’y fixent. Les gens pensent que leur problème est dû à leur situation, leurs pensées ou leurs émotions. En réalité, le vrai problème est le refus de rester dans le flux de la vie : voilà ce qui perturbe le flux de l’énergie. L’énergie intérieure ne circule plus et la vie extérieure ne circule plus non plus. Il s’agit de rendre à cette énergie sa fluidité et à la vie, la fluidité. Cela ne se fera pas en pensant au problème ou en l’analysant, ou bien si : trente ans après… On finit toujours par comprendre ! Mais les problèmes du mental (donc les pensées et les émotions) ne peuvent pas être réglés par le mental. On peut agir sur le problème en rétablissant le flux de l’énergie et en emmenant la personne dans la vie : en la faisant bouger ! Voilà aussi pourquoi on dit que l’oisiveté est la mère de tous les vices. Paresse, oisiveté, passivité entretiennent les problèmes, elles vous sortent et vous maintiennent hors du flux de la vie, donc les énergies stagnent et les humeurs aussi, ce qui signifiera tôt ou tard maladie et mal-être.
La Psychologie Spirituelle ou Essentielle
Le tableau des thérapies ci-dessus situe, bien sûr, le spirituel au dessus de toutes les autres formes de notre existence. La Psychologie Spirituelle ou Essentielle nous fait découvrir notre “étincelle divine”.
Extraits
Dévoiler notre essence
Alors que la Psychologie de l’Ennéagramme nous permet de mieux comprendre notre personnalité, nos modes de fonctionnement, toutes les stratégies que nous avons mises en place depuis l’enfance pour nous permettre de survivre et de nous adapter à notre environnement, la Psychologie Spirituelle, derrière ce masque de la personnalité, nous fait découvrir une autre réalité qui transcende l’ego, un autre élément qui ne s’est pas développé sur la base d’apprentissages, de conditionnements, de réponses à l’environnement : un élément qui est déjà là à la naissance et qui vient d’autres mondes. Il s’agit de cette “étincelle divine” dont parlent certains courants, notamment religieux, la partie la plus authentique, la plus vraie, la plus élevée de nous-mêmes, celle qui porte toutes nos impulsions vers le bien, le beau, le vrai. C’est ce que nous appelons l’essence spirituelle, qui est en germe au plus profond de nous et qui ne peut pas se développer naturellement : pour manifester notre essence spirituelle, nous devons apprendre à nous connaitre et nous devons progressivement la dévoiler, enlever les voiles de notre (fausse) personnalité.
Une autre vision de la vie et de la mort
Extrait
Le corps physique étant trop dense pour l’esprit, c’est comme si, lors de l’incarnation, une force l’obligeait à entrer dans le corps physique. L’incarnation humaine se fait dans la violence. Or, lorsqu’on veut s’éveiller à sa propre nature, sa nature véritable, donc sa nature spirituelle, il faut pouvoir s’incarner avec douceur. Ce n’est possible que si, à la fin d’une vie, on parvient à se désincarner avec douceur.
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D’après le livre de Mireille VIE : Stratégies d’auto-coaching
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Rêver votre vie, vivre votre rêve
Ici, l’équipe de Spiritualités Magazine vous accompagne au travers d’exercices en ligne et de rendez-vous en vidéo-conférence.
Par ailleurs nous organisons divers séminaires, ainsi que des formations pour des groupes ou des entreprises.
Vous avez remarqué que nombre d’articles du site portent sur des livres récemment parus. La plupart ont comme intention d’accompagner un changement personnel et global. Les méthodes, les fondements théoriques, les traditions sous-jacentes, varient largement. Ce n’est pas contradictoire, et vous pouvez accompagner votre travail intérieur dans la variété des approches, ou dans l’enthousiasme d’avoir découvert ce qui vous convient parfaitement. L’important est d’y travailler régulièrement et de persévérer. Certaines pratiques, comme la méditation, fait partie de toutes les voies de changement et d’élévation individuelle et collective.
Nous vous proposons une continuité de réflexions, de pratiques, d’exercices, issues à la fois de l’expérience de notre équipe et de notre interprétation ou de notre aménagement de passages des livres que nous présentons. Ainsi, les livres qui vous conviennent le plus pourront, eux-aussi vous accompagner dans une démarche libre et éclairée.
Les accompagnements de Spiritualités Magazine
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Je me lève du mauvais pied. Comment faire ?
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Les Editions GERESO qui éditent des livres très clairement présentés, une auteure – Mireille VIE – qui est une professionnelle du coaching, expérimentée, très méthodique et progressive : voici un livre qui peut servir de base à tous ceux qui veulent se prendre en main par eux-mêmes ou avec un minimum d’intervention extérieure… puisqu’il s’agit d’auto-coaching.
Choisir nos pensées
Mireille VIE part de la plus simple et de la plus puissante des idées : nous pouvons choisir nos idées, choisir correctement nos pensées, et c’est cela qui nous permet de faire face sereinement à la plupart des situations qui se présentent à nous.
Une autre façon de le dire : la réalité est faite
1/ de faits observables : nous ne pouvons agir à ce niveau, nous acceptons
2/ d’interprétations, de biais, de préjugés, de déductions… bref de représentations. Celles-ci dépendent de nous. Nous pouvons agir au niveau de nos réactions à ce qui se passe.
Le livre va développer 20 situations de la vie quotidienne pour lesquelles le simple usage de notre cerveau, notre pensée, va permettre d’adopter la bonne stratégie, et de nous sentir bien mieux !
Nous sommes invités, avec quelques efforts, à modifier notre façon de penser. Cela en vaut la peine nous dit l’auteure… Je confirme !
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Ce livre est hors du commun, car il a pour vocation de rejoindre les questions de direction, en termes de recherche de sens, et de direction en termes de leadership et de vie commune. Un champ de réflexion bien rare dans le domaine de la spiritualité qui ignore généralement la vie collective et tous ceux qui ont une force d’entrainement. La perspective humaniste, qui nous manque tant dans l’approche des questions collectives, y est abordée en regard des changements individuels indispensables. C’est profond et très élaboré comme démarche.
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Nathalie Rodary, “Nouveau Monde cherche Nouveaux Dirigeants pour Nouveaux Business models”
Storytelling
Autrefois, dans un monde stable et prévisible, le monde des affaires était telle une mer paisible. Les entreprises étaient des navires majestueux, naviguant calmement, leurs dirigeants tenant fermement la barre, guidant leur entreprise à travers les eaux calmes du business as usual. Les modèles économiques étaient immuables, les stratégies à long terme. Le monde du commerce était un ballet bien réglé.
Mais tout comme le climat, le monde des affaires a changé.
Des tempêtes se sont levées, secouant les industries, renversant des géants autrefois inébranlables comme Thomas Cook. L’ère disruptive est arrivée. Des ouragans d’innovation, de nouvelles technologies et de transformation digitale ont balayé le paysage commercial, créant de nouveaux courants, de nouvelles routes à naviguer. Dans ce nouveau monde, les dirigeants ont dû trouver de nouvelles boussoles, apprendre de nouvelles compétences de navigation.
Le livre de Nathalie Rodary, “Nouveau Monde cherche Nouveaux Dirigeants pour Nouveaux Business models”, raconte cette transformation. Pensez à un business model comme un navire. Sa conception, sa construction, la façon dont il est piloté – tout cela détermine comment il navigue, comment il génère des revenus. Mais lorsque les courants changent, lorsque les tempêtes se lèvent, il doit être capable de s’adapter. Sinon, il dépérira, pris au piège dans des eaux turbulentes qu’il ne peut plus naviguer. Le livre de Nathalie Rodary parle de la gouvernance, le capitaine du navire. La gouvernance décide du cap à suivre, elle choisit comment le navire est piloté. Elle n’est pas déterminée par le marché, mais elle y répond. Si le marché dit “Votre manière de faire ne fonctionne pas”, c’est à la gouvernance d’imaginer la suite. Le livre de Nathalie offre des aperçus fascinants sur le destin des entreprises qui ont su s’adapter – ou qui n’ont pas su. Des géants comme LEGO, qui ont frôlé le désastre avant de se réinventer avec un nouveau dirigeant et un business model renouvelé. Ou la SNCF, l’entreprise française de transport, qui a souffert sous le poids d’un business model obsolète et d’une gouvernance réticente au changement. Enfin, elle offre des conseils précieux pour ceux qui cherchent à naviguer dans ce nouveau monde. Elle parle du besoin de libérer le poids du passé, d’acquérir de nouvelles compétences, de diversifier la gouvernance et de cultiver une conscience du présent et du futur.
“Nouveau Monde cherche Nouveaux Dirigeants pour Nouveaux Business models” serait-il un véritable phare dans la tempête, offrant des conseils et des stratégies pour ceux qui cherchent à naviguer dans les eaux incertaines et tumultueuses de l’ère disruptive ? Capitaines d’entreprise, prenez note : pour survivre et prospérer dans ce nouveau monde, vous devez changer de gouvernance !
Le texte “Être quelqu’un de bien” de Laurence Devillairs explore la notion de moralité à travers une approche dynamique et introspective. L’auteur se concentre sur l’opposition entre le bien et le mal, et sur la manière dont chaque individu est inévitablement confronté à des choix moraux dans sa vie quotidienne. Ce n’est pas un appel à une simple adhésion à des normes sociales ou religieuses, mais à une compréhension plus profonde du rôle de la conscience morale comme élément essentiel de l’expérience humaine.
